佛教的禅法理论，中国佛教的重要学说。禅，全称禅那，源于梵文，意译静虑、思维修等，谓静中思虑，心绪专注一境，深入思虑佛教义理。禅那，也就是止观，止是心的安静，观是思虑某一事物。禅原是印度古代各种教派修行的普遍方法，而在佛教生活和佛教哲学中具有特殊重要的意义。禅是定的一种，而中国佛教往往把禅和定并称为禅定，含义比较广泛。

很多人都是知道禅学的，其实禅主要是人的一种精神修持方法。但是在中国，禅学思想几乎解释为佛学、佛教。看看禅学思想的拥趸们，是如何身体力行地表现出世入世善行的。

⒈佛教慈善

1912年中华民国成立后的现代中国佛教史，是中国佛教承前启后、继往开来的历史新阶段。现代中国佛教的这种历史性特征，不仅表现在政教关系、佛教制度、佛教理论、佛教文化和宗教实践等方面，也突出地表现在佛教的慈善观念上。

而“返本开新”正可以概括现代中国佛教慈善观念的主要特征——既是对佛陀创教和大乘佛教精神及中国佛教优良传统的继承和发扬，也是自觉适应现代社会与文化发展的需要而作出的创新性阐发。

本文限于篇幅，并不是要全面地论述中国现代佛教的慈善观念，而只是集中阐述现代中国佛教慈善观念的这一“返本开新”的历史性特征的表现，从而展现其在当代的重要现实意义。

佛教从产生时起就非常重视布施的功德，如《长阿含经》中有佛告阿难修善积功以获得福报的重要性，指出布施、持戒和禅思是获得福报的三大因缘。《中阿含经》则指出“离杀断杀、弃舍刀杖、有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫”的意义，积极提倡“常好布施，欢喜无悋，不望其报”的思想。

佛教从传入中国的初期开始，就在济贫赈灾、治病救人、戒残杀等方面做了许多服务于社会的慈善事业。佛教界之所以从事慈善事业，一方面固然是由于得到王公显贵的厚给和僧祇粟制所带来的财富积累，另一方面也是出于大乘佛教六度精神的要求。到了宋代，佛教界还积极宣传做慈善事业对于现世消灾得福和对于来生有好着落的重要意义。(全汉升《中古佛教寺院的慈善事业》，载张漫涛主编《现代佛教学术丛刊》之九《佛教经济研究论集》第19—32页。(台湾)大乘文化出版社1977年)。

清末民初，中国佛教界逐渐自觉地认识到，要振兴明清以来极度衰落的佛教文化，唯有继承和发扬释迦创教以来的优良传统，以适应社会变化的需要。这其中，继承和发扬佛教的六度布施精神，积极兴办服务于社会人群的慈善公益事业，成为比较普遍的共识。民初由欧阳渐和李翌灼等最早成立的现代佛教团体——佛教会，明确地将救济、劝善和化恶作为世间的三大事业。他们还在《要求民国政府承认条件》中，将赈饥、援溺、治病、保赤、救灾、济贫、扶困、利便和劝俗戒杀戒盗等，看作是救济社会的必要工作。佛教会因此得到孙中山的充分肯定和亲自批复立案。( 参见《佛学丛报》1912年第2期，《专件一》第1-13页。《专件二》第1-2页。《专件三》第1-2页。《专件四》第1页。) ;后来相继成立的佛教协进会、维持佛教同盟会、中华佛教总会等，都竞相将兴办慈善公益作为其主要事业之一。

首先，慈悲之道是佛教的宗旨，因此，兴办慈善事业是佛教徒的天职。其次，兴办慈善事业，既彰显佛陀入世救世主义，又有益于人民生计和国家和平，以尽国民之义务。其三，大乘佛教的菩萨行，是先行财施以解除生活困苦，再行法施以解决生死大苦。其四，菩萨要福慧双修，研究佛学也应兼办佛教慈善救济事业。

⒉旅游经济

“天下名山僧占多”，佛教自东汉初年传入中国后，至今已发展成为中国传统文化中极为重要的一部分，其文化的主要载体——佛教建筑大多与中国的美丽山水相结合。这笔有形的遗产和无形的佛教文化逐渐成为吸引成千上万游客的重要旅游资源。

佛教与旅游的关系密切

一部分佛教艺术和佛教活动是旅游资源。佛教旅游资源包括佛教物质景观和佛教礼仪活动两大部分。佛教物质景观主要是两千多年来的佛教艺术遗产，如佛教建筑、佛教雕塑、佛教绘画、佛教文学经籍等。佛教礼仪活动主要包括佛教的佛事，如念经、供佛、放生等，佛教仪式，佛教人事和佛教节日等方面。中国的四大佛教名山，以及三大石窟等现以成为引人注目的佛教名胜。佛教建筑之所以美，除了其空间艺术之美外，诚如基督神学家圣·托马斯·阿奎纳所言：“是由于神住在里面。”各类佛教活动之所以吸引游客，是因为它们代表着人与神的沟通。

佛教文化与旅游互有渗透互相促进。佛教作为一种意识形态和文化现象，深刻影响甚至决定着人们的旅游消费行为方式和审美特点，渗透在人们的旅游过程中。旅游业是关联性很强的产业。它对交通、住宿等基础设施和旅游设施提出了很高的要求，从而带动了这些方面的发展。交通、住宿条件的改善，方便了香客的朝拜活动。同时，佛教文化的旅游开发能使佛教文化得以更好地保护和彰显。

⒊文化教育

对大乘佛教积极救世利人精神的极力弘扬，可以看作是四十年代中国佛教界最强大的声音。正是在这种声潮的影响下，佛教界对佛教慈善事业的认识有了新的突破。最值得注意有两点：

其一，慈善事业被看作是“佛教的基石”，也是佛教徒弘法利生最紧要的工作。

其二，慈航提出了著名的“文化、教育、慈善是佛教的三大救命圈”的观点。

慈航肄业于太虚大师所主办的闽南佛学院，长期追随太虚大师的佛教革新事业，是太虚佛教革新思想最重要的继承人和推展人之一，并长期在东南亚地区弘法利生，有着广泛的国际影响。

另外，值得注意的是，慈航于太虚大师去世后，在马来西亚接法于圆瑛，从而成为民国时期中国佛教激进与保守两大派系的都最有关系之一人。他也是抗战胜利后赴台弘法最早的大陆高僧之一，更重要的是，他创办并主持了台湾现代第一个僧教育机关——台湾佛学院，保护和培养了一大批四十年代末来台的大陆青年僧众，包括后来著名的星云、煮云、自立、妙峰、幻生、印海、会性等等，成为影响现代台湾佛教文化复兴第一人，至今仍在重要的影响。正如他的闽南佛学院时期的同学东初生前在纪念慈航时所说：“大陆来台的大德法师，不论长老，或是青年，虽各有机缘不同，然要以成功而论，当以他为最成功者。他留在人的心里，无论出家众，或是信众，都是深刻而景仰的印象，特别是台湾同胞们印象最深的，还是他。” ;(东初《敬悼慈航老法师》，载《慈航大师纪念集》(上)，第70页。(台湾)弥勒内院、大乘精舍1998年。)

中国佛教现代形态的未来发展，需要一大批如赵朴初、如印顺、如星云、如证严、如圣严、如惟觉，等等，能够自觉地继承和发扬欧阳渐、太虚、圆瑛、慈航等现代佛教先辈们所开创的现代佛教传统的佛门先进。这其中不可轻视他们都非常强调的现代佛教慈善观念。将慈善事业既看作是佛陀教化、尤其是大乘佛教的根本目的和弘法利生之主要手段，也看作是作为国民的佛教徒所应尽的义务;并以慈善与文化、教育并列作为现代中国佛教的三大救命圈。这是现代中国佛教慈善观念“返本开新”的重要体现，也是留给当代中国佛教走向未来的贵宝财富。

其三，提升中国佛教的社会与国际地位，亦将佛学研究从传统仅重视义理的阐发，转为重视与原典语文对读能力以更贴近佛法深义的研究方向，进而也带领佛教界将国际学术的研究态度引入中国佛教教育工作，以培养出更多具深度与广度的佛教人才。

何以圣严法师如此坚持?其最大的动力来源，即是面对六、七十年代的台湾佛教僧俗二众教育水准的低落，特别是佛教教育水准的普遍缺乏，甚至为外教公开挑衅、抨击，深感一定要极力推动佛教教育，特别是佛教的高等教育，以期培养更有佛学素养的僧俗人才，藉此改变一般人对佛教只有经忏佛事、经忏僧的刻板印象。圣严法师在主持中华佛学研究所期间所持的办学理念，一则强调具备基本的佛学研究能力(如佛典语文能力)、二则培养不同领域的佛教人才、三则聚集各方人才以培养专才、四则重视国际性学术研究，更重要的是圣严法师一再与研究所师生强调：“道心第一、健康第二、学问第三”的学习精神。

上面就是关于禅学的发扬光大的介绍了。现在很多的人们都是想要去修行佛法的，而修禅也是一种修行的方法，不过我们在刚开始修行的时候肯定会遇到一些问题，不过我们不要担心，我们若是能够认真的修行的话肯定是很好的。

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很多人都是知道禅学的，禅学的历史是很长的，虽然一开始是在印度传过来的，但是经过时间的推移，发展出了很多的禅学的种类，那么这些禅学之间也都经历过碰撞和融合，下面我们就来看一看禅学争鸣。

义理禅法之争锋

南北朝时代，由于政治情况的不同，南方偏重义理，北方持重禅法。北魏孝文帝为佛陀禅师于嵩山少室立少林寺，作为禅僧集居之所，此后禅法大行。北魏时著名禅师菩提达摩在少林寺修禅，其禅法注重“理人”和“行人”。“理人”，指进行佛教理论思索，即“壁观”，在墙壁上涂成观想的图样，面壁观想，以契合佛理。“行人”属于修持实践。他强调“理”和“行”两者结合，在启发信仰时不离教理，借教悟宗，在形成信仰后不随于文教，不凭借言教。达摩后被奉为中国禅宗的初祖。

北齐禅师慧文奉行实相禅，他根据《中论》的“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”的思想和《大智度论》的一心中行得三种智慧(一切智、道种智、一切种智)的观点，认为从万物因缘和合而生就可观察到任何一境的空、假、中三谛的道理，一心就能同时观察三谛。一境三谛就是万物的实相，一心三观就是实相禅。慧文将这种禅法传给慧思，慧思又传给智，智在江东传播实相禅，推动了南方禅法的盛行，使偏重义理的学风有所转变。

南北宗禅学之交融

南北宗禅学的流传

中国佛学到南北朝末期，随着南北社会经济的发展，南北师说逐渐出现综合调和的趋势，开始形成学派。禅宗的出现是中国禅学史上最重要的事件。中国禅宗的思想导源于《坐禅三昧》、《达摩多罗禅经》中的 ;“念佛法门”。相传菩提达摩、慧可、僧璨、道信、弘忍依次相传，弘忍后分化为神秀北宗和慧能南宗，时称“南能北秀”。神秀一系的禅法、讲动、定一体，即所谓“敛心入定，如蛇行入筒”，主张“拂尘看净，方便通径”，即逐渐领会，逐渐贯通的方法。慧能和神秀不同，他的修禅方法是顿。他自居于教外别传，虽不和教义绝缘，但强调传授不在言教文字，而以觉悟众生本有佛性为主旨。主张单刀直入，直摩心源，见性成佛。这是对以往禅学思想的最大变革。反映慧能禅学思想的《坛经》成为中国禅学的最重要著作。由于慧能弟子神会等人的大力推崇，慧能被定为禅宗六祖，南宗成为禅宗的正统，并成为佛教中势力最大、流传最久、影响最大的宗派。

慧能南宗的主张经过门下南岳怀让、青原行思一二传后，禅师们更是把禅法融会在日常生活里，认为坐住行卧、搬柴挑水等人伦日用都可体现禅法，形成一种随缘任运的主张，同印度佛教思想以及中国其他教派的思想大相径庭。

禅教调和

禅宗禅法的流行，引起了同其他教派的矛盾，由此又出现调和禅教的趋势。中唐时代的宗密是菏泽系的禅师，又是华严宗的大师，他在《禅源诸诠集都序》中提出和阐发禅教统一的主张。五代、北宋之际法眼宗禅师延寿鉴于禅宗学入空疏不通教理的弊病，特召集唯识、华严、天台三家佛教学生互相质疑，最后用禅宗的观点作为评判的标准加以评定，成《宗镜录》100卷。延寿统一各家对教的不同说法，又调和禅与教的矛盾，为各宗所接受宗密和延寿调和禅教，都把教定于《华严》。由此出现华严思想和禅学相融合的华严禅，对于宋代禅师和宋明理学产生了很大的影响。

禅宗禅学的分化

禅宗禅学的分化　宋代禅宗流派都依赖统治者的支持，著名禅师常与上层人物交往，思想上越来越充分肯定现实。由此禅学思想的发展又发生显著变化，出现了3种类型的禅：

①文字禅。延寿以来禅宗虽重视教理，但真正作为依据判断是非，还是前辈祖师的语句。由于所传的语句简略难解，禅师就用偈颂来陈述其大意，因此一般有文化的禅师都走上从文字上追求禅意的道路。禅学走上文字之途，一方面有助于理解，一方面也产生舞文弄墨的现象。

②看话禅。两宋之际临济宗禅师宗杲反对文字禅，他主张不把祖师的语句作为正面文章来领会，只作为“话头”即题目来参究，认为这样才能自发地产生智慧，达到自悟成佛的目的。

③默照禅。曹洞宗禅师正觉和宗杲交谊颇深，但他反对看话禅，提出寂默静照，即静坐看心的禅法。实际上这是以前禅宗北宗的禅法。默照禅出现，禅宗南宗流派转而采用北宗的禅法，标志着南宗禅学已走到自身发展的尽头，自此以后禅学思想就愈来愈趋于停滞了。

上面就是关于禅学的争鸣了。我们平时多多的修行佛法的话肯定是很好的，比如可以帮助我们增加功德和减少业障，若是有什么不懂的地方我们可以找一些师兄来询问。

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很多人都是知道禅学的，因为现在也是有很多的师兄在修禅的。我们在修禅的时候一定要多多的了解禅学，比如我们要了解禅学的缘起等等，那么下面我们就来看一看禅学的主要种类。

禅有不同层次或等级。禅主要是佛教内的，也有佛教外的，即俗世禅。

《楞伽经》中分为四种禅，一是愚夫所行禅，即执有法不空而行禅。二是观察义禅，即于定中对义谛作静虑之禅。三是攀援如禅，即圭峰宗密禅师所说“欣上厌下”之凡夫禅。四是如来禅，即自证圣智境界之禅。

圭峰宗密在其所著《禅源诸诠集都序》中分禅为五种：谓带异计欣上厌下而修者，是凡夫禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，展转相传者，是此禅也。

宗密所分，是专就学理上的分类。在实际修行中，这五种禅可作为循序而进的五个阶段。在有真修实证的禅师引导下，每提高一个层次，就有一番悟境，就会在认识上来一次超越，这才是禅宗所提倡的“禅”。

究竟应该怎样来定义禅宗所提倡的“禅”，既是一件难事，也是一件多余的事。为什么这样说呢?因为禅宗是主张参“活句”的，历代禅师在接引学人时总是应病与药，精方解缚，从无死法与人。

中国禅学分类

佛教的禅法理论，中国佛教的重要学说。禅，全称“禅那”，源于梵文，意译“静虑”、“思维修”等，谓静中思虑，心绪专注一境，深入思虑佛教义理。“禅那”，也就是止观，“止”是心的安静，“观”是思虑某一事物。“禅”原是印度古代各种教派修行的普遍方法，而在佛教生活和佛教哲学中具有特殊重要的意义。禅是定的一种，而中国佛教往往把禅和定并称为“禅定”，含义比较广泛。

禅作为佛教的修持活动，有小乘大乘的区别，而其共同目的是通过安静身体，集中精神，排除内心的干扰和外界的诱惑，将思想专注于一定的观察对象，按照佛教的立场和义理进行思考，以根除烦恼，去恶为善，转痴为智，以得到精神解脱。

禅学在中国的发展　因时代、地区和派别的不同，禅学发展具有不同的内容和特色，至唐代慧能禅宗，禅学进一步中国化，较以前的禅学产生了重大的差异。

禅学的兴起和盛行　中国禅学始于东汉后期安世高和支娄迦谶译经的流传。三国吴康僧会、晋代释道安和支道林都推重禅法。后来鸠摩罗什和佛陀跋陀罗(觉贤)又相继译出禅经，推进了禅学的兴起。

在汉魏晋期间流行的禅法约有4类：

①安般禅。为安世高所译《安般守意经》倡导。“安”指入息(吸)，“般”指出息(呼)，“安般”即“数息”。它重在调息(呼吸)，以集中精神，进入禅定意境;又以“法数”(按数字对教义的分类)为止观对象，构成“禅数”形式，属于小乘佛教的禅法。因与当时道家“食气”、“导气”等吐纳养生术相类似而传习较广。

②念佛禅。为支娄迦谶译出的菩萨乘禅经《般舟三昧经》和《首楞严三昧经》所倡导。“般舟”即念佛：“首楞严”，意为健行、健步如飞;“三昧”即定。前经说借助于智慧，专心观念佛的32种相、80种好，可使10方诸佛现前。后经则认为修持首楞严三昧可为成佛的行动增加力量，易于达到成佛的目标。

③五门禅。鸠摩罗什根据弟子僧睿的请求，综合各家禅法编译了3卷《禅秘要法经》，倡导五门禅观(“五停心”)，针对具体情况，讲究不同对治：贪欲重的修“不净”观;恚重的修“慈悲”观;愚痴的修“因缘”观;散乱心重的修“数息”观;一般的人修习“念佛”。佛陀跋陀罗所译《达摩多罗禅经》也讲五门禅。鸠摩罗什和佛陀跋陀罗的禅学不同。但都是大小乘融贯的禅，强调禅智双运，寂照相济。对后来佛学思想的发展有重大影响。

④实相禅。所谓实相就是空，实相观就是空观。大小乘禅法融贯的关键，在于把禅观和空观联系起来。鸠摩罗什所传的禅观要求同实相联系，即既要看到空性，又要看到诸法的作用，两者不可偏废。这对后来的天台宗产生了影响。

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禅作为佛教的修持活动，有小乘大乘的区别，而其共同目的是通过安静身体，集中精神，排除内心的干扰和外界的诱惑，将思想专注于一定的观察对象，按照佛教的立场和义理进行思考，以根除烦恼，去恶为善，转痴为智，以得到精神解脱。