关于文字般若、观照般若和实相般若，其实都是佛学中比较常见的，但是就是对于它们的意思，可能师兄不知道要如何理解，所以会给修行带来一定的阻碍，那么到底要如何理解文字般若、观照般若和实相般若呢?

般若，总的来说有三种：一、实相般若，二、观照般若，三、文字般若。实相般若是离言说的，观照般若是说如何修持的，文字般若就是佛的教诫。天台宗讲般若，经常讲这些名相。我们也稍微提一下。

实相般若是我们要证到的，成佛的时候，证到的就是实相般若。离开言说、离开大小、离开一切，都不可说，“动念即乖，开口便错”，只有亲证才能知道，即禅宗常说的“如人饮水，冷暖自知”。开悟的人，实相般若证到一部分了。对大乘来说，初地菩萨证到一分空性，然后二地、三地、四地，至等觉、妙觉，一层一层地把空性范围加深、扩大，到妙觉(佛)是最圆满的，成就阿耨多罗三藐三菩提、无住涅槃，这就是实相般若，这是离言说的。中观宗里边的“八不四无生”都是讲实相般若，这是我们要证到的东西。

实相般若到底是智还是理?有人说，我们是自性三宝，我们的自性是离言说的智慧，所证到的理是法宝，是证的理。实际上，真正的实相般若，已经超出能所，谈不上能证的智，也谈不上所证的理，根本就超出了这些言诠的范围了。

有能有所，还在我们(识)的范畴之内。我们这个识，“四依法”里不是说依智不依识嘛。我们凡夫观察一切事物，都是识，识的里边就有执著，有执著就没有把法的自性搞透。离开了识，以智来观察，那就不一样了，无分别智亲证真如的时候，是没有能所的。

实相般若也是如此，我们可以说它是佛性，也可以说是它自己的本性，似乎是诸佛的精神等等，有这一点味道。但是，不是精神，并不是“能”;也可以说是证到的法，好像涅槃，好像是所证的境一样、所证的灭谛一样，但是真正的并不是所证的一个“所”。

真正的实相般若是超出能所的。在我们言说的时候，因为我们的思想范畴离不开能所，只能用这些名词来代替它，但是不能执著于这些言词，在讲的时候知道它本身是离言说的。在讲这个道理的时候，既要用一下语言，又不要执著语言。实相般若是超出一切的。这个我们以后讲到“不生不灭、不垢不净、不增不减”的时候还要发挥一下。

观照般若是我们修行要用的。实相般若是要证到的最高境界，观照般若，我们下手的方法就在里边。

文字般若就是教理。附带地讲一下，禅宗的不立文字，与文字般若好像有矛盾，教理不要了。实际上那是禅宗修行的一种方法。所谓文字，整个教授教诫都是文字。禅宗的棒、喝、动手竖指，这些实际上还是文字，还是代表一种语言。哑巴说话，不是用嘴巴说的，而是打手势。以打手势代表他们的语言，也是文字一类，只不过他们是用这种特殊的方法。

其实，离开文字般若，想要达到观照般若、实相般若，也是没有办法的。凡夫学法一定要通过文字般若，进入观照般若，然后达到实相般若，这是必经的次第。禅宗虽然不立文字，他们的语录、棒喝或者禅机，实际上还是文字，也就是教理，一种特殊的教理，总的来说，还是没有离开这三个般若。所以说禅宗大彻大悟、所证到的也就是实相般若。

通过上面的介绍，师兄对文字般若、观照般若和实相般若都要了大概的了解，这样可以帮助师兄更深入的去了解文字般若、观照般若和实相般若的意思，从而领悟到其中的智慧，给自身的修行带来一定的帮助。