诸位师兄都是看到过一些佛教故事的,而这些佛教故事都是非常殊胜的,我们可以从这些故事中领悟一些真谛,这对我们今后的生活和修行都是有很大的好处的。那么下面我们就来看一则非常殊胜的佛教故事。
重复似乎是人生的某种本质,你越拼命想要摆脱这种无聊的重复,却越是循环往复,怎样也摆脱不了。人生的循环往复其实就好似佛家所说的因果。种什么样的因就结什么样的果,这些都是早已注定的,并非人力可以改变的。人生注定是重复的循环,即使过了很多时间,也不可能会逃脱这注定的命运和因果。所以我们改变不了因果也改变不了这循环,就只能克制自己,规范自己的行为,把所有的因果和重复都变成善意的。这样即使有因果报应的循环往复,也往往是好意的。
一位少女未婚却怀孕了,于是她去找在精舍中精修的佛。佛正在为弟子说法,这位怀孕的少女径直走到佛面前,直指着佛说道:“沙门!你害得我好苦啊!你让我怀孕,却恶意地离弃我,我到处找你都找不着,原来你却躲在这里逍遥享福,现在,你总算给我找着了,你说,你将要如何安置我呢?”
原来,这少女是由外道差遣而来,并未真正怀孕,她只是将脸盆绑在肚子上,伪装有孕在身,以此来毁谤佛,破坏佛的名誉。少女虽然很逼真地质问佛,但是后来还是被佛的弟子发现,揭穿了她的伎俩。
惊异中的弟子们看到原来是该少女的刻意诽谤才放下心来,但心中仍然升起了一个疑问,为何解脱的圣者如佛,仍会遭受此果报?因此舍利佛就代表诸弟子请示佛,是何因缘致使此女来毁谤佛?
佛告诉诸弟子说,很久以前,在一座王城中,有一位非常贤德的妇女,人们都称她为“善幻女”。她对修行者非常尊敬,时常予以供养,尤其常常供养两位法师,一位叫“无胜”,一位叫“常观”,无胜法师修行非常精进,德行也很高,因此颇受大家的敬重,至于常观法师,虽然是一个修行者,但世俗的习气仍很重。虽然善幻女每日都以相等的供养品来供养两位法师,但在态度上,免不了仍有一般人的分别心,她对常观法师的恭敬,就比不上对无胜法师的周到。
身受差别待遇的常观法师,因世俗习气甚重,无法体会平常心的道理,因此一股强烈的嫉妒之火油然而生,逢人便到处造谣说,善幻女一定和无胜法师有私通,虽然表面上是同样的供养品,但暗地里一定有分别,虽经劝说,但仍然不停止恶意毁谤造谣。
佛说到这里,停了一会,问诸弟子道:“你们知道那常观法师是谁吗?就是我的前身。因为曾经恶意毁谤有德的修行者,所以曾堕落地狱数千年,受猛火烧身之苦,我现在虽然已经成功解脱,但余殃未尽,所以仍然得受同样恶意的毁谤!”即使是一个解脱的圣者,但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力,在经过了极其长远的时间后,终究还是回到自己的身上来,“毁谤者,人恒毁谤之。”因果的纤毫不爽,能不令我们警惕吗?
常观法师对无胜法师的诽谤是在前世,也许已经过了数千年,然而因果的循环还是报在了他的今生。人生其实是重复的循环,不论是前世还是今生,不论你什么时候种下的恶因,都可能随时报应在你身上。因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”,任何人都解脱不了这种因果的循环。
《西方合论》中曾经说:今生虽不偷盗,但所求不如意,即是盗业未尽。今生虽不邪淫,但值不随意眷属,即是淫业未尽。今生虽不谤法妄语,但言出人或疑信相半,即是谤法及妄语业未尽。于一切果中,察一切因。当知前生无恶不作,当忏悔。人多前世今生即是因果循环,即使你已经忘记,但是其因果还是会跟随你。所以人们应该随时都做善事,以抵消前世可能造下的孽。
佛家说因果报应是人生的循环。其实舍与得又何尝不是?不论是因果还是舍得都是循环的,有因必有果,有果必有因;有舍必有得,有得必有舍。这于人生中都是循环的。人之所以有痛苦,就是因为看不开,不懂得因果,所以肆意做坏事,不懂得舍得,所以什么都想要,结果什么也得不到。人总是在经历了很多磨难之后,才能够顿悟。到最后才懂得了因果,于是便开始行善。到最后才懂得了舍得,于是学会了舍,当你什么都舍得的时候,你才会拥有真正的快乐。这一切都是循环,如果你只想着得,却不舍的话,那么即使这一时你得到了,人生的循环也总有一天会带走你的这一切。
佛曰:万法皆空,因果不空。佛法的教学是行善,并且不断地重复教导。每个人都懂得这些道理,但是在行动的时候却难免会忘记,多次的重复可以时刻提醒人们佛家的因果关系,这样你就会懂得人生的因果都是循环的,今生孽来世还,前世孽今生还,只要你作恶,总是要有报的。这些是对一个人恶行的约束。当人真的能够体会到这些,感恩的心就会生起,善的念头就会生起,他也会愿意潜心向佛了。
所以人生在世,一定要修善因,这样循环往复一时一日,所得的也都是善果。如果你要是去造恶因,那么你可能一世不如一世,每一世都会得到恶果,这样生生世世的循环,总有一天也许你会下地狱,谁也救不了你。
能救自己的,除了自己之外,没有别人。佛虽然慈悲,但是一切的因果报应还在于自己,佛只是把方法教给人。只有向善之心的修行,才可以从根本上脱离苦难的重复循环。
上面就是一个非常殊胜的的因果故事了。我们要知道禅悟,必须靠你自己去发现、去追寻、去领会、去实践。光用嘴巴问或者只会用嘴巴说,你的思想或思维只是在那里“原地踏步”,无法领悟禅的真谛。
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