【唯识论曰,能为此世他世顺益,故名为善,人天乐果,虽於此世能为顺益,非於他世,故不名善。】
这一段文长,我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准,比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的,是绝对的标准,是以性德来做标准,顺性德是善,不顺性德是恶。这个把标准降低了,我们也容易懂,也容易接受
。『能为此世他世顺益』,益是利益,此世是现世,我这一生当中得利益。什么叫顺益?我们中国人有句俗话说,事事称心如意,那就顺了;不称心不如意的,那就不顺。样样都能够称心如意,这个利益就是顺益。这一生得利益,来生还得利益,后生还得利益,这是『善』,这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。下面说『人天乐果』,「乐」是得到功名富贵,是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』,你这一生当中得大福报,可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的,所谓是「生不带来,死不带去」,你的五欲六尘的享受、名闻利养,死了以后是一样都带不走,这就不叫做善。不叫做善,说老实话那就是恶,你这一生的福报享尽了,不知道修福,你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的,不必深入很多,稍稍真的能够深入一些的,你就会把世间这些因果报应看得很透彻,谚语所谓会看的看门道,不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台,人生如戏,人生如梦,会看的看门道,门道是什么?因缘果报丝毫不爽。不会看的,在里面随波逐流,那真是苦不堪言。学佛,佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用,就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了,我们就知道,我们在这个世间,无论时间之长短,寿命长短也是缘,随缘当中自己就有分寸,自己就有智慧来生活,这才能得自在。
因缘果报呢?没错,因缘果报哪能说没有?不学佛的人,不会修行的人,他的确是被业力支配,也就是说他是被命运转。学了佛的人知道,因要变成果,当中有个缘;因不能控制,因是已经有的,但是缘能够控制。所以佛法改变命运,秘诀在哪里?秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因,有饿鬼、畜生的因,也有人天、修罗、罗刹的因,也有诸佛菩萨的因,因像种子一样,什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足,哪个种子力量强,它现行、它受报。它变成果,这个当中就是看缘分。古人有个比喻,譬如几十种植物的种子,我们统统把它装在杯子里,它都不起作用,它永远也不会开花结果。我们想种什么东西,种子挑出来,把它种在土壤里面,土壤是缘分,日光是缘分,水分、肥料都是缘分。缘统统具足,它就会长得很好,所以缘控制在我们自己手上。换句话说,我虽然有三恶道的业因,我不想到三恶道去受报,可不可以?可以,只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉,虽有三恶道的业因,也不会有三恶道的现行,道理在此地。三恶道的缘是什么?贪瞋痴,我只要在这一生当中,於世出世间一切法,无贪、无瞋、无痴,就保证没有三恶道。
我们晓得,在一切缘当中,最殊胜的缘是成佛,那是真正达到究竟圆满,可不可以在一生当中成就?能。只要把佛的缘加上,专门培养这个缘,九法界的缘我都把它断掉,我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么?念佛成佛,大势至菩萨教给我们,「忆佛念佛,现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛,道理在此地。一个人为什么会堕三途?他心有贪瞋痴,他起心动念,对人接物都不离贪瞋痴,那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉,一心念佛。念这个字我们也讲得很多,也讲得很清楚,念是今心,现在心上有,那叫念;忆是想。我们读经,为什么经要念熟?经念熟的时候,一有妄想来,把念头一转,想西方极乐世界,想经里面的经文,不就把妄想换掉了吗?这是修行、这叫功夫,这叫起作用。
所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严,把我们的胡思乱想换掉,必须对这个世间毫无留恋,这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活,改善他们的环境,用什么方法?一定要告诉他,因果报应的道理,因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环,这叫事实真相。觉悟之后,他真的就害怕了,要想方法出离六道轮回,这种人就觉悟了。不觉悟,他起心动念能够有约束,不敢为非作歹,这就是把恶缘降低,善缘增长,他现在得福报,来生也得福报,这个叫善。
大乘无量寿经指归 (第六十三集) 1996/4
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