我们每天讲解《华严经》，研究《华严经》，主要是要依照经典的道理去修行，要用经典来对治我们自身的毛病。

宣化上人慈悲开示：

这部《华严经》，也就是法界经，也就是虚空经。尽虚空、遍法界，没有一个地方不是《华严经》的所在处。《华严经》的所在处，就是佛的所在处，也就是法的所在处，也就是贤圣僧的所在处。所以在佛始成正觉的时候，就说这部《华严经》，教化所有的法身大士。

这一部经，因为它是不可思议的妙经，于是把它保存在龙宫里边，由龙王护持它。以后由龙树菩萨到龙宫，把这一部经以记忆的方式带出来。

《华严经》也就等于虚空里边的祥云，遍照三千大千世界，如甘露般的法雨，润泽一切一切的众生;《华严经》也等于太阳，普照大千世界，令一切众生都得到温暖;《华严经》也就等于大地，能生长一切万物。所以有《华严经》存在，可以说是“正法久住”的时候。

我们每天讲解《华严经》，研究《华严经》，主要是要依照经典的道理去修行，要用经典来对治我们自身的毛病。我们自身有贪心的，听到《华严经》，应该把贪心去了;有瞋心的，听到《华严经》，应该把瞋心除去;有愚痴心的，听到《华严经》，应该把愚痴心消灭。

这部经典所讲的道理，就是对治我们的习气毛病。不要以为经典所说的，只是为菩萨而说，对我没有关系;或者是给罗汉所说的法，对我也没有关系;我们凡夫听这部经，只是听听而已，自认做不到圣人的境界──你要是这样的想，那就是自暴自弃，自绝于圣人。

《华严经》从一开始到最后，每一句经文，都是无上法宝。我们若能躬行实践，依照经的义理去修行，一定会成佛的。所以《华严经》也可以说是诸佛的母亲，《华严经》就是诸佛的法身

佛赞叹《金刚经》：“若是经典所在之处，即为有佛。”这部《华严经》所在之处，即为是佛──就是佛在这里;不过你自己的业障深重，对面也见不到佛。

所谓“对面不识观世音”，你们看这位观世音菩萨，千手千眼常常放出无碍的光明，遍照三千大千世界有缘的众生;可是我们天天在这里拜佛、念佛、拜观世音、念观音，也不见观音，而成为一个循例──就是人家拜，我也跟着拜;人家念，我也跟着念──这是随着他人的境界转，而没有真正归纳到自己的身心上。

我天天拜观世音菩萨、念观世音菩萨，我应该怎样呢?我是不是应该有很大的脾气?我是不是那老毛病不改?这样，你就是拜到尽未来际，你也见不到观世音菩萨。你能改恶向善，能真正去了自己的习气毛病，尽量地改过自新，那么观世音菩萨一定会加被你的。

有人修了很多年，一点智慧也没有开;有的人修行，不知不觉就开了智慧，得到辩才无碍。所以我们沙门是要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，一举一动，都要回光返照，这样的修行，才会有进步。

我们讲《华严经》、听《华严经》、拜《华严经》、念《华严经》，可是不依照《华严经》的道理去修行，经是经，你是你，我是我，他是他，一点也没有合而为一。

我们要把经典和我们自己合而为一。依照经典的道理去做，就合而为一;你没有依照经典去实行，慈悲心也不够，喜舍心也不多，只有无明、烦烦恼恼跟着自己，这是没有明白经，也是不会听经。

会听经的，听了一句，就要想一想我怎样去做?我是不是跟着自己的习气毛病跑?还是依照经典的道理去修行呢?常常这样问自己，一定会得到大利益。

为什么没有得到大利益呢?

就因你把经看成是经，我和这经没有关系。其实，佛当初说《华严经》，也就是为着你、我、他、现在这法会所有的众生说的，这是佛面对我们金口说的。我们听这经文，等于亲耳听闻到佛对我们，耳提面命说的这个道理，教导我们如何依照这个法门去修行。

无论什么法，都没有超出我们每个人的自性;我们的自性，也是尽虚空、遍法界。所以，你若能把你的心量放大，你就和《华严经》合而为一，所谓“二而不二”。

人人都能依《华严经》的境界，做为自己的境界，来收摄为自己的智慧。你看!这有多么的广大!所谓“致广大而尽精微”，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，真是妙不可言!

恭录自《大方广佛华严经疏序》浅释