人类的需要，除了物质食粮以外，还要精神食粮，而在许多精神食粮之中，佛法是最好的精神食粮，一个学佛的人，可以得到很多的好处，现在我想提出学佛的很多好处中比较浅显的三点好处来谈谈：

　　人从出生到老死，忙碌了几十年，到底是为什么忙？如果说是为了衣食住行的生活，必需有了钱，才能解决生活的问题，那么衣食住行的生活问题解决了以后，应该是不必忙了，但他仍然要忙，甚至有些人会更加忙，因为这个时候，他的生活又有进一步的要求了，衣的质料要讲究美好时髦，食的东西要讲究美味可口，住的房屋要讲究堂皇华丽，坐的汽车要讲究新型舒服，等到一切都得到了，还是不能满足。因为美中还有更美的，好中还有更好的，时髦中还有更时髦的，华丽中还有更华丽的，新型中还有更新型的，舒服中还有更舒服的；人生也就因为这样，贪欲没有止境，追求也没有止境了，不但衣食住行这样，财富、名誉、权力、地位也是这样，终日追求，永远没有满足的一天：“猪八戒”走到大水池边，看见很多美女在游水，他的眼界大开了，看到口水都流出来！有个人看他这样如痴如醉，笑着问他道：“在这么多美女之中，你爱那一个？”老猪不假思索地答道：“统统爱！”这正证明人生的欲望无穷，都存有希望一切尽归于我的心理。欲语说：“天高不算高，人心才算高。”

　　中国八仙之一的吕洞宾，后来皈依佛教，拜黄龙禅师为师父，传说这一位修成道果的仙人，有一天化成一个老头儿的样子，降临人间，在路上碰到一个小孩子，吕洞宾为了要试探人心，就问小孩子道：“小朋友！你希望得到什么吗？我可以满足你的愿望。”这个小孩子心里想：世界上最宝贵的东西，无过于黄金，有了黄金，什么都可以得到了；于是，他回答道：“我希望得到一块黄金。”吕洞宾用手向路边的一块大石头一指，那块大石头马上变成黄金了；吕洞宾笑着对小孩子说：“小朋友！你把这块黄金拿去，当作我们的见面礼吧！”这个小孩子想不到吕洞宾会点石成金，他给吕洞宾像变魔术一般的动作愣住了，可是当他思索了一会儿，本来的主意又变了，他对吕洞宾说：“我不要这块黄金！”吕洞宾觉得奇怪，问他道：“你嫌太小吗？”小孩子说：“不是。”吕洞宾更加莫名其妙了！就问小孩子道：“那么你为什么不要？到底你是要什么？”小孩子指着吕洞宾的手指说：“我要你的手指！”吕洞宾问：“你不要黄金，要我的手指做什么？”小孩子很坦白地说：“我起初本来是要黄金，但是当我看到你的手指可以点石成金，可以变成更多的黄金，所以我要你的手指；老伯！你刚才不是说你可以满足我的愿望吗？请你将你的手指给我吧！”吕洞宾听了这一番话，感到很失望！他心想：人类的心，真是“欲壑难填”，永远不会满足的啊！摇头叹息地走开了。这个有趣的故事，正是说明人类的心，是永远没有满足的！因为没有满足，所以要拼命去追求。但是，“人生恰似采花蜂，飞南飞北飞西东，采得百花成蜜后，一场辛苦一场空。”正在忙碌中的人，终日忙着向外追求，从来不会，也是没有空去研究这些问题的。

　　佛法，是茫茫人海中的慈航，它教人认识生死究竟是怎么一回事，指示人生的真谛，使人获得内心的满足与安乐，把人生从烦恼的此岸，运载到安乐的彼岸。

　　中国清朝第一代的顺治皇帝，对佛法很有研究，他羡慕出家人的生活，很想出家修行，他曾经做了一首耐人寻味的偈子：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这首偈子，提出了人生的生从何来，死往何去的问题。懂得佛法的人，虽然做了皇帝，也会在寻求研究人生的问题：不懂佛法的人，活了一辈子，都是在糊涂中过生活，糊里糊涂的来，糊里糊涂的去，从来不会去想这个问题。这首偈子，提出了人的一生整个过程的问题，但是最重要的是生与死的两上问题：“未曾生我谁是我”，是生的问题——生从何来？“合眼朦胧又是谁”，是死的问题——死往何去？要解答这两个问题，先要明白一个佛教的名词“业力”。

　　“业力”，印度的梵语叫羯磨（Karma），巴利语叫迦马（Kamma），意思是行为或造作。原来我们一切的行为、动作之后，都会留下一种力量，潜存于心中，这种力量，佛教把它称为业力。业力留存于心中，紧跟着我们不放，好像我们的影子，跟随着身体一般。这业力从它性质来说，分为善业和恶业。善业可以决定人的生命，走向良好的去处，得到舒适的享受；恶业可以决定人的生命，走向恶劣的去处，得到坎坷的遭遇。

　　那么人生到底生从何来，死往何去呢？简单地说：人的生是由业力而来，死则随业力而去。

　　佛法说明善恶果报，有六道轮回，六道：“天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道和畜生道。天道，人道和阿修罗道，叫三善道，是造作善业者的去处；地狱道、饿鬼道和畜生道，叫三恶道，是造作恶业者的去处。

　　我们了解了这些道理，也就可以认识到人生是多么可贵的，因为人道为三善道之一。人生到底生从何来呢？毫无疑义的，人生是由善的业力而来的。那么死往何去呢？这就要看你现在的行为动作如何而定了，如果你能够诸恶莫作，众善奉行，不但可以得生人道，而且可以上升天道；要是你能够进一步依佛法的指示，去修行解脱道，还可以超出六道轮回，解脱生死，成为大自由的圣者。假如你现在的行为动作，大都是为非作歹，损人利己，那么三恶道当然就有份了。所以，明白了这些道理后，你要选那一条路子走，自己就有把握了，你的人生前途如何，可以由你自己做主了。

　　因为现代的科学昌明，工艺发达，工厂到处设立，造成了空气污染，影响到人类身体的健康，这是稍有科学知识的人都知道的，但是，人类内心的烦恼污染，实在是时时刻刻都在严重地影响人类心灵的安宁，可是没有研究佛法的人，却很少知道的。中国明朝有一位理学家王阳明先生，因为他的理学是从佛理中摸索出来的，所以他就知道，烦恼是很严重地影响到人类的心灵，控制着人类的思想，于是他说：“山中之贼易治，心中之贼难防。”烦恼被形容为贼，这正说明烦恼的厉害；其实，我们的心灵所以不能够安宁，就是烦恼在扰乱，在作祟；我们的行为所以会违背真理，也是烦恼在驱使，在鞭策。

　　烦恼到底有几多种呢？佛经上说：人类内心的烦恼，共有八万四千种之多，所以佛陀也就开示了八万四千种的法门，来对治那八万四千种烦恼；所谓“佛说种种法，为治种种心。”心，就是指我们心中的烦恼。

　　充满着烦恼的人生，是染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的，所以必需要改造。但是要怎么样去改造呢？就是要把它净化。我们学佛，就是沐浴佛化，用佛陀的法水，来洗涤我们内心的垢秽，等到我们内心的恼烦垢秽清除了，那么，我们那染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的人生，便可改造成清净的、圆满的、快乐的、理想的人生了。

　　从前，印度萨罗国有一位国王，叫做波斯匿王，有一天，波斯匿王出巡，在路上遇见一个老公公，头发苍白，这显示着他的年纪已经很老了，国王问他道：“老公公！你今年几多岁？”老公公不假思索地答道：“四岁！”波斯匿王觉得惊奇起来！他几乎不相信自己的耳朵，于是再伸自己的右手，竖起四只手指向老公公问道：“你才四岁？”老公公点点头，很肯定地证实道：“不错！我今年的确才四岁。”老公公知道国王一定感道疑惑，就再向他解释道：“以前我不懂佛法，活了几十年，思想、行为都被内心的烦恼控制着，做了很多自己以为对而实在是不对的事．四年前有个机会，给我听到了佛法，我才认识了人生，皈依了佛教，实行佛陀所指示的道理，依佛法去生活，去净化人生．最近这四年来，才算是真正的做人，所以我说：今年才四岁。”国王听了老公公这一番话，非常感动！点头称赞道：“老公公你说得对，一个人要能够学习佛法，照着佛法去做人，才算是真正的做人。”

　　庄严是佛教用来形容美好的词句，庄严人生，也可以说就是美化人生。一般来说，美可分为形相美和内在美，形相美属于外表，内在美则指人的德性。单有外表的形相美，而没有内在的德性，这还是有缺陷，不算完全的美，所以人生除了有外表的形相美以外，必须充实内心的德性美，内外俱美，才可以称为庄严的人生．而庄严的人生，才是快乐、幸福、完美的人生。

　　佛教是一种道德的、实践的宗教，学佛的人，必须实践佛陀所指示的五戒、十善、六度、四摄等的道德行为，来培养与充实内心的德性，以庄严人生。

　　从前印度有个大慈善家叫给孤独长者，他的第七儿子，娶到一个非常美丽的玉耶女做妻子．玉耶女自恃她的姿容秀丽，瞧不起公婆和家里的人。

　　有一天，长者请佛陀来到家里，想要教导玉耶。玉耶知道佛陀来了，却故意避开，不愿出来见佛陀。后来，她为了好奇，躲在门后，从门缝里偷看佛陀。她看到佛陀庄严的德相，实在比她更美！于是自动出来，向佛陀行礼。

　　佛陀说：“玉耶，你有着佼美的容貌，如果配上端正的心行，那就更好了。要知道，佼美的容貌，只是外表美，而端正的心行，才是内在美。只有佼美的容貌，而心行不端正，还是不足取的。真正的美人，必须内外俱美！”

　　玉耶听了佛陀的开示，心中的骄傲完全消除了。她皈依了佛陀，佛陀教她实行五戒、十善、六度、四摄等的好行为，以充实她内心的德性美。她依教奉行，立志做一个内外俱美，真正的美人。

　　佛法是指导人生、激励人生、鼓舞人生的．学佛除了可以认识人生、净化人生和庄严人生以外，还可以把缺陷的人生，改造为美满的人生；从迷梦的人生，演变为觉悟的人生；由生死的人生，进化为解脱的人生；由凡情的人生，升华为圣智的人生。总而言之，学佛的好处：是说不尽的。希望大家不要犹豫，赶快一齐来学佛。