相信很多的师兄都是应该听说过阿底峡的,阿底峡尊者是对于西藏有很大的影响的,我们平时若是能够多多的看一看阿底峡尊者的开示的,下面我们就来看一看阿底峡尊者的开示:最好的窍诀,就是击中你的要害!
阿底峡尊者的殊胜教诫
这些教诫特别好!尊者亲口说过:“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害,殊胜助伴为正知正念,殊胜劝勉为怨魔病苦,殊胜方便为无有改造。”
最好的上师,他在讲课时能揭露你的过失和罪恶,天天说好话有什么用?要揭露罪恶。
最好的窍诀,就是击中你的要害。如果你每次听课,都感觉上师不是说别人,就是在说自己、批评自己,“怎么又说我”、“怎么天天批评我”,有这种感觉,说明你每天都得到了很多窍诀。其实作为修行人,只有接受这种点击要害的窍诀,才能认识自己的过失。
殊胜的伴侣是正知正念,正知让你时时观察自己的三门,正念让你不忘失善法,这才是修行人最好的朋友。
最好的劝勉,其实是修行中出现的违缘。当怨魔来危害你、敌人来危害你、病苦来危害你的时候,你就会立即提起正念,认真地修行。这一点我深有感触,比如,当我生病时,马上会想起死亡无常的道理,但病一好就没什么感觉了;一出现违缘,就想起三宝了,赶紧祈祷,但违缘一过又放松了。因此,违缘、怨魔、病苦,这些才是最好的鞭策。
最殊胜的方便,是无有改造。在所有修法窍诀中,直指本性,令心无有改造、自然安住,是最为殊胜的。无上大圆满中,有时是用水晶作表示,让人认识无改的心性。
一垫上如何修法
昔日,阿底峡尊者来藏地时,迎接他的是大译师仁亲桑波。大译师的译作颇丰,在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时,大译师已是85岁,须发皆白,而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利,所以让阿底峡尊者一见如故,特别欢喜,陌生感也消失了。来到大译师的寺院以后,阿底峡尊者问他:“您对诸如此类的正法,了知得如何?”之后,尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问,结果译师似乎无所不知,一一对答如流。
尊者十分喜悦地称赞道:“极为稀有!在藏地有像您这样的智者,我都不需要来了。”尊者感到意外,是因为请他的人是哭着哀求的:“现在藏地没有人懂佛法了,只有您去才能拯救佛教啊!”但现在他发现,眼前竟然有这么一位了不起的智者。尊者接着问道:“那么,在一垫上,该如何修行这一切法呢?”
译师回答说:“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿,上午,他去小乘殿修小乘法;中午,他到大乘显宗殿修大乘法;下午,他去最上面的密乘殿修密法。阿底峡尊者察看了他的修行环境以后,悲伤地说道:“译师您错了,看来我还是有必要来藏地。”
现在很多人也是这样,修这个、修那个,刚念了一百遍文殊心咒,“噢,观音菩萨还等着我,念观音心咒吧”;念完观音心咒,“噢,金刚萨埵会不会生气?修金刚萨埵吧”;修完金刚萨埵,“噢,还有释迦牟尼佛”……就这样,不会将显密所有本尊观为一体来修。甚至有些虽然精通佛教的知见修行人,但在修行时,还是对本尊有自相的执著,“我是不是得罪了某某本尊,还没来得及供他呢”。其实,这是把本尊视为凡夫,有这个过失。还有就是,一般人往往将各派教理分开理解,不懂得融入一体,更不懂得依窍诀而修。
当时,也正是看到这种情况吧,尊者才说有必要来。译师问:“那么,应该怎样进行修持呢?”尊者指点说:“应当将一切法,归纳为一个要诀来修持。” 比如修本尊仪轨,就在这个仪轨当中,出离心、菩提心、无二慧,这些全都可以一起修,不用分开。这是非常关键的!就上师瑜伽来说,在这一个修法中,其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀:不必单独修降伏仪轨,只要你祈祷上师,保持对上师的信心,八万四千魔众便无计可施。我们知道,每个魔都有自己的“命咒”,而这些咒的要害,在你观想上师或对上师生信心的状态中,都被摄住了。摄住以后,魔众是无法动摇的。所以,一个对上师有坚定信心的人,千万魔众也无法作害。这就是窍诀!不懂窍诀的人,修什么法都很难。
阿底峡尊者对三位心子的甚深开示
问:尊者,在一切道法中什么是最殊胜的法?
尊者答道:“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔;
最殊胜的功德即是具有饶益之心;
最殊胜的教言即是经常观察自心;
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性;
最殊胜的行为即是与世俗人相违;
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少;
最殊胜的神通即是欲望减弱;
最殊胜的布施即是没有贪执;
最殊胜的戒律即是内心寂静;
最殊胜的忍辱即是处于低位;
最殊胜的精进即是放下一切琐事;
最殊胜的禅定即是心不造作;
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执;
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点;
最殊胜的教言即是对症下药;
最殊胜的好友即是正知正念;
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难;
最殊胜的方便即是顺其自然;
最殊胜的恩德即是引进佛门;
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问:“在一切法之中,最究竟的是什么呢?”
尊者答道:“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如,世间有一种叫作‘化沃求托’的神药,能够治疗百病;而证悟法界空性的智慧,能够对治一切烦恼,其妙用如同此药一般。”
问:“如今所谓已证悟空性的人,其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退,这是什么原因呢?”
答:“这些人都是大言不惭的人啊!如果一个修行者真实地证悟了空性的法义,则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺,或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢?仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此,如实证悟空性之义则如服食圣药一般,一通百通,亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问:“证悟空性为何能涵摄一切道法呢?”
尊者答道:“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义,则对内外一切诸法无有欲望贪执,所以恒常具足布施度;
没有欲望和贪执,就不会被恶业所垢染,所以恒常具足戒律度;
无有我执及我所执所引起的嗔心,所以恒常具足忍辱度;
对证悟空性具有欢喜心,所以恒常具足精进度;
远离了执著于有法的散乱,所以恒常具足禅定度;
对任何法远离了三轮作意,所以恒常具足智慧度。”
问:“对于一个证悟者来说,仅仅依靠空性的见解和修持,就能成佛吗?”
答:“如是一切显现和所有音声,没有不是从自心产生的,心体就是明空觉性。证悟觉空无二,就是见解;无有散乱,以正念不断护持,就是修持;状态之中犹如幻化般积累二种资粮,就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受,则在梦中也能够行持;若梦中能够行持,则临终时能够行持;若临终时能够行持,则中阴时也能够行持;在中阴时也能够行持,便决定能获得殊胜悉地。”
有了窍诀还必须实修
可见,修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后,总结出实修的要点,这样便可以修行了。
当然,随后就应该实修,否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过:“一个饥饿的人,仅仅听到食物还不够,必须要食用。同样,仅仅了知正法没有利益,必须要进行实修。”
《月灯三昧经》亦云:“我今为汝无量说,汝于此法若不行,如人虽持良妙药,于自身病不能治。”佛陀说,我已经为你们再再宣讲了这些道理,但是,如果你们不修的话,也无法解脱。就像一个人虽然手持良药,但不服用的话,也治不好自己的病一样。
因此,仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的,一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心,理论上谁都听过,也都会讲,但修过的人很不一样,他不仅相续调柔,而且会去帮助众生。没修过的人,说得再漂亮也行持不了,行持的话,遇到一点点违缘就退了。所以,一定要实修。
上面就是关于阿底峡尊者的殊胜教诫了。我们在平时念诵佛经和做善事之后,我们要及时回向,这是非常重要的,而且我们平时一定要特别认真的修行佛法的。
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