僧问洪州凤栖山同安丕禅师曰:「迷头认影时如何?」
(识起迷情於光怪陆离事,若患着时,应如何止住?)
师曰:「告阿谁?」
(凡所有相皆是虚化,幻化之事要告诉谁?)
僧问曰:「如何即是?」
(未识禅机,请师再示!)
师曰:「从人觅即转远也!」
(从人我众生里去打滚,将无有出处!)
僧问曰:「不从人觅时如何!」
(若不患着人、我、众生等诸有相时如何?)
师曰:「头在什麽处?」
(一切本幻有,在观空智察照下,还有头可入迷?还有幻影可以去认麽?)
(二)玄祥释解
1.前言
修行者不入色阴魔境,似没有开悟前的迹象,一入五根、六尘的幻觉中,可说多彩多姿,而不知要远离诸魔境者,不知要空其相者,大有人在。此等人以为自己已证得神通异能,常常执迷於此境相而不能自拔,还以妄导妄,以盲导盲,终究错失修解脱道的机缘。此种境界、现象,在禅宗行者讲来,是所谓的「迷头认影」。一般修行者住色阴魔相现时,随伴着受阴魔相起,光怪陆离事执为有相,境界会越来越真,更会迷失本性,错失佛性的认知,因而迷失,也证不得解脱知见。
当行者未悟自心时,都是见光、见影、见众生相,这些现象都是超越叁度空间,而进入第四度空间,体知常人所不知,见知常人所不见,此是真心所照,是自性本来的功能,吾人自不认知,又无法入经典中认识,又无善知识指导,更会迷却头而误认一切境界为魔境,有的人因而发狂,导致神经兮兮,不可终日。
另外大部份修行者,却以见诸境为真,迷头认影,虽能有异於常人的见闻觉知,但确无解脱之能力,此是修世间禅定行者的通病。吾人有幸能於今生听闻正法,当以解脱道为依归,不要再执着有为诸法,所见诸境皆误以为真,如此当不得解脱知见,禅修为因,虽有天道果报,寿命久远,但当寿尽,还得轮回,终非佛子所当学。
2.释题
本公案名为「迷头认影」,系出自《楞严经》中卷四,经言有一演若达多者,因自己眼不能见其头,故不认识自己的脸貌。有朝一日因拥有一面镜子,一早照镜,见自己脸目後因而发狂,自认为己不自见,镜中所见一定是魔鬼之类,因而发狂,奔走城中。此比喻修行人,当真心现起,能照一切超世间事时,妄执诸境为真,诸轮回事本虚幻不实,唯独无知者,认妄为真,诸缘牵涉,而不能超越,犹如演若达多,迷头认影而狂乱不止。
现录《楞严经》经文如下:「富楼那言,我与如来,宝觉圆明,真妙净心,无二圆满。而我昔遭,无始妄想,久在轮回。今得圣乘,犹未究竟。世尊诸妄,一切圆灭,独妙真常。敢问如来,一切众生,何因有妄。自蔽妙明,受此沦溺?佛告富楼那,汝虽除疑,馀惑未尽。吾以世间,现前诸事,今复问汝,汝岂不闻。室罗城中,演若达多,忽於晨朝,以镜照面,爱镜中头,眉目可见, 责己头,不见面目。以为魑魅,无状狂走。於意云何?此人何因,无故狂走?富楼那言,是人心狂,更无他故。佛言,妙觉明圆,本圆明妙,既称为妄,云何有因。若有所因,云何名妄。自诸妄想,展转相因。从迷积迷,以历尘劫。虽佛发明,犹不能返。如是迷因,因迷自有。识迷无因,妄无所依。尚无有生,欲何为灭。得菩提者,如寤时人。说梦中事,心纵精明,欲何因缘,取梦中物。况复无因,本无所有。如彼城中,演若达多,岂有因缘,自怖头走。忽然狂歇,头非外得。纵未歇狂,亦何遗失。富楼那!妄性如是,因何为在。汝但不随,分别世间,业果众生,叁种相续。叁缘断故,叁因不生。则汝心中,演若达多,狂性自歇,歇即菩提。胜净明心,本周法界,不从人得,何藉劬劳,肯綮修证。」
禅宗行者或大乘菩萨道者,若自心不现,本当不能见四度空间一切事物,若有朝一日,当有所见时,却要能不住境生心,应学习「无所住而生其心」,能见诸缘而无住。能见者是自性圆明,妙如来性,本来具足的功能。圆明自性本无所黏,本不知烦恼,见後当无住而仅觉知其境而已,自性当不被一切因缘法所迷,故不会「迷头认影」的。
3.语体文解
有日一僧问洪州凤栖山同安丕禅师说:「迷头认影时如何?」若一个人开发出能见自性,犹如能以镜子照世间事或超世间事,但却是像演若达多之迷头认影事时,当如何是好?按语说:「识起迷情於光怪陆离事,若患着时,应如何止住?」一个人若无境界,即修行没有一个入处,若有个入处,却处处时时妄执一切境为真,像迷头认影事一样,该当如何为是?
禅师说:「告阿谁?」亦即有什麽事足得告诉别人?我们所认识或不认识的修行人,很多都是沉不住气的,当有所见时,就会直接了当地说出来,这也是迷头认影的一种。譬如说,有同学能见另一类众生(鬼神),也许跟在某个人身边,他即刻告诉那个人说,噢!你身後跟了一大堆众生耶!本来此人修行境界不高,自己无觉,也不知害怕,被你这一说,他真的连觉也睡不着了。这种人说来就是法的执着很重,有所见即告说出,不说会很痛苦的。也许他要显示我有功夫,你看我能见异类众生呢!若真的功夫好,应该能无言中,帮人家度脱那些冤亲债主才对,若光有能见的本领,却也没办法替人家解决事情,那有什麽功夫可言。能见、能知而不能行,是外道法,非佛子所当为。按语说:凡所有相皆是虚妄,幻化之事要告诉谁?
此僧不能体会禅机,又问一声:「如何即是?」倒底如何才是应付迷头认影等事端?禅师说:「从人觅即转远也
!」若用人的常情或以人的层次境界,甚至於天道的层次,在谈迷头认影的事,那就永远没办法解脱的。修行人一入色阴魔境、受阴魔境等,都会现出人的潜在习气应一切法,或以五根、六尘交互的功能,而现一些超能、异相来,有天人能现之境界,这些不知者认为是神通异能,实不知是宝明妙性所映现的妄相,若也执着这些相为真而不能离,即不能达住境不生心,或达无所住而生其心的境地。僧再问说:「不从人觅时如何!」那我就不从人的层次来探寻的话又如何?按语说:若不患着人、我、众生等诸有相时如何?远离四相(无人、我、众生、寿者相)又如何呢?
禅师说:「头在什麽处?」若不妄执一切人、我、众生相,不妄执一切法相,那麽头在什麽地方,意即放下一切法时,心如如不动,当不为境所迷,那有个头会迷失掉?都是妄执一切相的人,才会迷失掉。没听说一个修无为法的人会着魔,都是一些喜欢神通、异能,或前生修有为诸法,所留存有习气的人,才会着魔而认一切法为真,认一切法为真就不能得解脱知见。按语说:一切本幻有,在观空智察照下,还有头可入迷?还有幻影可以去认麽?若行者能自主性地观一切法空,这是顺因缘。若有冤亲债主纠缠,很难真实自在地来观一切法空,那就要多诵经、拜佛、拜忏,以诸佛、菩萨的威德力,帮你来化解一切的灾殃。久而久之,也能自在如如也。
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