一段师徒之间的随谈,亦是一份珍贵难得的修证指要。
师父:诸法无我,在一切人事物上,只要有我,你这事情就干不成。
诸行无常、诸法无我,在一切法里面就没有我。(笑)
禅兴法师:上次给天主教神哲学院的学生讲课,在备课中,印象比较深的就是三法印。佛法太高明了。
师父:无常就是没有实在,任何东西都是变化的,都是无常的。无我就是在一切事情之中,只要稍微有我执,你这件事情就干不好。认为这事是我干的,有面子啊,怕自己受伤害啊,自己怎么样啊!这个就会有麻烦。
我们经常说,哎呦,自己要成就,要成就,最后你就成就不了。你一直在熏修我执。(笑)就是你没有老想着成就,他才会成就。
贤威法师:那老想自己要修行,也会成就我执吗?
师父:熏习“我”的一个假的概念,你知道吧。这个“我”,也是一个名言嘛!你一直在熏习、坚定这个名言、这个假我。
贤威法师:增长广大。
师父:在坚固你这个假我的执着。
学佛法就是要破我,先要破我执,才能破法执。
通过这种与我自己习气相违逆的东西,你去做,才能够破我。
你老干自己喜欢干的事情,这个“我”怎么能“破”呢?
贤地法师:师父,不能老想自己要成就?
师父:想成就也不是那么简单,你不能老是想,我要成就,我要成就,怎么能够成就呢?对不对?你如果天天就想,我要吃苹果,我要吃苹果,我要吃梨,那你就会有梨吃吗?
贤威法师:师父,他这么想不会感果呀?
师父:这么想,没有种因,怎么会感果?
贤威法师:这么想不就是种因吗?
师父:这么想怎么是种因呢?想是妄想,想怎么是因呢?你想我要做什么,天天想,不去努力,你就能当什么吗?你要死了,一个小兵都当不好,还能做什么。要做什么,就是你必须要具有什么条件,你才能做。这些都是有些连带关系。要想成佛,你要先当菩萨,当菩萨,就先要利他。
贤地法师:师父,我们先从利他做起,是吧?
师父:在利他中学,在做中学,知道吧!
禅兴法师:证严上人的弟子来,说证严法师教他们就是:做中学,学中觉。他们就一直这么做。
师父:你在社会上面,你都当大学教授,你都管一个系了,这都有可能的,对不对?哪里说你一辈子就专门坐在这里?那你学的东西有什么用?没有用处。天天让人家喂你,这饭有什么味道?就是要去创造、要去努力、要去工作。
贤威法师:师父,有的法师说修行是要念佛念咒啊?
禅兴法师:他可能怕自己内心力量不够啊。
师父:没有错了,你做事就不等于就不要念咒了,做事也可以念咒,你念咒一天念一个小时、两个小时这有什么关系?这根本不矛盾的事情,这有什么矛盾?做事我们不能说就不要修行,没有那回事情。我以前不是说过了,八个小时工作、八个小时学修、八个小时生活。你学习、修行八小时,你工作八个小时,睡觉、聊天、吃饭八小时,你这时间绰绰有余。一天二十四个小时,你自己这么摆,你四个小时上课、四个小时修行,还有八个小时,你六个小时睡觉,二个小时吃饭,吃饭也不用,一个半小时就可以。你这时间根本就用不完。对不对?
贤地法师:唉,我们都不会分配时间。
师父:(笑)学业、事业、道业嘛!各占八个小时。就是你生活方面吃喝拉撒睡花它八个小时,你学习修行可以用它八个小时,你至少每天还可以为常住工作八个小时。现在我们每一个八个小时都不够,实际上大部分时间都在散乱。
贤地法师:就是。
师父:不是在工作,工作也没工作,修行也没修行,学习也没学习。是不是这样现行了?
禅兴法师:在内耗。
师父:然后你以一个观念去否定另一个观念。不做事的人你说做事会对修行有什么影响,做事的人说要去修行,其实也没真正去修行,以一个概念去否定另一个概念。不知道说要安住当下。学的时候就好好学,修的时候就好好修,工作的时候就好好工作。学习要学出名堂出来,你修行要修出名堂出来。做事也要做出名堂出来。最后什么名堂都没弄出来,那人不白活了?你说对不对?毕竟要讲效果。
所以我们把很多观念对立起来本身就不对,不能对立。
社会现实生活当中种种矛盾的存在,它是客观现实
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