一九八二年六月二十日星期日晚,万佛圣城四众弟子,正在举行法筵。众人绕著万佛殿,齐念‘南无阿弥陀佛’。回堂时,赫然发现一条青色花斑小蛇,伏在大殿之前门侧边,该蛇约三、四尺长,形状细长。大众中有人睹之,即被吓得却步不前。
时纠察恒无法师,建议把蛇拿走,但上人莞尔微笑说不必,所有众生,皆有佛性,此蛇乃来亲近三宝听法,不应驱之。
奇怪者,此蛇不同普通蛇,它伸直躺在地上,虽有近百人前后来往,却毫无怯意,而是柔顺驯服。上人登法座,说:‘告诉它可以进来听法。’该蛇立刻听招呼,随即从前门爬行到殿内,未曾惊怖任何人。再从大殿左侧爬至右侧,作绕佛一圈,然后伏在法座前面,静得俨如跪在佛前聆听说法。
上人接著开示如下:一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。这是释迦牟尼佛所说,所有众生,皆是诸佛所示现,但因一念不觉生三细:业相、现相、转相,便愈跑愈远,沉沦苦海,永失真道。此种道理是很显浅的,可惜被人忽略。
修道人又应作如是观想:一切众生是我过去生中父母,未来诸佛。既是过去生中父母,就应想法子孝顺,超荐他们,令彼离苦得乐,了生脱死。既是未来诸佛,则在彼等犹未成佛之前,就应当尊重恭敬,如面对十方三世诸佛无异。若能常作如是观想,就不会对任何众生有不恭敬心,不礼貌,或恼害想。
所谓众生,不只是凡夫肉眼能看见者,有很多是看不见的——如鬼、神、仙、魔等,也是众生之一部分。既是众生之一,则应以诚相待,不得轻慢,要一视同仁。
今天,大家进佛殿时看见一条蛇,它也是众生之一。但因示现蛇身,众人便望而生畏,见之而不认识,甚至被吓呆。但此蛇是来亲近三宝闻法听经,否则它怎会老老实实,躺在门槛一点也不动弹呢?
虽然,乍眼看去是一条小蛇,其实它懂得千变万化,会隐形,会现小,变大,又能腾云驾雾,在空中吐在飞行,吾人不能知道其本领而已。此蛇将来修行成功,也能得道。佛经上讲的天龙八部,它就是其中一部——摩侯罗伽,即大蟒蛇。
观察彼蛇之来由,可能在周朝时为一小国之大臣。心怀诡计,谋纂国位。以浸过鸩酒之匕首,藏于袖内,刺杀国王。但此举不但没有夺得帝位,反而搞得天怒民怨。大臣临终时生大嗔恨心,死后即堕蛇身,转为巨蟒。
世间上有两种力量:一为阴,一为阳;亦可说一为善,一为恶。从善者尽修福慧,能成仙、成圣、成菩萨、成佛。恶者力量亦大,但专造黑暗见不得光之勾当,互相仇报杀害,故酿成一股巨大无比之怨气。举目滔滔,世上皆是毒蛇、毒龙布满,此诸毒蛇毒龙,非一般肉眼所能看见,然彼确实弥漫国土。此诸毒蛇,就是人心里之贪嗔痴积累成形,而到处为患。世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行,种种不治之奇症,皆是此类毒蛇作怪。这些恶龙疫鬼,专放毒气,惑乱民心;或是魑魅魍魉,夺人精气,使人惊怖颠狂。故现时流行之种种心理病,如精神分裂,颠狂恐惧,生理上种种顽疾,不出于妖魔鬼魅在兴风作浪,荼毒生灵。现代心理学、医学界均不深明个中道理,不能对症下药,故痊愈率不甚理想。当然,唯有佛法,才是最究竟之灵药,消难息灾之奇方!
话说回到此条毒蛇的因缘:它由嗔心所持,发奋修炼,继而成精。它法术日益增进,久而能通天彻地,总以恼害庶民为乐。时下,类似此蛇之事,不知多少。望它赶快生忏悔心,无复妖孽,祸害民间。
及至宋朝期间,此蛇已变成毒龙,在大江里翻风覆雨,杀害无数之渔民或渡船人。一时该地人民生活于恐惧惊怖、焦急万分之中。
幸得某位法力高强之圣僧,特来营救。圣僧手持锡杖,站在岸旁,大声呵斥毒龙。毒龙闻声,勃然大怒,乃使出本领,现数千丈之巨蟒身。然法师由金刚三昧力所加持,毫无怖畏,乃用钩召法、降伏法,经过三日三夜之生死苦战,终把毒龙折伏。
邪不胜正,毒龙之恶术被破,无奈之下,只好投降。法师为它说法,一切皆苦、空、无常、无我,唯有业随身,并劝谏它应生慈悲心,以法术来裨益众生,不可加害生灵。此蛇闻法后,恍然有觉,得清净眼。法师遂授以三皈五戒,命它到某山洞去修行,无复扰乱人民,毒龙欣然从命。
从宋朝至今,已有一千多年历史。此龙至今已成天龙八部之一,神通变化自如。
此时女界有比丘尼说话:‘数星期前,我们见到此蛇在大喜舍院,女众佛堂附近。因为怕它是响尾蛇,故收之于铁罐内,又用坚硬的木板盖上,预备把蛇送到较远的树林释放,以免扰害住众。谁知一转过头来,打开铁罐,该蛇已赫然不在,按理它是无法跑的——难怪说它有神通!’
上人笑著说:‘这条蛇我老早就认识它。二十多年前在香港大屿山慈兴寺(按:上人兴建之道场),它常到庙上听经。虽不曾恼害任何人,但众生皆骇怕它的蛇形。一次,有人亦把它兜到铁罐内运送至几哩外的山林处,拟释放之,孰料打开罐子一看,蛇已不翼而飞!’
‘而今,佛法传到西方,它亦不惮远渡重洋,来美国护法。’
最后上人循循善诱的作以下之训示:
学佛的众生,要深信因果;若不种恶因,自然不结恶果;若种善因,将来必定结善果。因果是昭然不爽,杀人之父,人亦杀其父;杀人之兄,人亦杀其兄。不要以为害人是便宜事,害人是最大的损失。为什么?上天有好生之德,天不欲任何众生做恼害众生的事。一旦错因果,所谓‘一失足成千古恨’,‘一失人身,万劫不复’,什么都可以不信,但不能不信因果。若拨无因果,情形则非常危险。
菩萨畏因不畏果。在因地他很小心种善因,至于不知不觉种下之恶因,则坦然受其恶果。他面对现实,接受果报,从不怨天尤人。反之,我们众生,怕果不怕因。种因时随随便便,颠颠倒倒,乱作胡为。到受果报时骇怕,又怨天尤人,说:‘为什么我要受这种折磨?受这种不公平的报应
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