智海法师：《观世音菩萨普门品》讲记15

南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨(三称)

今天请大家翻到《观音三经》的第八面，第八面倒数第二段，大家和我一块读。

【应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】下面；

【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现长者、居士、宰官、婆罗门妇女身而为说法。应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。】

这一段。回去要读哟。每天发愿，要诵五遍、十遍，最起码要诵二遍、三遍。两遍、三遍才用多少时间嘛，十分钟，五分钟一遍。稍微不熟练的七分钟一遍，就在跟你说，你十分钟一遍，也才半钟头，对不对？要诵啊，天天坚持，不要我走了，你就不诵了，哈哈。要天天坚持，长年诵《普门品》，回向给众生，不要光是给自己，要回向给尽虚空遍法界的众生，都要离苦得乐。

前面我们已经讲了观世音菩萨大慈大悲救苦救难，那么他在救度众生的时候都是观察众生的根基。看众生应以什么身得度，个观世音菩萨就现什么身，应该听什么法，观世音菩萨就跟大家讲什么法。我们就要学习观世音菩萨这种无我的利益众生的精神，我们学佛有智慧了，不要老是以自我为核心，要以众生为核心，诸佛菩萨都是这样的，甘愿为众生服务。你要为众生服务的时候，就要观察众生的根基喜爱，要了解，不了解众生，你就很难为众生服务。众生需要什么你都不知道，你说你服务怎么服务呢？所以说要观察。各种各样的身体自己要学，自己不学的时候那是没有办法。也就说跟国王在一起，你说不来国王喜欢听的话，怎么治理国家你也不知道。跟这些总理、各部门的大官、还一个行政部门的长官，你也不会说怎么治理国家，这些相应的话我们也没有一套，你说你说什么呢？家常里短、青菜青了、黄菜黄了，人家爱听吗？不爱听。跟居士在一起你就要说居士的话，我们大家能够修学佛法，对治自己的习气毛病。如果说居士在一起说家常里短、那些事事非非、那就跟家里面的人差不多了。修学佛法你现在在什么地方了，就是要恰如其分地说话，要学会恰如其分的说话，对什么人说什么话。要面对这些婆罗门他们喜欢占卜、算命、地势这一套，多而不少你还是要懂一点嘛。大家才能够沾的到一起，说话才动听，诶，你是行家呀，你什么都懂，这个话你也懂，那个话你也懂。大家能够说到一起的时候，话逢知己那就多了，越说就越投机，是不是.要学会这个。

我们今天众生太狭隘了，我只会说这样，我是直心肠，我就只能够说得罪人的话，除了这个得罪人的话我就不说了，像这些说明我们自己修学那个范围还是很狭隘。我们今天发心做菩萨、修菩萨道，这个菩萨要在五明当中求。那五明知道吗？我们说这些佛法就是内明，什么叫内明？就是要朝心地里面用佛法开智慧，这叫内明。学佛法你要朝外面了，那就不太好学佛法，光学佛还远远不够。像那些因明，我们今天世间上辨道理，你要把别人说服的话，要讲道理，还要学会讲道理的方法。你说这些话，这个推理，这个结论错了，错在什么地方，为什么错了，既然你错了，我要给你一个正确的道理，这个正确的道理又怎么样来建立呢？他要有中、因、意，要学因明，这叫辩论技巧。通过这些辩论技巧，我们自己可以去认识到，我们今天学法就是要养成这一组素质，什么对、什么不对。我们要学会一套辨别的方式，那叫因明。不学因明，有的时候别人讲什么，你就听什么，讲一点你就听一点，没有讲的你就悟不出来。要有悟性，这个因明帮助我们开发悟性，自己要了悟真理。你今天在广德寺听了一点，今天师父讲了，这个万事万法都是空的，为什么是空的呢？因为他是变化无常的，为什么的变化无常呢？因为他的各种各样的条件所组合而成的，随其条件的变化而变化，所以说他就每一个主宰了，没有主宰他就不是真实的，不是真实的他就是空的。于是我们把这个推理方法学会了。然后我们看世间上万物，其实慢慢的万物皆空，我们也能够悟出来，对不对。像这样一种辨别是理非理的一种方法，我们要学，那叫因明。光学因明还不行，好要学什么？我们今天什么医方明、工巧明这些你都要学。什么叫医方明？治病救人，中医、西医这些，能够帮助人治病救人的，你要这些技巧的话，要能够帮助很多人，你看那些医生，把病给人家治好了，你说什么人家还听着。为啥？你真真实实帮忙了他，解决了他的实际问题，这个众生就是这样，你说我有理走遍天下，不一定。有的时候有理就是寸步难行，你看世间上是不是这样，你说你光讲道理还不行，还要什么？道理还要加上感化，要能够把这些道理运用合理的人际之间的感情关系，你说进去人家才能听。如果说你关系不好，哪怕你说的道理十分正确，但是人家不理你，这个人我对他有意见，我最不喜欢他了，他说什么都是错的，你看看，一句话就把你打到一边去了，你在说什么人家也不爱听了。所以说学佛重在持戒、重在为人处世，你要想利益众生的话，不管你内心有多少的智慧、有多少的修行、有多少的真理在手，但是不要贡高我慢，要无我、要为众生服务。在为众生服务过程当中这个人与人之间的感情就建立起来了，有这种感情建立起来了，人家欢喜听你说，当人家欢喜听你说的时候，你说其他闲话，说什么？说佛法，这个时间佛法就能够说到人家心里去了。世间上的医方明、工巧明这些你还要学啊。学习怎么治病救人，世间上的各种工巧。比喻当个工程师、当个泥水匠、当个裁缝、当个企业家，你什么都会，要是这样的人度众生那就很容易了，你啥都不会，人家看你傻瓜一个，跟你学什么呢？啥也不知道，佛法不要说了，你没佛法。说悟性、悟也没有。说治病救人、你也没有。说各门技巧、你也没有。这个时间就很成问题。

你看这些诸佛菩萨真是让人叹呼啊。你应该以国王身得度，他现国王身体给你讲经说法，你那个治理国家这一整套他全会，没有不会的。你当宰相、当那些大官、各部门的官，观世音菩萨都比你当的更好，而且能够示现这样的身体给你讲经说法，共同语言很多嘛。像这些宰官、婆罗门，你要想说算命、占卜、包括我们现在看阴占、阳占、风水，观世音菩萨比你更精兆，你看看。什么也瞒不过他。所以说他跟世间上的众生都有共同语言，不仅仅是共同语言，还能够很好的引导他进入佛法。世间上的技术，治病救人、包括那些因明、声明。声明是什么？就是语言、修持这一套，你还得要学呀。所以说菩萨当在五明当中求，我们今天学习五明、善对众生各种根基，引导众生进入佛法。就是在因地当中效仿观世音菩萨这个普门示现，今天我们不积聚这样的资粮，将来我们度化众生的时候怎么可能度化呢？没有办法。今天我们不广学佛法，将来面对各种各样根基众生的时候我们就没有办法。比喻说今天我们广德寺师父们有很多，居士们也有很多，这个是学密宗的、那个是学显宗的、这个是学禅宗的、那个是学净土的，这个是学戒律的、那个是学华严天台教下的，你说其他的我一概不懂，我就只会念一个阿弥陀佛，这个时间你就只能摄受一个净土的根基，其他的众生你就不一定摄受得了。那你能够学习观世音菩萨这种普门示现吗？那就很差劲。所以说我们今天特别是出家人主持佛法，一个方面在解脱道当中要稳扎稳打，看看我们自己修行有把握没有，没有把握好好的念阿弥陀佛，在有这个关键的基础之上，还要发心无量法门誓愿学。也许我们自己修行一个法门可以够了，但是针对众生各种根基的时候就要善巧应对于众生各种根基。如果说我们没有学过密宗，你对密宗的人就没发言权，你没有学过天台华严，对于这些学教的众生你就没有发言权，没有学过戒律，那人家学戒律的人来问着你，说不定我们就开完善了，是不是。像这些都是度化众生的善巧，没有这些将来那就很糟糕。所以说要发愿，不是说我们只要这样，其他的都不要。所以说要发这种大心，不发大心、不广学五明，将来的话我们要应对众生各种根基，像观世音菩萨一样千处祈求千处应，那就很糟糕，你不会。

我们现在学净土中的，好多人就是说我专修。专修往生到西方极乐世界还是要听经闻法，还是要广学五明。在西方极乐世界跟随阿弥陀佛，你想学什么法阿弥陀佛就传你什么法。所以说不是不学，而是今天无常迅速生死事大，什么都学的话，按早我们今天的这种精力有点学不过来，但是暂时不学，他不是说究竟永远不学。从究竟的角度上那就要发大心，学无量法门，到西方极乐世界我们就可以圆满这样的愿望，把这样的愿望一圆满了以后，将来我们要想达到观世音菩萨这些千处祈求千处应，那就有基础了。今天我们进一步再说，前面顺应这么多的根基。

【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】

这是能应四众之身，我们佛大体上说他就有四众弟子，那四众弟子？——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这叫四众弟子，比丘、比丘尼是出家的二众，优婆塞、优婆夷是在家的二众。所以说以这个在家、出家这两种身份，观世音菩萨都能够悠游自在，随类应现。观世音菩萨为了顺应这些佛教徒的一种要求，顺应这些佛教徒的一种机感，看这些众生佛教徒的根基，他就示现为这种身来讲经说法。

你是应该以比丘、比丘尼这个出家的身份来得度的，观世音菩萨他就化现为出家修行者的形象来跟我们说法。你应该在家学佛的这种身份得度的，观世音菩萨就现在家的居士身来跟我们说法。 也化现为佛家修行者的形象来，为众生说法。

比如，在南北朝时期有志公禅师和达摩禅师，这个都是观世音菩萨的化身。当年，梁武帝对志公禅师非常恭敬、非常礼遇，曾经叫一位画家为这个禅师画像，给志公禅师画像。这个志公禅师现出十一面观世音菩萨像，妙相庄严，时而非常慈祥、时而又显现非常威严，各种各样的一种像状，十一面观世音菩萨像，这个画师无处下手，没有办法画。这个志公禅师都说是观世音菩萨的化身，他就有这个力量。还有一位陈居士他们全家都侍奉志公禅师，而这个志公禅师显现真形，他就是光明晃耀的观世音菩萨。这些都是观世音菩萨应化于比丘僧，应化为这些出家人是身份来讲经说法。这种他随时随地都会出现。

什么叫比丘？什么叫比丘尼？大家知道吗？我们现在出家了，受比丘、比丘尼戒，他就成为比丘、比丘尼了。这是身份上的一种认同，从他的意义上来说，那就有几种意思，你看出家人剃其须发、毁弃形好、应请法服，把头发剃掉了毁弃形好。世间上人你看男男女女弄两个头发在头上一顶，早上起来在梳妆台前弄一个小时、两个小时还下不来。今天要弄这样个花样、明天要弄那么一个花样来装饰打扮自己，是不是。出家人干脆把这个三千烦恼丝剃的干干净净，没有那么的多问题去整。成天盘个头发、盘过去、盘过来。多少时间都放在这个盘头发上去了，你修行的时间还有多少。所以说把你这三千烦恼丝给你割掉了。光头、早上起来一摸，完事，简不简单，这叫毁弃形好。没有那么多的功夫去做。男男女女你看，今天要梳偏偏头，明天要梳什么头，今天要打个莫斯，明天要搞个什么玩意，光是每年在头发上花的时间那就不少。这里不好看把这里头发理下来盖住，哦，庄严点。像这些，这个臭皮囊不管怎么整，都是一个臭皮囊，都是不太好看的，你说你美容，你那些各种花样整起来，你再打扮有观世音菩萨庄严吗？有佛庄严吗？要庄严不仅仅是从外在去美容，而是要从内心来美容，对不对。我们要修戒定慧，要开智慧、要多修善、要与人方便、要利益众生。让你起慈悲心这就是美容的效果，你说你吃那样、吃这样，摸那样、摸这样，不一定能够美容。要能够修道德、修戒定慧、内心一善了他自然而然就美了，你看修善的越来越像菩萨，越来越想观世音菩萨，庄不庄严？庄严(大众)，恩、这是从内心里面美，知道吧。这叫毁弃形好。不要执著于这个臭皮囊的这东西，太执著这种臭皮囊了，他就是我们自己的障碍。

《宝性论》他就这样说，执身；要执著我们自己的身体，他就只能够成小身不能够成大身，小身是什么？臭皮囊，但是你执著这种小身体、肉身体、就把我们大身体，大身是什么？法身。把法身弄没了，你要看不破肉身，法身就成就不了。你要执著这种虚妄心，就把我们自己真心失掉了。身心两个方面一种执著都能够影响我们自己修行，这就是我们现在非常现实的一种环境。每个人对这个臭皮囊执著的不得了，每个人对这个虚妄心都执著的不得了，偏偏执取小身失去法身。执著了虚妄心就失去了真如藏心，学佛的就是要以肉身来换法身，把这个虚妄分别心转化成如理分别心，以如理分别心进一步来证无分别心，以无分别心来成就大智慧真如藏心，这样子才能够成就，所以说我们不能够毁弃形好的话，每一天就只是在表相做功夫。涂脂抹粉、打莫斯、整这样、那样，结果自己的法身慧命开显不出来，一口气不来的时候，头发掉了，掉在地下拿给狗吃掉了，摸过去莫过来这种皮肤他也烂掉了，发胀、发黑、发紫了，你吃各种各样鸡肉、猪肉、狗肉成就你一身闷肉，到最后还是化成乱泥巴，你保养过去、保养过来的身体，一口气不来，十天、二十天就只剩下一具骷髅了，你说有什么用呢？对不对。要看的穿，看得穿以后自然而然对他表象的美丑也就不太去计较了。专心一意的毁弃形好，应法服故。什么叫法服？出家人的服装，方袍圆领穿上多庄严。世间上各种各样的衣服，一件衣服要花上几万块钱，一件衣服花上几千块钱，其实又有什么用呢。穿在身上自己内心里骄傲的不得了，哎哟，我这件衣服几万块钱哟，走在哪里坐也怕坐、拎也怕拎，人群一挤自己着急的不得了，不要挤把衣服给我挤坏了，你看看，这些是不是障碍呀，这些都是障碍。

在生活上，出家人原则上是以乞食过活。什么乞食？就是到处去乞讨，这个不容易啊。要把这种面子放下来，要去乞讨过活，哎，这个不好，这个伤面子。今天叫你去讨口要饭你敢不敢呀，很多人就放不下这种面子。远来释迦牟尼佛在世的时候，那就是到了中午要吃饭的时间，比喻说九点钟、十点钟，就带着出家人就到城市里面化缘去了，那些有信心的居士他就把要吃的饭就给他准备好了。就像这个经里面所说的，衣服、饮食、卧具、医药，在家人四事供养。出家人就只管修道，也不拿钱的、不沾钱的，也不自己去开伙的，就整粮食吃、不自己去整粮食吃的，乞食过活。这样子的话他没有那些很多烦恼，哪里来那么多烦恼，是不是。每天要整饭、吃这样、吃那样，因为这个饮食、衣服、卧具、要产生多少的毛病，产生多少的烦恼。古时候的出家人就更简单，日中一食、树下一坐、少欲知足。树下他就可以遮风避雨，日中一食乞讨过活，其他的时间全部用来修道，所以说当初成就的多。今天为什么成就的少呢？原因就是在吃食上花的时间太多，在穿的时候花的时间太多，在间房子搞旅游，这个里面花的精力花的太多，搞接待、高应酬、没有空。你说我们怎么样去修学、怎么样去证道、怎样去断烦恼，今天我们自己给自己找了很多烦恼，自己给自己整出很多问题。还是要体会释迦牟尼佛在世的时候那种乞食的精神，日中一食的精神、少欲知足的精神、头陀行的精神，这样子的话要少很多世间上的功夫。乞食一个方面能够打破自己贡高我慢，二一个方面能够给众生种福田。难道说你不依靠众生了，你不依靠众生你的修行不回相给众生，这就很艰难了

。光是这种乞讨、乞食给众生种福田，用你的戒定慧来成就众生，跟众生接善缘，他有这样的一种心。那你说我不靠人，这世间上你说你能独立自主吗？还是生问题。人与人都是相帮相助的，你离不开我、我离不开你、人人为我、我为人人，都是一体。这个面子思想实际上就是一个我执，贡高我慢骄傲自大就是一种我执，要把这种我执破除，才于学佛相适应。如果说不这种我执破除，那就与我们出家人身份不相应，所以说乞食过活他就这样。

但这个乞食过活到我们中国来好像没有实行起来，今天还只听说东北有一大悲禅寺、大悲寺，大悲寺那些僧人到现在人家还在乞食，每年都出去行脚乞食，整个寺庙也不接受金银的供养，不拿钱的。居士要供养的话，你就用衣服、饮食、卧具、医药，你拿这些东西去供养，不要拿钱去供养，他现在这个寺庙还这样哦，大家很赞叹。这就给我们今天的世界敲醒一击警钟啊，我们也时代变化了、物质变优越了，世间上要我们搞旅游了，我们要去管文物了，要住下来房子要住的很精美，饮食要吃的很高级，是不是。包括社会福利，这样保险、那样保险，我们也要保险。整过去、整过来，我们彻底就是整成一个剃了光头的在家人，还是出家人吗？没有学法、没有修行、没有守戒、没有讲经说法、没有度化众生，表面上我们就是一个出家人的形象。但是我们做了多少出家人的事情呢？在这个里面我们出家师父要好好反省、反省。虽然说在中国这种乞食没有得以普遍实行，但是在观堂里面他也有相似的内容。比喻说这个吃饭不能够允许出家人、私自跑到厨房里面自己去舀饭吃，不允许的。要下殿了以后，大家念着佛号进入观堂坐好了，坐好了要有行堂师给你添饭，这就相当于乞食了，给添好了才准你吃，不能够让你自己去添来吃，自己去添来吃那就是不如法的，要有行堂师给你行堂，给了你然后你念供养咒，给所有十方众生、善男信女回向了以后，我们才能用斋，这个饭就吃的很如法，也能够把这些吃饭的功德回向给众生，以此我们自己也能够长养善心。所以这种乞食在今天哪怕没有得以普遍的实行，但是在观堂里面过堂，这个里面他有相似的内容。要叫你出去，世间上的人觉得你这个出家天天出来，人家顾忌不信仰的他就觉得你打他的闲叉，你乞食乞不到你也烦恼，于是善男信女把这些你所乞食的粮食给你送到寺庙来，专门请一个厨师做好了，然后你在这观堂里面一坐，跟你行堂你再吃饭，这个就相当于乞食。你看看，在饮食上这样讲究、这样如理如法，那我们今天出家人懂不懂这种？要懂了，你就好好过堂，不要自己去整饮食、不要自己去厨房里面舀着吃。这种时候大家就如理如法，也相当于长养我们自己的善根，也能够回向给众生，这叫乞食。

第二种含义是不魔，什么叫不魔？这个比丘、比丘尼登三坛大戒的时候，受戒的时候，他要誓愿破一切恶、誓愿修一切善、誓愿度一切众生，把这个沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、三坛大戒一起受戒了，他正在登三坛大、登坛戒受戒的时候，这些天龙八部、护法诸神，就把这个受戒，今天莫莫人、在莫莫地方，登三坛大戒、法菩萨心了，就遍告一世天下。由于这些；那些魔鬼一听到你受戒，这么多人登坛发心受戒、他就害怕了，这叫不魔。就让魔感到害怕，魔为什么害怕你受戒？懂不懂这种道理？不懂(大众)。不懂；我们讲一讲，这个魔他就不修善业，光是起障碍。所以说天人，天魔他很厉害，他经常要跟那些天众打架。他有天福、没有天德他享受不了，经常要去争。这个善恶交战的时候，善的力量强，那么这种恶的力量就没有了，就把他消灭了。恶的力量强，这个善的力量就把善压下去了。这个天和魔经常打仗，为啥？天人是讲究修善法，他有天福又有天德。那些魔鬼他有天福没有天德，没有这种品德，所以说两个人就经常争站，你争过去、我争过来。如果说这个世间上行善积德的人多了，将来投生天上的人也比较多，天人的队伍他的力量就增加了，如果说他的力量增加了，那些魔就很害怕。为啥？打不赢了嘛。如果这个世间上不修善的人多了，那些魔的力量他就增强了，那魔的力量增强，天神就打不赢。所以说这个魔众一听说这些人都发心变好了，都发心来修行了、都发心来持戒了，所以说这个魔就很恐惧，哎哟，我的魔子魔孙越来越少了，将来打不赢那些天神了。你说他恐不恐惧？他就恐惧。所以说出家人能够登三坛大戒，受戒让魔恐惧，原因在哪里？原因在你的发心、在你的持戒、在你的断恶修善度众生，这个能够让魔害怕。但是如果说我们不发心受戒，或者说受了戒不好好的学戒、持戒，你说那个魔害怕你吗？根本就不害怕你。为啥？因为你没有真正学好、没有真正发心、没有真正持戒。他说这些人我当初还很恐惧，结果他骨子里面还是坏人一个，不行善、不积德、不发菩提心、不断恶，这样子我不用害怕他了，他是一个假的出家人了，只是一个形象一种的出家人，不害怕他了。你说你能够让魔恐惧吗？所以说当你破戒的时候、犯戒的时候，这也有这些护法龙神，他也在遍告一世天下，这个娑婆世界中华人民共和国、四川省、遂宁市、广德寺有谁谁犯戒了，他就给你普而告知，免费给你做宣传，一宣传的时候，你看我们犯了戒以后，说不清道不明，就那些莫名其妙的人来毁谤我们，造谣污蔑、是是非非，什么东西都加聚我们身上了，是不是这样的。不犯戒的时候没有这些情形，一犯戒的时候这些情形就来了，你还疑神疑鬼，我犯戒谁知道，就只有你知道，你不说人家怎么知道呢？肯定是你这个家伙搞的鬼。结果对方很冤枉，他说我虽然知道你犯戒，我一点都没说呀，但是没说人家已经知道了。为什么呢？冥冥当中有鬼神在监督我们，举头三尺有神明在，这个人间的人不说，人家能够包庇你，但是鬼神不留情，神明不留情，随时随地你变好了，他也在给你做宣传，你变坏了他也在给你宣传。所以说你不要疑神疑鬼，我们自己犯了戒了自然而然能感得这些报应，鬼神给你宣传，他要一宣传的时候，那些护法神远离你去了，你犯了这条戒，这条戒的护法神远离你而去了，那些魔鬼就不害怕你。所以说我们今天要做一个真正的出家人，真正的能够长养这些善根，那我们要好好的发心、好好的持戒，如果不好好的发心、不好好的持戒，这些魔鬼根本不怕我们。