自信信人

多数人的心都是迷信的。

迷信自己的人，部是以为普天下唯「我」独尊，只有「我」能力最强。这种迷信自我、不信任他人的观念，是不正确的。

若时时自以为是，处处只为自己着想，则对良师益友的忠告劝告，便觉逆耳难受；反而对谄媚迎合的花言巧语，听得神魂颠倒，以致误入邪途而不自知，这是迷信的一种。

另外也有人缺乏自信；无法肯定自我的良能，只听信别人，或迷信神鬼；更不能肯定自己所信仰的宗教教育。

许多人遇到人生的逆境时，动不动就求神卜卦、问乩童或是去算命。如此迷于邪途，受鬼神所操纵而转变人生方向，使人生谄于消极恐慌，这也是迷信。

我们应该相信自己，但不可执着，此即是中道——正确的信仰。

人如果有正知正见、正念正信，则在人生旅途中所走的路就不会有差错。

总之，大家应该时时折报我慢心，对人心存敬重与信任。在日常生活中，孝敬父母、尊重师长、友爱兄弟姐妹；夫妻之间相敬如宾，对朋友温和礼让。

若人人都能敬重对方如佛菩萨，则家庭上下和睦，继之扩展到亲戚朋友，普及社会大众皆有相同的心念——自信信人，不迷信盲从，则社会就能祥和安乐。

信心之门

人生最可怜、最苦恼的，莫过于疑心病重的人。所谓「疑心生暗鬼」，多疑的人常生幻象。

若对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。多一分疑心，相对地就减损一分信念；如果我们否定世间的一切，对自己的信念也相对地消失了。

一个人若失去信心，就无法产生毅力、勇气。如何才能获得别人的信赖？我们应该降伏疑心，建立自我的信心。

若对自己有疑，就容易堕落沉沦，迷失人生的方向；若对他人有疑，就无法与人建立善缘，成就有意义的事业。

任何事业的成功，都需要无数人的心血投注，才能顺利完成，倘使我们对周遭的人有疑心，则难以得到有力的协助。心量狭小就无法容纳别人，也不能建立互信的感情，甚至彼此猜疑、相互争斗、破坏人际关系，而自己也就减少一分立足于社会的因缘；如此，势必无法在群体中与人和睦相处。

世间事都是彼此相对的。只要我们以真诚的爱心待人，以光明磊落的心胸任事接物，人生即到处都充满了真善美。

我们应该打开信心之门，切莫消沉颓唐、悲观厌世。须培养正信正念，看开世间一切事物，心中了无挂碍，并自我鼓励，接受阳光的照耀；再以鼓励自己的力量来鼓舞一切众生，将自己心地的光明照耀一切众生。让我们共同以正确的信仰，扫除内心的「疑念」阴影，走向光明踏实而有意义的人生。

心净则土净

人类所依止的世界，能够风调雨顺、国泰民安，是人们最大的幸福。

然而聪明智识的扩展，却为世间带来许多危机。例如科技发达，对社会文明水准有提高的作用，对物质生活的享用也有所帮助；但是却也造成许多后遗症，并潜伏着破坏自然环境的高度危机。

此外，有部分人自以为聪明、投机取巧，导致怪、力、乱、神的充斥与汜滥，制造许多社会问题，也发生许多暴力现象。这种人以文明功利创造者自居，殊不知是聪明反被聪明误、损人不利已，小则毁灭人我，大则毁灭家国世界。

「君子有终身之忧，而无一朝之患」。古圣先贤忧道不忧贫，能时时刻刻秉持仁心正道，未生恶念之前，先防患未然；心不生恶，则身不犯错误罪。

人人少欲知足、安贫乐道，思想纯正不偏邪、生活朴实而无华，即可长保太平安乐的日子。

若急功近利，不择手段、争取计较，为图谋眼前的利益而忽略日后的安危，破坏了自然的生态，毁掉人性的真善美。如此逞一时之快，将祸患无穷，到最后才业亡羊补牢，则为时已晚！

孔子曾说：「里仁为美，择不处仁，焉得知？」良禽都会择善枝而栖，何况是人？

人人心中都有一块净土——良善的本性；若能保持明净无染，则杂草乱麻不生于心田，而且会常开智慧之花，永结菩提善果；不仅美化自己的人生，也净化社会人心。

心净则国土净，要时常保护心态，不要让贪瞋痴等毒害侵袭；要积极救护世界，不要让灾难破坏家园、不让暴力充斥社会、污染遗害大地。「人无远虑，必有近忧」，莫短视近利，造下永远无法弥补的错误。

身处宝岛乐土，我们应当知福、惜福、再造福。「一念善心起，诸事皆吉祥；一念恶心起，种种灾难生」，祈愿大家彼此鼓励、去恶向善、仁民爱物，为后世留下和乐净土与优良典范。

和为贵

和为贵；「和」是人生至美、至善、至真之道。

身心调和则轻安喜乐、随缘而安！

家庭调和则上下致祥，万事兴顺！

举国调和则国运升平、社会群众安定、乐利无穷。

能「和」则无往不利、无事不成。

人能「和」则是非不生。

志业能够永垂不朽，即是源自一字——「和」。

慧命所以能千古绵延不息，是来自「六和敬」——「戒同、见同、行同」和敬，无有乖诤；「身慈、口慈、意慈」和敬，常与一切众生乐。

世间之所以有人我是非、内外事理不能调和，皆源自「贪、瞋、痴」。有此三念，故争长论短，永无休止。如此烦恼丛生，人事不宁，怎能和气生祥？

诚与信

「人性之美，莫过于诚」，诚为一切善法之源。

「人性之贵，莫过于信」，信是人生立世之本。

学道存乎信，立信存乎诚。

「信为道源功德母，长养一切诸善根」，欲寻回真如自我，必须力行人生正道，修学行仪必须存诚厚德，与道相合。

以诚待人，可使大众除疑惑；以诚自我要求，可以教人无欺。因此，惟信与诚，有补无失。

内心诚意不够，心性即无法稳定；信实不足，所说的话即难以实行。

因此，古人云：「衣食可去，诚信不可失矣。」

含毒心理

「扬善」是提倡善良风气，鼓励人人向善，劝导大家学做好人、多做好事。

有些人认为自己心地善良，无害人之心即可，何必做善事？其实，若只有心存善念而不能付诸行动，仍旧无益于众生。身为佛弟子，必须将蕴含于内的良心化为良能，效法圣贤「诸恶莫作，众善奉行」；拳拳服膺善法，并以身作则，策励推动。

既然要教育人群，就必须「隐恶扬善」。人与人之间相处，切莫评长论短，应该多赞美别人、尊重对方，彼此表彰人性本善的光辉，以建立美好的社会。

若人有缺点，也要顾及对方的自尊；有不端的思想，要及时规劝；有错误的行为，要勉励他尽快改过。

凡夫都有「我能胜人，人不能胜我」的傲慢心理，嫉贤妒能；若有人比自己优秀，便将其优点掩盖，而刻意渲染其缺点。多数人都自私护已，唯恐受到伤害，甚至认为「先下手为强，后下手遭殃」，因此自傲自夸、毁损他人。这种「含毒」的心理，不仅害人害已，更会贻祸社会。

然而，有时候言者无心、听者有意，无意间散播是非，或过分率直而失礼越矩时，虽非伤及人身，却损害了别人的名誉与形象；而人格的污辱，不是任何财物所能弥补的。

有心或无意地说人是非、毁人形象，无异于「逆风扬尘」，不仅自造口业，也误导他人造谣诽谤。

「是非止于智者」，有智慧的人，能成人之美、扬他人之善，因此心量宽广，足以包容天下众生，普利天下皆得安乐。

平时应自我警惕、反省，声色调和，以善巧方便的言谈举止，度化众生；更常常表现温柔和气的态度，结好善缘。

谨记「隐恶扬善」，如此才能做好引导教化之和美良善的桥梁。

福慧资粮

人世间有富与贫、福与祸的差别；为何人生有这些差异呢？那是由于各人过去所造的善恶业不同，因果酬报自然也不同。

富裕多福者，是过去生中多造福业、积善因、结好缘，自然今生富贵多福；又得遇善知识引导向善，更增福业因缘；进而信奉持佛法，培植菩提善根，终成佛道。这是真正的智慧功德福报。

假若过去生不怀善念，为非作歹，造作不善的恶因，当然所得的，必定是不善的罪业苦报，今生终身贫穷困苦，所求违愿、谋事困难；而且常遇恶友诱引，步向罪恶的歧途，更增恶业因缘；如此循环，造恶因、受恶果，反覆绵延不绝，罪业报应也就永无尽期了！

「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」！可见，我们在日常生活中，举手投足、起心动念，无一不与善恶业相伴随。

「勿以恶小而为之，莫以善不而不为」。滴水虽微，渐盈大器；不可鄙视自己力薄，凡事不作不为。应发恒常心，奉行诸善，多结善缘，久而久之，自然成就功德、智慧，福报无量。

快乐之道

什么样的人生最快乐呢？知足寡欲的人最快乐。

人生活在五欲中，永远都有填不满的不足感和苦恼。拥有了一分，还想求得另外九分，得愈多便想要更多。贪欲之心始终无法满足，一直都有在欠缺中。人如果能自我满足，便是最安稳快乐的境界。

世间的物质，再怎么努力追求，也没有满足的一天。人都是在不足中造业，在不足中烦恼，无止尽的爱欲是人生苦恼的根源。要除去这些苦恼，唯有用「知足」来对治。

「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」一个知足的人，虽然睡在地上，但因心中有一分柔软温和的感受，也能觉得非常满足。而有些人虽躺在软绵绵的床上，却仍有欲求不足的苦恼，住的环境就像天堂还是不称意；这种人物质享受虽然丰富，但心中的烦恼还是很多。

所以，「不知足者，虽富而贫」；因为不知足的人，心中还有欠缺，有欠缺就是贫。相对的，「知足者，虽贫而富」；从外在形态上看来，也许是贫穷的，但是他心中什么都不欠缺，因此是最富有的人。

不知足者，常被五欲所牵制，智慧无法开启；随着利欲而旋转，也随着物质声色而迷失本性，这岂不是可怜的众生吗？世间的物质本来是为人所用的，而现在却都变成了被物所用了。

「取诸社会，用诸社会」是人生价值的发挥。以良知良能为人群服务，才不枉费此生。

佛弟子应当要有普爱众生的广大慈悲心，以别人的快乐为自己的快乐，以别人的富有为自己的满足，包容天下一切万物；如此就是永远满足、永远富有的人生。

少欲知足

多欲之人苦长乐短；逐恶造罪者，皆由多欲起。若能少欲知足，安贫乐道，具足信心、智慧与毅力，则能不受物欲左右，得身心解脱自在。

我们必须少欲，但绝不能懈怠堕落。

所谓少欲，并非消沉，什么事都不管，什么都不求、不取；而是要积极进取，尤其为善不落人后。不可为日常事物、人我是非而患得患失，或整日失意、消极。

在贫困中仍能乐于道业，轻安自在，不因贫困而自弃、自卑。

在富裕中能不骄傲自满，时时以礼待人，才是可贵的人生！

人人均应上进积极，不因境遇得失而丧志，既知人生多欲为苦，就必须排除贪欲，唯有精进不懈，方能破除烦恼恶，进修慧业。

「人命在呼吸间」！要多多利用人生，不要荒废大好时光。得意时切莫骄狂，忘本失真；不如意时，绝不能消沉自卑，更应奋发自励，才能离苦得乐。

良田的开发

人唯知道有来春，所以留着来春谷。

人若知道有来生，自然修取来生福。

春耕、夏耘、秋收、冬藏，四季轮转，日日农事忙。种田的人只要辛勤耕耘，必定有丰富的收获；若能储积谷种，留待来春播撒，则可年年庆丰收，生生不息，无虞匮乏。

种如是因，得如是果；因果相生相成，循环不已。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。要修得来日福慧果报，今日便应当植福、造福，进取德慧。

人人皆有一方心田，更有纯良的善种子，唯有在福田慧地上撒播良善的菩提种，才会得到累累的甘果。

土地不耕耨则杂草丛生；多一颗善的种子，必可减少一枝杂草。

心田不植福，即生无明乱草；所以，行善布施须日日行、时时做，不断精进。斩除恶念罪业、消灭无明烦恼，则能化荒芜成大福田！希望人人共同来做个勤奋耐劳的农夫，让良知良能生根发芽、茁壮长大。无论是举手投足、言语动静，都要存有善慧之念，在心灵的净土上，即可获得无量的福德慧果。

除了自己努力行善之外，还需教人积极植福，以慈悲、智慧引导众生付了爱心，世世常行菩萨道；如此，则能延续无穷的慧命与不朽的精神。

钱财与法财

世人要求发财，无非是为物质生活的享受，然而，钱财并无恒久性，往往迁变无常，转瞬即失。世间财虽为人人所爱，却是险恶无常，纵然积蓄很多财物，亦是五家——「贪官污吏、水火风震等灾害、盗贼、刀兵战乱以及不肖子孙」所共有，不可能永远依照自我的欲望而拥有。

而法财能庄严法身，培养慧命，毕生受用无穷，我们应该追求房屋的功德法财，因为它能与自我生生相随，世世不离。

要拥有功德法财，就必须广修「福德智慧」，而「福德智慧」要如何修得呢？要多行布施。

布施即是修「福」，所以要善于用钱，用得妥当则能福国利民，有益群生；若有钱而舍不得用，存在金库做守财奴，便与穷人无异，已失去拥有金钱的意义。

须知世间财世间用，用得有意义，即可修福德。所以，有钱要善加应用；不要因为有钱而面目可憎，使人生厌。

「万般带不去，唯有业随身」，不管钱财怎么储蓄，到临终那一刻，能带走它吗？唯一随行的就是——业啊！究竟是善业还是恶业？古人说：「积善之家必有余庆。」种如是因，得如是果；多多积善，必得吉祥余庆，这便是福德法财。

修了福德还在兼修智慧，智慧要从佛法中求得；有了智慧，才能认清人生真义。

很多有钱人，住的是高楼大厦、锦衣玉食，可惜没有智慧，终日醉生梦死，为爱痛苦烦恼，这便是有福而无慧。

若想要发财，应广修一切福德智慧，这才是房屋的财富，才能得到欢喜而满足的人生，愿人人同发「法财」！

菩萨的美德

造福人群，除了布施、利行之外，更需内修智慧、外具谦虚。

一般人认为聪就是智慧，其实不然；聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包含聪明。

聪明只是一种分辨利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的表征。社会无法安宁，家庭不得和睦，都起因于人的聪明、诡诈，聪明往往反被聪明误。

学佛要学得心地纯净，如明镜鉴物——能辨别是非善恶的才是真正的智慧，而非聪明。

何者代表智慧？仁慈善良即是。

有仁慈、善良的心，才能对社会人生贡献力量。古人云：「计利，当计天下之利。」若以「乐人之乐为乐、利人之利为利」，即是真智慧；若只图利已之利，则叫聪明。

所谓学佛，应当先学菩萨的美德，要以天下之利为利。

正确的佛法，是以智慧引导众生，但是，多数人对于真理良言偏不顺耳，因而视正法为畏途，敬而远之。

一般人比较容易接受谈感应、讲神通、论命相、求消灾……等，逃避现实、追求个已利益。总喜欢听巧言奉承的话，听得心花怒放、芒芒然而不自觉。

然而，能根治病源的却是苦口良药！

要使佛法普遍于人间，必须人人培养菩萨的美德，好好接受佛陀智慧的教化，切莫流连于聪明巧妙的言辞。

人身难得，正法难闻，唯佛陀的正法，才能开启人生的迷误，成就智慧的善根！

菩萨的形象，表现在讲话温和轻柔，态度谦诚亲切，让人人身心得到温暖而安乐的感觉。

慈悲不能缺乏亲善的态度，智慧不能缺乏谦虚的胸怀。有智慧才能分辨善恶邪正；谦虚才能建立美满人生

挣出爱欲缠索

我们应在平实的生活中，安分守已，量力而为；不可盲目、空洞地追求欲念。

凡夫的爱欲及渴望无止尽，不断地追求物质享受与声色逸乐；有如汹涌的波涛，一波未平，一波又起！此为人生痛苦之因。

须知「爱河千尺浪，苦海万重波！」求而不得是苦；求得之后仍无法满足，禁不起欲爱的鼓动及外界的诱惑，又永无尽期地渴求，更是痛苦难耐。

一失足成千古恨！切莫随着社会潮流，冲进爱河或苦海中浮沉不定，应及时自觉自救。

爱的诠释

爱人与被爱都是幸福的。但是这分爱必须「清净无杂染」，付出者毫无所求，接受者不也贪恋；爱得无烦恼，彼此都很愉悦自在。

佛教中的「爱」有两种：一是饿鬼爱，也就是欲爱——贪无厌足；一是菩萨爱，也就是「法爱」——清净无染。

欲爱包括食衣住行、男女爱欲，以及亲情私爱的追求等。若内心对喜欢的人、事、物，永无止境地渴望求取，则经常会被「爱」所役使，总是有欠缺的感觉；即使片刻间好像捕捉到什么，终究无法安定落实。

求而不得则苦；和而复失或贪得无厌，就会永远沉沦在欲海中，随着千尺浪涛、万丈重波而浮沉，无法自拔。

菩萨以「上求佛道，下化众生」为已志，是「觉悟的有情」；菩萨的爱，是慈悲喜舍、清净无染，无私无我的长情大爱。

若能身心解脱，慈爱、护持一切众生，则称为法爱。秉持救护的精神，以菩萨大爱长情为基础，发挥无我清净的善行，则在人间所做皆能利生济世；毫无畏惧忧虑；此即是信心、毅力与勇气。

既然誓愿成佛，上求下化，就必须先充足大爱的精神，莫将心神只消磨在良衣住行上，更不可在人我是非、爱情好恶中斤斤计较。

若是发菩提心、慈悲心，修般若智，不仅能度一切苦厄，而且「心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。」

狭窄的私情小爱，容易执着妄见、贪取迷恋。应少欲知足，看开生老病死、名利枷锁；放下对周遭一切的爱欲执迷，不忧不惧；常怀感恩，视所有众生皆平等，如法亲眷属，以无缘大慈、同体大悲之心，令一切众生皆得解脱自在。

唯有积极利用时间和心力，充实良能与学养，朝真正有意义的人生正路前进，方能显露真如本性，具足功德智慧，而究竟圆满。

无争

佛性是人人本具的天真本性，只是被烦恼遮蔽。

修行者，就是要磨尽烦恼，使佛性现前。

人，大多数有名利之心，与人争、与事争。如果能与人无争，则人安；能与事无争，则事安；与世无争，则世安。

要如何才能与人、与事、与世无争呢？必须磨练耐心，排除名利心，老实修行。

何必外求

有些人整天忙忙碌碌，想求明心见性；其实佛性人人本具，并非向外求得；但人皆觉察自己内在的本性，仍然向外寻找，结果徒劳往返，浪费了宝贵的人生与心力。

人世间有许多外境事相、人我是非。我们要藉境、藉人、藉事，好好锻炼自己的心，并有时常反观自性。若逃避现实，舍离事相或处处计较，则时时烦恼，不得自在欢喜。

自性清明，一般人却常被外境所转，受习气遮染，慧光无法彻照。唯有反观内心本地风光，系缘修心、藉事练心、随处养心，才能明净湛然，离苦得乐。

「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶过梅花下，春在枝头已十分。」

人，应自我觉醒，在人群中即刻修行。不必弃世遁入深山林内，执迷不悟；或到处参访求道却一无所得。唯有一心不乱，及时把握当下，方能明心见性！

心光　

在黑暗长夜中盲目摸索，会使人心恐慌、迷乱不安；若能点燃一支烛火，就可照亮四周，开启光明。

切莫轻视一盏小小的灯火或一支蜡烛的光亮，因为千千万万的灯火烛光，可以造就一个光明世界。

人人都怀有一盏无形的心灯，这是一分纯真、洁净的善心爱念；但由于受欲念心魔障蔽，心被污染而愚闇昏昧，茫然不知所从。

若能纯真诚正，点亮心光，则可恢复清净本性，前途无限光明。

宇宙浩瀚，心灯微渺；唯以诚信启示他人点燃心光，方能结合无整个体为大团体，使慧光遍照十方，创造娑婆世界为极乐国土。

点点寒梅处处香

梅，秀逸清高又雅洁美丽，它不仅经得起炎夏烈日的煎熬，绿叶满枝；更能耐于寒冬冰雪中，在枝梗上绽放一朵朵清雅的寒梅。

人生必须像梅花一样，经得起逆境的磨练；如果一直处在顺境中，便有如温室里的花草，耐不住风雪的考验。

所以，我们必须抱持梅花不畏严寒冰霜的精神，在艰难坎坷的生活中，克服逆境的冲击，磨练出毅力、信心和勇气。

世间苦空无常，今日虽有荣华富贵，但是，谁能预知明日是否依然不变？人事迁异、祸福难料，即使是遭遇一些苦难折磨，更应坚忍不拔，造就自己周围美好的世界，如同梅花屹立于霜雪中，仍能绽放清丽芬芒。

心中有爱、心存感恩；无论环境多恶劣，不管人事多险阻，也要凭藉信心、毅力，化解困厄障碍。自古雅士爱寒梅！即因：「未经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」（信息来源：中国佛教文化网）