本源法师：《藕益大师，佛说阿弥陀经要解》讲义（一）

导言

净土宗五经一论分别指：《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》，《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，净土五经通常与《往生论》并称五经一论，为净土宗之核心经典，《大势至菩萨念佛圆通章》由净土宗泰斗印光大师增编合为五经。其中《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》三经专谈净土缘起事理。其余诸大乘经，亦与净土密切相关。在这五经当中，以《阿弥陀经》最为大家所熟悉，多能熟背如流。但对它的义理，很多人都不甚了解。历代大德对于这部经的注解有很多，最著名的有——明末幽溪大师所著的《弥陀圆中钞》，莲池大师所著的《疏钞》，及我们要学习的藕益大师所著《弥陀要解》。《弥陀要解》是印光大师极力推荐的一本关于《弥陀经》的注解。大师称赞此注解是“自佛说此经以来第一注解，妙极确极，纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高于其上矣”。大家都知道：印光大师是大势至菩萨再来，大势至菩萨如此赞叹此注解，可见藕益大师不是普通人，不是阿弥陀佛再来，也是观音菩萨再来。

《要解》虽然精当简捷，但是其中涉及很多比较专业的天台名相以及天台思想，且以文言文写成，这对同修来讲，确实有点困难。近代的宝静法师以及圆瑛法师又先后对《弥陀要解》进行了注释，写成了《亲闻记》以及《讲义》。虽然两位大师所处年代离我们较近，但他们所注解的这些讲义，在一些初学佛的人看来仍然比较吃力。由此我们推荐本源法师用通俗易懂又精准解释的开讲，将分若干期登载，敬请恭敬耐心体会，佛法从恭敬心中得。

《藕益大师：佛说阿弥陀经要解》讲义(一)

本源法师主讲

《弥陀要解》，“弥陀”就是指《佛说阿弥陀经》,“要解”就是对于这本经的注解。“清西有沙门藕益智旭解”。藕益大师是明末清初时代的人，因为大师在写这部注解的时候已是清朝，所以这里的“清”就是清朝的意思，表示时代。“西有”是他的别号，意思是西方实有极乐世界。“沙门”，印度语，翻译成中文就是勤息。勤修戒定慧，熄灭贪嗔嗔。沙门有四种：圣道沙门、示道沙门、命道沙门、污道沙门。什么叫圣道沙门?已经觉悟了世间一切真相的就是圣道沙门，佛、辟支佛即是。什么是示道沙门呢?宣传佛的正法者，譬如舍利弗尊者。什么是活道沙门?按照佛陀的教诲依法修持的就是活道沙门。什么是污道沙门呢?不按照佛所说的，在佛门中造种种的恶业，犯戒，等等恶行，就是污道沙门。现在一般的出家人都比较谦虚，自称沙门某某，例如我们在外面常看到寺院牌匾上的题字，署名沙门某某题。我们继续看“藕益”，藕，大家都知道，是莲花所依赖生存的茎，由藕能够生出荷花，这是用藕比喻信愿念佛，往生西方即是莲花化生。益，就是利益，由信愿念佛感召往生西方的利益。“智旭”是法师的字号。拿我本人来说，大家知道我的法名叫本源，另外我还有一个字号，大家不熟悉，叫演进，是师父给起得名字。“西有”“智旭”“藕益”这三个名字是指同一个人，就是藕益大师。“解”就是解说的意思。古时解释经文的文章叫做疏钞。但是在藕益大师注解这部要解之前，已经有了《圆中钞》与《疏钞》，所以藕益大师为了加以区别，名之为要解。

藕益大师是明末清初时代的僧人，苏州木渎人。早年诽谤佛教，曾经撰写诽谤佛法的书籍几十篇。大师十七岁时，读莲池大师的《自知录》与《竹窗随笔》，知道了以前对佛法的误解，即将此前所著诽谤佛法的书籍悉皆焚毁。二十岁诵《地藏经》发出世心。二十三岁听闻《楞严经》生起出家之心。遂于二十四岁依憨山弟子雪岭出家，法名智旭。随后深究禅宗，二十六岁受菩萨戒，随后遍阅律藏。后来大师生得一场大病，决定专修净土法门，求生极乐。但业报未尽，从鬼门关走了一回，对生死无常深有体会之后，大师就专门修学净土法门。我们看藕益大师是示现给我们大家看的，以前修学各种法门，但是当死亡真正来临时，却束手无策。这个时候只能依照净土法门求生极乐世界。

大师有一位朋友，也是专修净土法门的，就请大师把《弥陀经》注释一遍，要求写得言简意赅，义理周全。大师随即动笔书写，仅用九天的时间就完成了这部要解。藕益大师花九天时间写成，我们花九年却不一定能把它的义理全部领会。但是，只要你至诚恭敬，面对要解也不会有多难，俗话说，功夫不负有心人啊。

下面我们看正文。

【原夫诸佛悯念群迷，随机施化。】

诸佛菩萨已经证得了究竟解脱，为什么还要到这个苦难的世间来救度众生呢?因为佛菩萨有大慈悲心，不忍众生在苦难的世间受苦，牵挂着我们这些苦难众生，示现到娑婆世界，来度化我们这些有缘的众生。但是我们却无法理解佛菩萨的大慈悲心，不能破迷开悟，虽然接触到这样甚深的解脱大法，却不能依教奉行，还是迷惑颠倒。我们要相信佛的话，老老实实修行解脱，相信佛菩萨的力量，能够帮助我们出离六道轮回的苦海。

众生有不同的根机，佛只能随顺众生的根机而讲种种的法门。有些比较散乱，有些嗔心很大，有些比较愚痴等等不同的根性。于是佛讲了种种的法门，多散众生修数息观，多嗔众生修慈悲观，多痴众生修因缘观等等诸多对应的法门。

【虽归元无二，而方便多门。】

虽然众生的根机不同，讲了诸多法门。但是修行最终的目的都是一样的，就是学佛要成佛。不管你修学禅宗也好，密宗也好，净土也好，最终的目的都是要成佛。所以叫方便有多门、归元无二路。但是到了法华会上，佛陀开权显实，把所有的方便法门全部打开，让大家看到佛陀讲一切方便法的真实意，显示了佛陀的本怀，最终都是希望所有众生入于大般涅槃。

【然于一切方便之中，求其至直捷、至圆顿者，则莫若念佛求生净土。】

在法华会之前所有的法都是方便法，一切方便法又是真实法，都是谆谆诱导大众趋向解脱大道。在这一切法中，求其至直捷。直，就是不屈，不走弯路。捷，就是快捷的意思。修学其他通途法门，至少要断见思惑，才能了脱生死。如果修通途法门，完全仗自力。可能这辈子都还没有断尽见思惑，死神已经来了，那你之前所修，就白修了，因为下一世不知道到什么地方去，即便到人道，也不一定能修学正法，前世所修的也不能继续保持下去，因为有隔胎之迷。而修学净土法门，是非常直接，而且能够非常快捷成佛。只要能够往生西方，就能够圆证三不退，成佛就快了。

至圆顿者，圆就是圆修一切法，圆成佛道。从因地讲是要圆修一切法，到果地也要圆满佛果。

修学净土法门只要一往生西方就得三不退，什么是三不退呢?位不退，行不退，念不退。如果我们修学通途法门，你要得到三不退。第一个位不退，就要断尽三界八十八使见惑。这是什么位置呢?小乘就是初果须陀含，大乘别教初住，圆教初信。行不退，就是要断尽见思惑、尘沙惑，这是大乘别教的十向，圆教的十信位。如果能够断一品无明证一分法身，就是念不退了。那就是大乘别教初地，圆教初住以上的位置。这是三不退，但是不圆满。圆证三不退，就是等觉菩萨的位置。你看我们一个业障凡夫，只要能够往生西方极乐世界，虽然见思惑没断，但是我们所享受的是等觉菩萨的待遇。

至顿，有些法门是慢慢引导你进入佛果，趋向菩提的，也有些当下就让你趋向菩提。净土法门，不假方便，当下圆收，圆收圆成，这个就是至顿。

不但蕅益大师这么赞叹净土法门，印光大师也多次强调净土法门是至圆顿，至快捷的法门。

【又于一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，则莫若信愿专持名号。】

念佛方法有四种：一、持名念佛;二、观像念佛;三、观想念佛;四、实相念佛。这四种，摄尽无量的念佛法门，依此修持，确保可以往生西方极乐世界。其中前三种是事持，后一种是理持。

一、持名念佛

就是我们平时的持名念佛。信愿具足，都摄六根执持阿弥陀佛名号。

二、观像念佛

观像念佛源于《大宝积经》。经中说：释迦牟尼佛因地修行，名大精进菩萨，未出家时，看见一比丘在画佛像，非常庄严，从而生起大恭敬心，随即发心出家。出家后，向那位比丘礼请其所画的佛像，比丘满足了他深切的心愿。于是，他诚心诚意地恭请佛像到深山里供奉，专修观像念佛，即眼观佛像，心里念佛，这就是观像念佛的起源。

我们平时修学观像念佛，可以请一尊阿弥陀佛的佛像，每天在佛像面前，至诚恭敬，观想阿弥陀佛相好庄严。

但末法众生障深慧浅，心念粗劣，观像的时候，佛像能够显现;不修观的时候，心中就无佛像。这样，则成间断，不能前后相续，难以达到一心不乱。

三、观想念佛

观想念佛就是观想阿弥陀佛本愿功德不可思议，以及观想南无阿弥陀佛六字宏名功德不可思议。

四、实相念佛

实相念佛，属于理持法门，非常高深，不是语言文字所能表达的。就是念我们自性与阿弥陀佛无差别。

在这四种念佛法门当中，最简单，最稳当的就是具足信愿持名念佛。蕅益大师讲到：得生与否，全凭信愿，品位高下在于持名功夫的深浅。持名念佛的前提千万不能忘记。我们现在大部分人啊，只知道念佛，却没有信愿，讲得简单点，还是不想离开这个娑婆世界!没有往生的心。如此虽然嘴巴上念佛，但是喊破嗓子也枉然。所以一定要具足信愿去念佛。

那什么是信愿呢?信，就是要信极乐世界实有，信我们只要具足信愿就可以往生极乐世界。愿，就是要愿离娑婆，愿生极乐。

至于信愿，我们往后还要详细地和大家讲解。具足了信愿，我们去做一切事情都是服务于往生西方，真正地做到了以出世的心(生极乐的心)，做入世的事(娑婆世界)。

【是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》列为日课。】

最早在中国流通的是《观无量寿经》，接着流通的是《无量寿经》再后来是《阿弥陀经》，这三本经典在中国得到了广泛的流传，并行于世。到了宋朝的时候，祖师大德就把《弥陀经》列入早晚功课。

为什么会把《弥陀经》列为日常功课呢?主要有以下几个原因。

【岂非有见于持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉!】

有见于信愿持名念佛法门很简单，能够让三种根性的人都能修学(上根、中根、下根)。

信愿持名念佛法门，是通过有为之念契入无为之法。很简单，就是念一句阿弥陀佛佛号，这是事修。事修之久必得三昧，契入理体。

宗教就是宗门教下。宗，就是禅宗，注重从修入手，禅宗不立文字，直观其心，明心见性。这是宗门的修法。教下，就是教理，就是依照文字般若起观照般若，而达到实相般若。注重对教理的研究，依照教理去修学，而大开圆解。比如天台宗，就属于教下。

我们都摄六根，净念相继，能够开悟，这就是属于宗门，念佛法门是无上甚深微妙禅。念一句佛号，让你能够体会这句佛号所蕴含的不可以思议真理，就是教下。

最后这一句，是蕅益大师赞叹这句佛号不可思议哉。

【古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几。】

历代有很多大德高僧为《弥陀经》注解，但是随着时间的推移，很多都无法保存下来，能够保留下来的也不多了。

【云栖和尚著为《疏钞》，广大精微。幽溪师伯述《圆中钞》，高深洪博。】

云栖和尚就是莲池大师，蕅益大师是在他塔前剃度的，所以称莲池大师为和尚(和尚就是亲教师)，藕益大师自称是他的弟子。蕅益大师赞叹莲池大师所写的《疏钞》广博浩大，精妙入微。

幽溪师伯就是传灯大师，是蕅益大师师父的师兄弟，所以称幽溪大师是师伯。幽溪大师是天台宗大德，台宗把佛教分为藏，通，别，圆四种教。圆教就是圆满的教，最高的位置。天台宗讲真谛，俗谛以及中道第一义谛。中，是中道实相，非是空、假、中三观的“但中”。幽溪大师把《弥陀经》放在至圆、至顿的位置，圆教中道实相法门，所以称他的注解为《圆中钞》。幽溪大师是天台宗的大德，是以圆教的思想来解《弥陀经》，以中道实相来彰显其深义。所以注解得非常高深。

【盖如日月中天，有目皆睹，特以文富义繁，边涯莫测，或致初机浅识，信愿难阶。】

以上两位大师对《弥陀经》所注的解释，就如天上的太阳与月亮，有眼睛的人都可以看到。这两部注解内容非常丰富，但义理非常繁锁，而且很深。一般人是无法揣摩它的边际的。初机的人看到它，简直是天书，看不懂。当然就无法生起信心，没有信心就不导愿，没有愿就不能启行。

【故复弗揣庸愚，再述《要解》。】

这是大师谦虚的讲法。所以我就不思量自己才智的平庸与愚痴。就再来依照佛的经典，述写一本《阿弥陀经》的解释。大师在这个地方用“述”，不是著，可以看出大师给我们放了个好样子，讲经说法不能离开佛教化众生的本怀，而是要按照经典的意思去述说。

【不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。】

二翁就是幽溪大师与莲池大师。竞异，就是故意不一样，显异惑众。也不可能与两位大师的注解完全一样，这是大师比较自信，他写的注解也有可能与前面两位大师有写得不一样的地方。

【譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。】

这个地方，藕益大师用了一首苏东坡的诗《题西林壁》来譬喻他为什么要写这篇要解。

这首诗是，横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。

侧看成峰，横看成岭，这是告诉我们从不同的角度去看山峰，会看到不一样的景象。这里用庐山来比喻《阿弥陀经》，每个人对这部经典的理解不尽相同，各有各的心得体会。

大家虽然不能看到庐山的真实面目，但是都亲自看到了庐山。就是每个人对《弥陀经》的理解不一样，各执己见，虽然没有佛的境界圆满，但都是大家亲自证得的境界。都符合佛意。

【将释经文，五重玄义。】

讲经之前一般都用天台宗的五重玄义，或者贤首宗的十门开启，首先对一部经典的主要内容有个大致的了解。

蕅益大师是天台宗的传人，这部《弥陀要解》也是按照天台的五重玄义讲的，什么是五重玄义呢?五重，就是五个层次。玄义，就是玄深的道理。分别是释名、辩体、明宗、论用、判教。

释名，即解释一部经典的名字。辩体，就是分辩这部经典所依据的理论依据。明宗，这部经典以什么为修行的纲要。论用，就是在达到这个目标之间起什么作用。判教，是这部经典在一代时教当中的价值取向。

五重玄义看起来好像有点玄，其实，它是我们认识一切人事物，所需要把握的五种要素。比如，一个人到寺院来挂单，首先，我们要知道他的名字，叫什么?释名。第二步，我们要判断这个人是不是一个正常人——辩体。第三步，他来到道场有什么目的——明宗。第四步，他能够做什么——论用。第五步，能不能把他留下来，放到什么位置比较合适——判教。

下面我们来看本经的五重玄义。

【第一释名。】

经题，是一部经的纲领。有一定学佛基础的同修，一看经题，就知道这部经的主要内容。

经题的组成无非是七种形式，所谓单三、复三、具足一。

单三：单人立题、单法立题、单喻立题。

什么是单人立题呢?本经即是。《佛说阿弥陀经》，“佛”是人，所说的也是人——阿弥陀佛。在经题中只有人，所以是单人立题。

单法立题，譬如《涅槃经》。“涅槃”是法，涅者不生，槃者不灭;不生不灭，没有生灭的法，这是单法立题。

单喻立题，譬如《梵网经》。“梵网”是比喻。梵网，是大梵天王宫殿前的一个网罗幢。四面有孔，因此叫做网，就像鱼网一样，是用来庄严王宫的。大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢。网罗幢每个网孔里有一粒宝珠，宝珠昼夜熠熠发光，叫夜明珠。一孔一珠，光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通达，这叫梵网。《梵网经》就是菩萨戒品，为什么用梵网比喻菩萨戒来命名呢?因为每条戒律，就如同一粒宝珠会放光，你能守戒清净就有光明。

复三：人法立题、人喻立题、法喻立题。

人法立题，比如《文殊问般若经》。“文殊菩萨”是人，“般若”是法。

人喻立题，比如《如来狮子吼经》

。“如来”，即佛的十号之一，是人。“狮子吼”是喻，狮子乃百兽之王，狮子一吼，全兽皆惧。佛讲法如同狮子吼一般，震慑群魔。

法喻立题，比如《妙法莲华经》。“妙法”是法，“莲华”是喻，以妙法配合莲华之喻作为这部经的题目。

具足一，就是《大方广佛华严经》。“方”是方法，也是佛法。“大方广”三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空，没有边际。“佛”是人。“华严”是譬喻——华代表德性圆满，严是庄严。以圆满的德性以及修行的功德来庄严佛的法身。所以这一部经，人、法、喻三种完全具足。

佛所说的经典，纵有几千卷，总不出这七种立题。所以，我们在学习经典的时候，一看经题，就应该知道这部经是以什么作为题目。知道了题目的内容，为深入经藏打好基础。

【此经以能说所说人为名。】

能说的佛是人，所说的阿弥陀也是人，所以本经，是单人立题。

【佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。】

佛者，指娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。佛菩萨的名号，都有着特殊的教化意义。“释迦”，是能仁的意思。我们这个娑婆世界的众生，自私心很重，心地狭隘，对一切众生不能仁慈。为了满足自己的欲望，不惜造作种种恶业，杀盗淫妄等等罪业。学佛，我们首先要能够对一切众生生起仁慈之心，万物皆为一体，应具足同体大悲，无缘大慈之心。“牟尼”，是寂默的意思。娑婆世界的众生，整日心猿意马，妄想纷飞，无法静心思考宇宙人生的真相，所以，佛陀用寂默来教化大众，希望大众能有所清静，思考宇宙人生的真相。

凡夫都是随顺业力来此世间受生。而诸佛菩萨为什么要来到这个五浊恶世呢?这是诸佛菩萨因为大愿心与慈悲心，不忍众生在无明六道苦海中轮转，所以示现到这个世间教化众生。

释迦佛过去世早已成佛，观察到我们这个世间的众生，得度的因缘成熟了，即在此示现八相成道度化众生。释迦佛是已经证得了一切智、道种智、一切种智的圣人，对一切法无所不知、无所不晓，是先觉者。来到这个世间度化我们这些愚痴无明的众生。所以我们今天能够闻到正法，要感恩释迦佛!

【说者，悦所怀也。佛以度生为怀，众生成佛机熟，为说难信法，令究竟脱，故悦也。】

说，就是用嘴巴说话表达的意思，但在此地，蕅溢大师讲“悦所怀也”，也就是“怀着欢喜心畅所欲言”。释迦佛示现到这个世间的本怀是什么?就是要令一切众生离一切苦，得究竟乐。究竟乐，就是指成佛。净土法门被称为难信之法：有些人认为，一往生西方极乐世界就得三不退转，这是等觉菩萨的待遇，哪有这么容易的事情;也有人认为西方极乐世界只是一化城而已，不究竟。其实这些认识是错误的。西方极乐世界是究竟成佛的宝所，只要你能够往生，即便是下品下生，这辈子在西方极乐世界也必定成佛，所以西方极乐世界是究竟成佛处。一般根性的人很难生信。释迦佛观察到，这个世间众生成佛的因缘成熟了。注意这个地方不是“得度”的因缘成熟，而是“成佛”的因缘，(因为只要能够往生西方就必定一生成就)所以怀着欢喜心就为之说此难信之法，令一切众生只要信愿念佛，就会得到究竟解脱。故名悦也。

【阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也。】

阿弥陀，即释迦佛介绍的西方极乐世界的教主。彼土，就是指极乐世界，此土是娑婆世界。阿弥陀佛以四十八大愿(四十八大愿在《无量寿经》有详细说明，《弥陀经》只是从极乐依正殊胜庄严而说的)接引大众，大家要注意这个大众不是一般的大众，而是信愿念佛的大众。讲到这里我们就清楚了，一般的法门完全是仗自力解脱，而净土法门讲二力法门，不但仗自力，而且仗阿弥陀佛的大愿力。只要我们至诚恳切，信愿具足，老实念佛，与佛感应道交，必然蒙佛接引。学习《要解》到现在，我们已经知道了，往生西方的条件就是，“具足信愿，老实念佛”，就是我们平时讲的信愿行三资粮。永阶不退，阶，是到达的意思，只要我们能够往生西方极乐世界，即使下品下生也不会退转到凡夫地。有人很担心自己带业往生西方，会退转。在这里我告诉大家，只要你能够到西方极乐世界，永远不会退转，业因到了西方是没有恶缘成就它的，彻底给它冷冻了，不会产生果报，尽管放心。

【梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。】

阿弥陀是梵语，翻译成中文，是无量光或者无量寿的意思。光代表空间，寿代表时间。时间与空间就是时空的意思，时空无量就代表了一切无量。

同时，光又代表智慧，寿代表了福报。修学佛法，就是要修福与修慧，叫“福慧双修”，当我们智慧与福报都圆满的时候，就是福慧两足尊，就成佛了。所以，念一句阿弥陀佛就是福慧双修。福与慧都圆满了，那就成佛了。成佛了就一切都无量，神通也无量，道力也无量，依报也无量，正报也无量，辩才也无量，相好也无量，说法也无量，化度的众生也无量。叫一一无量。

【一切金口，通名为经。对上五字，是通别合为题也。教行理三，各论通别，广如台藏所明。】

佛所讲的，称作金口宣说，名之为经。

一般经典的经题，分为通题与别题。所谓通题，就是和其他经题相同的地方，不同的地方是别题。本经的别题是“佛说阿弥陀”，“经”是通题。通题与别题组合起来就是经题。

教行理三，是讲一切经典都具足教经、行经、理经这三种。《弥陀要解》的天台思想很浓，如果我们不了解天台思想，就很难将这部《要解》理解透彻。教行理经，就是天台的思想。在这三种经典当中有相通的，也有不同，都在天台藏有所说明。

这里，我们简单向大家介绍一下教经、行经、理经。教经，是佛所说的教法。举《阿弥陀经》为例，教你“不可少善根、福德、因缘，得生彼国。”“闻说阿弥佛，执持名号。”，这些教导你怎么做的妙法，叫“教经”。如何去实践呢?佛教你“执持名号，若一日、若二日乃至若七日，一心不乱。”，这就是“行经”。依行而证得的那个理叫“理经”。经文“当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”，为什么称赞不可思议功德，而为一切诸佛所护念?这乃是因此经所说之理及所证得之理皆为不可思议，故为一切诸佛所护念，而这内在所隐含的道理，就是理经的内容。

“各论通别”是什么意思呢?例如《阿弥陀经》中教你信愿持名，与其他经教法不同，这就是教别。但是修信愿持名，跟修观想念佛、观像念佛都可以往生极乐世界，其教法又通于其它净土法门，这是教通。所以教行理三经有通有别。这些在天台藏中皆有详细说明。

未完待续

《阿弥陀经》是劝我们修行的，佛宣讲阿弥陀经，描述西方极乐世界的依正妙果，令闻者生信、发愿、执持佛名，求生净土。信、愿、行(执持名号)，是净土法门的纲领宗旨。具此三资粮，不论是毕生执持而现生就得「一心不乱」(非常深的禅定境界，已达生死自在，能自行决定何时往生)，或临终听闻开导、至心信愿称念佛号乃至十念，皆得蒙佛接引，往生西方。弥陀经摄受力甚广，因此被列入寺院晚课。