程叔彪居士：无门直指 第五十二节 知之一字众妙之门

第五十二节 知之一字众妙之门
七佛偈中，拘那含牟尼佛偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。(这裏说得很清楚，『知是佛。』『别无佛。』至於第三句中『知』字，与前二句中『知』字。可以说：又同又不同。所不同者，仅体用之分而已。我们晓得这个东西与木石不同，他是有知的。这个知就是佛，别无佛。不过，这个『知。』与普通众生分别觉知的知，大不相同。这个『知。』虽知，等於无知。所谓：『知而无知，无所不知。虽无所不知，而一无所动。』『众生觉知之知，则知就知，不知就不知，分别取舍，随逐流转。』『一个属本来真性，一个属分别妄识，二者截然不同。』学人若要辨别，只要看是否不同木石而如同木石。因为有知，不同木石。等於无知，故如木石。那就有些相近了。然若竟误认六识妄知，那就认贼为子，醍醐反成毒药，自亦必须注意。)
《禅源诠》曰：诸法如梦，诸圣同说，故妄念本寂，尘境本空，空寂之心，灵知不昧。『即此空寂之知，是汝真性。』任迷任悟，心(体心用)本(来是)自(性的)知。(此一念无为十方坐断的法性佛性的体用——知。)不藉缘生。不因境起，(在凡而不失。证圣而无得。)『知』之一字，众妙之门。由无始迷之，故妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知，『知』且无念无形，谁为我相人相，觉诸相空，心自无念。(设使於诸有中起念，)念起即觉，觉之即无；修行妙门，唯在此也。『逢缘荐取相应疾，就体消停得力迟。』中峰大师曰：『须信而後行，行而後到，到而後守，然後为得也。』岂不见香林四十年方成一片。故虽备修万行，唯以无念为宗。(古德云：若能无念即真求，更若有求还不识。)但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。(分别烦恼尽时，分段生死绝。俱生烦恼尽时，变易生死绝。)(教下而论，须断所知障同时，否则只是阿罗汉。)生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。问：性自了了常知，何须诸佛开示？答：此言知者，不是证知，意说真性，不同虚空木石，故云：知也。非如缘境分别之识，非如照体了达之智，直是一真如之性，自然常知。故马鸣菩萨云：真如者，自体真实识知。《华严》：回向品云：真如照明为性。又据问明品说：『知与智异，智局於圣，不通於凡，知即凡圣皆有，通于理智。』故觉首等九菩萨问文殊师利菩萨言：『云何佛境界智？(证悟之智。)云何佛境界知？(本有真心。)』文殊答智云：『诸佛智自在，三世无所碍。』答知云：『非识所能识。(不可识识者，以识属分别，分别即非真知，真知唯无念方见也。真参实悟，本分草料。)亦非心境界。(《经》云：自心取自心，非幻成幻法。论云：心不见心。荷泽大师云：拟心即差。故北宗看心是失真旨。心若可看，即是境界。故此云：非心境界。)其性本清净，(不待离垢惑方净，不待断疑浊方清，故云：本清净。)开示诸群生。』(解脱长者：既云：本净，不待断障，即知群生，本来皆有，但以惑翳，而不自悟，故佛开示，皆令悟入，即《法华》中，开示悟入佛之知见。如上所引，佛本出世，只为此事也。彼云：使得清净者，即宝性中离垢清净也。『此心虽自性清净，终须悟修，方得性相圆净。故数十本经论，皆说：二种清净，二种解脱。今时学浅之人，或只知离垢清净，离垢净解脱，故毁禅门即心即佛。或只知自性清净，性净解脱，故轻於教相，斥於持律坐禅调伏等行。不知必须顿悟自性清净，性自解脱，渐修令得离垢清净，离障解脱，成圆满清净究竟解脱。若身若心，无所壅滞，同释迦佛也。』)《宝藏论》亦云：知有有坏，知无无败。(此皆能知有无之智。)真知之知，有无不计。(既不计有无。即自性无分别之知。)如是开示灵知之心，即是真性，与佛无异，故显示真心即性教也。《华严》《密严》《圆觉》《佛顶》《胜鬘》《如来藏》《法华》《涅槃》等四十余部《经》。《宝性》《佛性》《起信》《十地》《法界》《涅槃》等十五部论。虽或顿或渐不同，据所显法体，皆属此教，全同禅门第三直显心性之宗。问：既马鸣标心为本源，文殊拣知为真体，如何破相之党，但云：寂灭，不许真知？说相之家，执凡异圣，不许即佛？答：西域传心，多兼经论，此方迷心执文，以名为体。故达摩善巧，拣文传心。标举其名，(『心』是名也。)默示其体。(『知』是心体也。)喻以壁观，令绝诸缘。问：诸缘绝时，有断灭否？答：虽绝诸念，亦不断灭。问：以何证验，云不断灭？答：了了自知，言不可及。师即印云：只此是自性清净心，更勿疑也。若所答不契，即但遮诸非，更令观察，毕竟不与他先言『知』字，直待自悟，方验实是亲让其体，然全印之，令绝余疑。故云：默传心印。所言默者，唯默『知』字，非总不言，六代相传，皆如此也。至荷泽时，他宗竞播。欲求默契，不遇机缘，又思惟达摩悬丝之记，(达摩云：我法第六代後，命如悬丝。)恐宗旨灭绝，遂明言『知』之一字，众妙之门，任学者悟之浅深，且务图宗教不断，亦是此国大法运数所至，一类道俗合得普闻，故感应如是。其默传者，余人不知，故以袈裟为信。其显传者，学徒易辨，但以言说除疑，况既形言，足可引经论等为证。又谓：空宗以分别为知，无分别为智。智深知浅。『性宗以能证圣理之妙慧为智，以该於理智，通於凡圣之灵性为知。』知通智局。又曰：若无知见等体，显何法为性？说何法不生灭等？必须认得见今，了然而知，即是心性，方说此知。不生不灭。又曰：设有人问：每闻澄之即清，混之即浊，堰之即止，决之即流，而能灌溉万物，洗涤万秽，此是何物？答云：是水。愚者认名，便谓已解。智者应更问云：何者是水？答云：湿即是水。(剋体指也。此一言便定，更无别字可替。若云：清浊凝流是水，何异他所问之词。)佛法亦尔。设有人问：每闻诸《经》云：迷之即垢，悟之即净，纵之即凡，修之即圣，能生世间出世间一切诸法，此是何物？答云：是心。愚者认名，便谓已识。智者应更问：何者是心？答：『知』即是『心。』(指其体也。此言最的，余字不如。若云：非性非相，能语言运动等是心者，何异他所问词也。)以此而推，水之名体，各唯一字，余皆义用，心之名体亦然。湿之一字，贯於清浊等万用万义之中。『知』之一字，亦贯於贪嗔慈忍善恶苦乐万用万义之处。今时学禅人多疑云：达摩但说心，荷泽何以说知？如此疑者，岂不似疑云：比只闻井中有水，云何今日忽觉井中湿耶？思之思之。直须悟得水是名，不是湿，湿是水，不是名，即清浊水波凝流，无义不通也。以例『心是名，不是知，知是心，不是名，即真妄垢净善恶，无义不通也。』空宗相宗为对初学及浅机，恐随言生执，故但标名，而遮其非，唯广以义用，而引其意。性宗对久学及上根，『令忘言认体，故一言直示。』(达摩云：指一言以直示，後人意不解寻思，何者是一言？若云：即心是佛是一言者，此是四言，何名为一言也。)认得体已，方於体上照察义用，故无不通矣。(学人读此，当无不豁然了悟，方感祖师实在慈悲，老婆心切。倘再认贼为子，岂祖师之过哉！又：太虚大师《大宗地引论》谓：『六祖曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，问诸人还识否？』才被神会名作本源佛性，以为假智，假谁可得，遂滞于名相知解中，而失教外之传。此与贤首等之知解教徒，以诸美辞，种种形容，绘画绝言思之一真法界，自谓：超越先哲，能言龙树世亲诸祖所不能言。殊不知诸祖岂不能言哉！『特以实非言思之所及耳。』虽构种种形容绘画之说，徒益名相之影，反障证悟之门，故曹溪力呵之。有曹溪力呵之故，虽有神会等知解宗徒，而宗风仍畅。圭峰则由知解宗徒，更兼知解教徒，厥後永明顺而正之，落草愈甚，宗徒教徒，殆皆没入知解。不斯离言妙悟，封着名相，二三真禅，唯用峻险或截击为法门，务以扬落知解为事，以延教外之传。故堕於知解者，不唯失宗，亦失於教。按太虚大师，听说是属於唯识一派，但观其各种著述，亦能通宗，见地很好。此处所说：虽不无来由，不过，未明药物本身，或许有些副作用，但某些病症，确非此药，不能医治。不见二祖曰：『正坐时知坐是心，知有妄起是心，知无妄起是心，知无内外是心。』又：二祖答：『不成断灭』句之下，或有载『了了常知，言不可及』之语。此言不可及之句固极重要，而主要究在了了常知。至有人谓：『知之一字，众祸之门。』自亦不可不知，全在各人善於领悟。不过，从实际讲来，若说知之一字，众妙之门是错，若说知之一字，众祸之门亦错。学人必须会得此『两错』始得。不过，这众妙之门的『知。』与那个众祸之门的『知

。』完全不同。一个出自妄识，一个出自真心。真心之知，唯悟了的人，方能明了。这个『知』不同於一般的知，亦不同於不知，就是『知。』既异於土木金石，亦异於低级动物。(八无暇之一。)有人为要别于妄识之知，亦把他叫作『觉。』程度增进则就是『智。』欲了空花，非此不可。系直从真心出入。炽然分别而没有分别。虽说没有分别，但与聋盲死人完全不同。若仍不会，请再看下面。)
《宗镜录》载：诸法如梦，诸圣同说，妄念本寂，尘境本空，本空之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。若顿悟此空寂之知，知且无念无形，谁为我相人相，修行妙门，唯在此也。《宗镜录》又载：问：心是名，以何为体？答：『心是名，以知为体，此是灵知。』性自神解，不同妄识，仗缘托境，作意而知。又不同太虚空廓，断灭无知。故《肇论》云：般若无知者，无有取相之知也。常有人皆谓：般若是智，智则有知也。若有知，则有取着，若有取着，则不契无生。今明般若真智，无相无缘，虽鉴真谛，而不取用。故云：无知也。故《经》云：『圣心无知，无所不知矣。』又：《经》云：真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣。岂待返照，然后无知者哉。只此知性，自无知矣，不待忘也。以此真知，不落有无之境。是以诸佛有秘密，秘密之教，祖师有默传，密付之宗，唯亲省而相应，非言诠之示表。若明宗者，了然不昧，寂尔常知。昭昭而溢目腾辉，何假神通之显现，晃晃而无尘不透，岂劳妙辩之敷扬。为不达者，垂方便门，令依此知，无幽不尽。
永嘉曰：若以知知寂，此非无缘知。如手执如意，非无如意手。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可为无知，自性了然故，不同於木石。手不执如意，亦不自作拳，不可为无手，以手安然故，不同於兔角。夫以知知物，物在知亦在。若以知知知，知知则离物，物离犹知在。起知知於知，後知若生时，前知早已灭。二知既不并，但得前知灭，灭处为知境，能所俱非真。前则灭，灭引知，後则知，知续灭。生灭相续，自是轮回之道。『今言知者，不须知知，但知而已。则前不接灭，後不引起，前後断续，中间自孤。当体不顾，应时消灭。知体既已灭，豁然如托空，寂尔少时间，唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉，异乎木石，此是初心处。』冥然绝虑，乍同死人，能所顿忘，纤缘尽净。[闯-马+臭]尔虚寂，似觉无知，『无知之性，异乎木石，此是初心处。』领会难为。
云水老人曰：若论佛法，本是无法，无法而有妙趣。一切法，皆为这点趣窍而立经文。行人切莫住着妙谈阔论为事。真参实学，专看自心。不必依净是我本体。又莫依乱是我本体。又莫依不净不乱是我本体。『凡有所依住，皆不是我本体。』将此三心除尽，更看却是何人见闻觉知。若知觉时，有见闻觉知之心，又不是也。当净时亦不存净心，闹时亦不存闹心，在中平时亦不存中平心，常知常见，更不住知见，虽然有知，却无知量心，恰恰是也。知是又非，一切动净，了了分明，万事无妨。此名曰：『自动自净，一切皆非心行也。若至此地，则可名为见性明心。』若有明心见性的心，又非为见性明心也。凡言见性明心者，皆是妄言。『不可用有心，不可用无心，不可用非有非无心。如此一切心除去，你看更有个甚麽妙趣？』咦！迷者太甚。自亦不识。问曰：却又识个甚麽？答：嗳。虽然无个甚麽，却有空知。问曰：又知个甚麽？曰：不住知。追问：却是谁不住知？曰：问谁不住知者是也。再问：『是又是个什么？』答：『虽有千言万语，终不能说着本体。虽不能说着本体，又不能离本体。』大凡参学者，尽为转一窍故耳。别外更无可参求。若直了一窍，另无可得，功久自通。『自体本空，不离心求，极其了达。心亦无心，方知我实体真空的玄妙，与千佛万祖无二无别。到此地，方知一切无他人，一切尽是我眷属。到此地，用守道工夫。第一要万事谨慎，切莫动心。』善念慈念，一切除去。色空幻景，一切照破。更莫见好见歹，见是见非。一切无见，自体自见。常观这边那边，丽丽分明，清清白白，全在戒定慧中。星力不费，有何难哉！『若要看经，即参《六祖坛经》。皆是依无住为体，无念为本，无相为宗。若透三无，则妙窍自然现前，方知除凡心用，更有圣心用也。』(云水此段说得再清楚没有了。学者不可错过。唯再不得笼统颟顸，认贼为子。)
《金天基参禅入门要法》载：佛法工夫有一句妙诀，曰：『坚持正觉。』要知信力曰：坚。谓：坚固而更变也。念力曰：持。谓：持执而不厌久也。正觉者，圆明普照不偏不亏也。人能发此正觉，本性自然显露，一切妄心，不待驱除，而自降伏。譬如日光一照，黑暗尽明矣。此虽有四字，其实只一觉字。但此『觉』字，皆由『定慧』而致也。人能知得此觉，须要振起精神，即如将军在阵，又如刑官在廷，着丝毫昏沉不得。
《肇论》略载：夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰：一切知。故《经》云：圣心无所知，无所不知，信矣。是以圣人虚其心，而实其照，终日知，而未尝知也。《经》云：真般若者，清静如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣。岂待返照，然後无知哉。夫圣心者，微妙无相，不可为有，用之弥勤，不可为无。不可为无，故圣智存焉，不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴，不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有。非有，故知而无知，非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知。《经》云：圣智无知，而无所不知，无为，而无所不为。此无言无相寂灭之道。岂曰：有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用耶？是以闻圣有知，谓之有心，闻圣无知，谓等太虚，有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎！且无知生於无知，(中吴注：谓：无知之体，发无知之用。)无无知也，无有知也。无有知也，谓之非有，无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寐，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无耶？！故《经》云：真般若者，非有非无，无起无灭，不可说示於人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓：是非有。言其非无者，言其非是无，非谓：是非无。非有非非有，非无非非无。是以须菩提终日说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传。(中吴注曰：至道绝言，真知本有，讵可传乎。)然则知之为体，具载群籍，是以文殊抗志《华严》，马鸣潜神《起信》。荷泽开拓众妙，圭峰包并一言，自非内印圣心，外迹祖训，其何以复游其源哉。庶参玄君于有以会之耳。
赵州问南泉：『如何是道？』泉曰：『平常心是道。』州曰：『还可趣向也否？』泉曰：『拟即乖。』问：『不拟，争知是道？』曰：『道不属知不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶！』州顿悟玄旨。後来有问赵州：『学人全不会时如何？』州曰：『我更不会。』问：『和尚还知有也无？』州曰：『我不是木头，作麽不知。』曰：『大好不会。』州拍掌大笑。
《宝藏论》曰：若有所知，即有无知，有知不知，即有二也。是以大智无知，而无不知，炽然常知。『常知无知，假号为知。非我非所非心非意。』夫有为数法，即有所知。若无为法，犹如虚空，无有涯际，即无知不知。夫圣人所以言知者，为有心有数有为有法，故可知也。所以言无知者，为无心无数无为无法，故不可知也。若以有知，知於无知者，无有是处，譬如有人终日说空，但人说空，非空说也。若以彼知，知无知者，亦复如是。夫圣人所以或言我知者，皆是对迷约事，破病除疑，实无二者，知无知也。所以说：无知者，为彼愚夫不了真一，着我我所，妄计能知所知，故说：无知无分别。彼愚夫闻已，即学『无知。』如痴人不能分别，是以圣人因彼虚妄，即言如来了了知见，非不知也。愚夫闻已，即学『有知。』由有有知，即有知碍，亦名虚知，亦名妄知。如是之知，转非道也。故《经》云：众生亲近恶知识，长恶知见。何以故？彼诸外道，前知未来，後知过去，中知身心，身心不净，故不免生死。夫一切学无知者，皆弃有知，而学无知。『无知者，即是知也，然自不觉知。』复有弃无知，而学有知者，知即有觉，有觉故，心生万虑，意起百思，还不离苦。彼知无知二见，皆不能当体虚融，如理冥契，遂不能入真实也。『夫真实者，离知无知，过一切限量。』
磁州神藏大师上堂曰：知而无知，不是无知，而说无知。便下座。南泉谓：始道得一半。黄檗曰：不是南泉要驳他，要圆前话。