索达吉堪布：什么法是一切修法的重中之重？
发布时间：2024-06-30 01:03:36作者：心经全文网
顶礼本师释迦牟尼佛！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
尊敬的各位法师、各位佛友：
晚上好！今天我们聚集在三德弘法中心，谈一谈佛教的无常观。
一、观修无常的重要性
无常，在每个人每天的生活中，都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲，无常实际上并不遥远，从身边发生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我们懂得无常、观修无常极为关键，它是一切修法的重中之重。
《涅槃经》中云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”意思是说，在一切众生的脚印中，大象的脚印是最好的，同样，在所有思维观想中，观修无常最为殊胜。此外，佛陀在其他经典中还说：对舍利子、目犍连那样的一百位圣众作大供养，不如刹那忆念无常的功德大[1]。
既然观修无常如此重要，在座各位都是学佛的，那对佛教这个最根本的窍诀，就不能掉以轻心、随意忽略了。
其实，我们周围发生的一切，都是开示无常的善知识。记得在1993年，法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”（又名“项袋金刚橛”）、“文殊大圆满”的灌顶，而如今，上师已经示现了圆寂；当时白玉中心有一位秋扎喇嘛，前两天我到香港时，听说他老人家也圆寂了；当时贝诺法王还健在，而现在也圆寂了；还有，最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢？高僧大德们尚且会示现无常，我们这些凡夫人就更不用说了。
今天在座的各位，再过二三十年，肯定会纷纷离开世间，而且一百年之后，我们绝对会一个不留，这是人生的必然规律。因此，希望大家通过认识无常，能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过，观修人身难得、寿命无常，可以断除对今生的贪恋；观修轮回过患、因果不虚，则可断除对来世的耽执[2]。若能彻底断除这些执著，才能依次生起出离心、菩提心，成为真正的修行人。
你们有些人可能皈依佛门很多年了，有些则是刚刚皈依，还不知道什么叫无常观。但不管你知道也好、不知道也罢，无常都是世间的真理，是谁也改变不了的客观规律。
二、无常的具体体现
佛教中的无常，主要体现在四个方面，即我们常说的“无常四边”——“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”这四点，很多佛教徒都会讲，但不知道你们观修过没有。如果没有的话，那只是一种文字上的了解，其甚深涵义却很难以挖掘。
这“无常四边”，实际上在我们生活中随时都可以体现：许多人一辈子辛辛苦苦积累的财富，到头来却全部耗尽；有些高楼大厦非常雄伟，结果却一下子坍塌，像美国世贸中心110层的双子大厦，遭受恐怖袭击后，一号楼倒塌仅用了10秒钟，２号楼也仅用了８秒钟，这么高的建筑物，尚且难抵无常的摧毁，其他建筑物就更不用说了；还有些人原本高高在上、不可一世，过了几年以后却身败名裂；人只要有生，就必定有死，有些是年轻时死，有些是壮年时死，有些是老年时死，有些是突然暴死，死期虽然不定，但都难免“死路一条”。即使很多人渴望长生不老，这方面秦始皇堪为典范，但他最后也是49岁就撒手人寰。
既然万法皆无恒常性，那对现在拥有的一切非常耽著，又有什么意义呢？若能明白这个道理，对生活、修行就会有很大帮助。否则，对无常一点认识也没有的话，修什么都容易成为人天福报之因。
现在的香港，跟十年前比起来，在建筑方面、物质方面，可谓突飞猛进、日新月异，但在佛法的学修上，似乎没有一些前所未有的进步。很多人十年前就喜欢求灌顶，拜佛只求发财升官、平安健康，十年后好像仍是如此。其实佛教的根本，并不是求一些世间法，否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么，我们学佛的目的是什么呢？是看到三界众生非常痛苦，在这个轮回中，苦占绝大多数、乐只有极少数，故希望拔除自他一切众生的痛苦。
而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。为什么呢？因为只有佛陀才具有十力、四无畏、十八不共法。就如同爱因斯坦发现相对论、诺贝尔发明炸药，依靠的是一种不共的智慧，同样，本师释迦牟尼佛也是依靠不共的殊胜功德，才发现众生以无明而流转轮回，只有断除了无明，才能彻底获得快乐。所以，若想让一切众生离苦得乐，就必须依靠佛教中的“内明学”。
因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。
《诸法集要经》中讲过：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”这个教证我特别喜欢。世间上的任何有为法，不管是器世界的、有情世界的，没有一个能恒常存在，全部都是无常的，像水泡一样会迅速破灭。无论是你极为执著的感情，还是特别向往的荣华富贵，都不可能永远不变。到了一定的时候，因缘一旦散了，果自然也就没有了。
或许有人认为：“既然万法都是无常的，生命过不了多久也就灭了，那我们应该及时行乐，没必要去管太多。”这种想法不正确。生命跟身体完全不相同，尽管我们的身体会死亡，但生命却会一直延续下去，迁流不断地形成后世。
曾有一个人用比喻，说明了后世的存在，我觉得他讲得很好。比方说，我用手机拨一个人的电话号码，拨通了以后，我对着手机说话，声波即刻被转化为电波，然后通过卫星传递，将此传送到对方的接收器中，再把电波转为声波，对方就可以听到我的声音了。
同样，我们今生的身体死去时，生命便会与之分离，变成一种意识形态的中阴身，在中阴界中照样存在，就像声波转化为电波一样。然后过了一段时间，犹如电波再转为声波一样，中阴身再投生为下一个身体，跟身体结合起来。在这期间，尽管有段时间并没有身体，但生命却一直没有消亡。懂得了这一点后，就会明白众生周而复始地流转轮回，死后并不会一了百了。
当然，在座的有些人，可能因为世间教育的影响，对生命的永恒存在，有点半信半疑，这对你的修行会有很大危害。因此，我提醒大家：一定要“学习”佛法！当你学得越来越多，怀疑、邪见才会越来越少，信心和智慧也会与日俱增。
三、怎样理解生命无常
观修生命无常，实际上有非常大的功德。即使你修不了很多法，天天观这个也特别好。以前汉传佛教的印光法师，就在自己的佛堂里，挂了一个大大的“死”字，以此念念不忘死亡，时时提醒自己生命无常。
藏传佛教中也有一位伟大的上师，有个弟子请求他传最殊胜的法，他一开始时没有传。结果那个人再三请求，上师就拉着他的手，诚恳地说：“我也会死，你也会死！”——或许有些居士听了，不以为然：“这哪是什么大法？上师您应该给我加持一下，给我灌个最高最高的顶，这才是真正的法。‘我也会死，你也会死’，这个我也懂，不用您来传。如果这是法的话，上师您坐在这儿，我可以给您传。”
然而，那个弟子的信心很足，觉得：“上师讲得确实有道理。上师总有一天会圆寂，我也总有一天会死，死的时候，连这个身体都带不走，更何况是其他东西了？所以，我一定要好好修无常，舍弃今生。”于是他精进地修持此法，终于获得了成就。
但我们很多人，却并没有这种观念。现在我到一些大城市里，从不少人的言谈举止中，经常感到他们没有修过无常，这一点相当遗憾。我自己虽不敢说修得非常好，但不管是到哪里去，始终都有种无常的感觉。就算平时要出门，也自然而然生起一种念头：“这应该是最后一次出门，应该不会回来吧？”十年前我就是这样，现在也仍是如此。
比如说，我这次离开香港后，就觉得是永远离开了，以后不会再来了。这是自己多年来修无常的一种串习，平时不管做任何事情，都会觉得“这是最后一次”。但我也不会因此而消极，反而会更加积极，努力把每件事情做好。
所以，我们佛教徒不能因为一切是无常的，就什么都不管了；因为生起了出离心，看到轮回太痛苦，就什么都不做了。这种消极的态度，是不合理的——怎么你们香港没有时间概念呢？现在过了半个小时，还一个一个不断地来。在我们藏地，大家对听法还是很重视的，七点钟开始的话，七点钟就全部到了。呵呵，你们香港太自由了，太自由有时候也不好。没事，来吧，你自由地来、自由地去，也可以。
今天我讲的内容不多，还要讲一点点。其实我也没什么可讲的，假如你们有缘的话，听一句“我也会死，你也会死”，也会得到利益；如果没有信心，我声嘶力竭地“哇哇哇”叫半天，你也会觉得这个人夸夸其谈，不知道到底在说什么。
以前上师如意宝来这里传法时，很多人只能听懂广东话，对我们说的话都不太懂。当时我们只好请了一位翻译，等法王讲完一些内容后，我先译成汉语，他再译成广东话。不过，这次看你们的表情，基本上很多人都听懂了。所以说，你们的语言和习惯也是无常的。
今天我们在这里交流，非常感谢三德弘法中心的净雄大和尚，以及诸位僧众的安排！大家都很辛苦，为我们创造这样一种学习的机会。其实，真正从佛教的教义上讲，哪怕我们能共同学习一堂课，机会也是来之不易。像我刚才讲的“积际必尽，高际必堕”的这个偈颂，是释迦牟尼佛因地时身上挖了一千个洞，才得来的正法[3]。我们如今不需要这样的苦行，就能轻而易举地得到，这也是各位的福报所感。
四、当前佛教徒存在的问题
现在不管是哪里的佛教道场，香港的也好、汉地的也好、藏地的也好、其他国家和地区的也好，互相团结都非常重要。假如每个上师的弟子之间大小战争不断，这对整个佛教来讲，是一种损害、一种打击，除此之外，绝不可能带来任何利益。
上个世纪以前，战争是解决矛盾的主要途径，而今全世界已经成了“地球村”，国家与国家之间也秉持着求同存异、友好往来的原则，我们佛教团体就更不应该彼此不和了。要知道，不管是南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，都是释迦牟尼佛传下来的法，干嘛非要争个我高你低呢？假如佛教内部都不团结，我们今后是不会有进步、有发展的。
其实，香港、台湾的佛教非常开放，也有很大的发展空间。许多高僧经常在这里举办大型法会，不管是哪个教派的，我个人都非常随喜，至少这可以让很多人跟佛教结上善缘。
昨天，我朝拜了香港最大的佛像，那里有很多游客，有些是以好奇心去的，因为这曾被誉为“亚洲第一大佛”；有些不是因为信仰，纯粹是去观光旅游的。但不管是什么样的人，只要眼睛看到了释迦牟尼佛的像，就会种下解脱的善根。所以，自古以来很多真正的大德，一直在通过不同的方式，让众生与佛结上善缘。对此，我们都应值得随喜！
同时，在这个过程中，不管汉传佛教也好、藏传佛教也好，难免有个别人鱼目混珠，借用佛教的形象欺骗信众。对此大家一定要擦亮双眼，认认真真去观察，否则，刚开始时若不观察，到最后定会后悔莫及。
现在有些人的行为，对佛教造成很不好的影响，这是非常令人痛心的。当然，这只是他个人的问题，并不是佛教的过失，对此大家一定要分清楚。比如，有些人打着藏传佛教的旗号，给大家灌顶、传法，然后搞一些不如法的行为。不少人就认为藏传佛教是这样，其实事实并非如此。你们不管是哪一个人，如果去藏传佛教的教义中寻找，是找不到这些过失的。
因此，我们佛教徒的行为，一定要对佛教负责、对众生负责、对上师负责。尤其是钱财方面的化缘，对佛教不一定有利。毕竟很多人对财富特别执著，一提起钱，他们脸色都变了，所以，佛教若只代表化缘，那是不会有什么前途的。
作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。
因此，有些佛教徒对自己的行为，应该值得注意。否则，你对佛教没有做什么贡献，反而起到破坏作用的话，这是非常不合理的。希望在座的很多佛友，也想一想自己应该怎么样弘扬佛教？若要荷担如来家业，就应当时时护念众生的心，他们对佛教不理解的、容易诽谤误会的，自己就要尽量断除。
这方面，你们每个人都有责任，并不单是我们出家人或某个上师的事情。今天在座的都是佛教徒，你们也可以看一看身边的基督教徒，对自己的宗教是怎样维护的？他们平时的所作所为，都会顾及自己的道场、自己的信仰，而我们为什么缺少一种凝聚力呢？
所以，大家不管是汉传、南传、藏传的弟子，都应该为佛教的未来着想，为弘扬佛法而共同努力。佛法中绝对有遣除一切痛苦的智慧、利益一切众生的大悲，这从任何一部经论中都可以找到。但现在很多佛教徒，却把这些高高的法，用低低的行为来表现，这是相当可惜的。
如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。
现在很多人，理论基础太差了，系统闻思也不够，这样一来，对佛教的广大甚深没有正确认识，只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不会有一点进步。
要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必须要通过系统学习。如今很多年轻人，智慧非常不错，对三宝也很虔诚，作功德、开法会十分积极，但对于佛教的真理，他们既不想听，也不想讲。甚至有人还说，学这些理论会增长分别念，对解脱有障碍。其实，释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典，再怎么样也不会障碍解脱，这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍，实际上，你如果什么理论都不学，修行只是盲修瞎炼，这才真正是解脱的大障。
有些人皈依十年八年了，成天在上师面前求灌顶，但一次加行也没修过。尤其是香港这里比较自由，传法、灌顶的广告宣传随处可见，有些学密宗的人得过无数次灌顶了，但只是整天念念咒，从来也不知道要守誓言，一说要系统学习就兴趣索然，这是很大的一个问题。
如果你们像藏族人一样，从小就生长在佛教家庭里，就算没有很高的智慧，自己的信仰也会比较稳固。可现在这样的社会中，人们的分别念错综复杂，假如你不懂佛教的道理，过段时间信心就很容易退失，到时候你什么都抓不住，内心会非常迷茫。但若对佛法有过系统的闻思，一旦你对佛教不理解了，正见马上就能摧毁你的怀疑，这是特别重要的！
五、用无常观引导自己真实修行
对我们每个人来讲，观无常是修行的根本，《开启修心门扉》中讲了很多这方面的窍诀。莲花生大士在一个教言中，也以比喻阐述了相关的道理：就像一个人不慎坠落悬崖，慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放，往下望去，是万丈深渊。这时出现一只白老鼠，叼走一棵草；又出来一只黑色的老鼠，叼走一棵草，两只老鼠就这样轮番叼，他手中的草越来越少。正在这时，他看到旁边有棵果树，树上长满了水果，他津津有味品尝着水果的甜美，完全忘记了自己身处险境。
这个比喻是什么意思呢？我们的寿命就像是那把草；黑白两只老鼠，比喻白天和黑夜，它让我们的寿命不断减少；身边的水果比喻世间的名闻利养；而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。简单来说，我们的寿命眼看就要走到尽头，倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中，那么一旦生命彻底结束，等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。
然而，许多人并不知道这一点。有些老年人明明活不了很久，最多二三十年就会离开人间，他却像还能再活一百年一样，忙着为未来作各种打算；有些年轻人认为自己身强力壮，用不着去想死亡，却不明白“黄泉路上无老少”，死亡突如其来就会降临。
这个世界上，每分每秒都有许多人死亡，有些是横死，有些是自杀，有些是病死……所以，死亡离我们并不遥远，它随时随地都会出现。然而，世间人对“死”字特别忌讳，平时连提都不愿提。不像我们佛教徒，一直把死亡无常当修行的动力，就像米拉日巴尊者，最初害怕死亡而去山里修行，最后因此而获得了无生无死的把握，纵然死亡来临也丝毫无惧。
佛教中也有很多老修行人，一辈子都在观生命无常：“当我死时怎么办？我突然得了绝症该怎么办？我出门翻车了该怎么办？……”经常这样想的话，提前会有一些准备。而世间人，包括不少明星、领导，平时对死亡根本不去想，一旦无常落到了头上，只能哭哭啼啼、万般不舍地撒手而去。
所以，你们作为佛教徒，一定要学习佛教的教义。否则，只办个皈依证，有时间就念念佛，但很多道理都不懂的话，那就太表面了。大家至少也应当每天修一下死亡无常，这个若能修得很好，对行持善法自然有一种无声的劝导：“我不能天天懈怠、天天散乱，无常来了怎么办？我还是要多造善业、多积功德！”
因此，在所有的法中，修无常是最重要的。以前很多大德也说了，倘若你无常修得好，修其他法自然不成问题；假如无常修得不好，即使你得了密宗最高的法，也不一定对解脱有利。
值得一提的是，现在很多人认为，藏传佛教就叫“密宗”，汉传叫“显宗”，好像台湾、香港都这么叫，二十年来一直如此。其实这是错误的，藏传佛教的噶举派、格鲁派、觉囊派、宁玛派、萨迦派，都非常强调显密兼修，就算你走遍整个藏地，也找不到一个教派只修密宗而不修显宗。同样，把汉传佛教称为“显宗”也不对。你们看看汉地寺院的早晚课诵，里面的楞严咒、大悲咒、往生咒等，都是密宗的咒语。除了这些以外，密宗也没什么更密的东西了。
也许有人认为：“密宗要求灌顶才能看有些法本，显宗中就不需要如此
此外，有些人一看到藏地穿红色僧衣的，就说他们是“喇嘛教”，这种称呼也有失偏颇。“喇嘛”是上师的意思，藏传佛教中的修行人，并非个个都是上师。同样，有些人看到汉地出家人就叫“和尚”，这也不是特别贴切。“和尚”本是一种尊称，要修行很好、德高望重的才能称得上，并不是人人都能叫的。所以，我们出家人有出家人的称呼，但可能因为历史的原因，后人把这些就当成一般出家人的称呼了。
我昨天在中文大学，看到有些学生在研究生论文、博士论文中，提到了很多佛教名词。当时我就提醒他们：“以后如果写佛教方面的文章，最好不要太骄傲，以为看了一两本书就足够了……”现在很多学者经常如此，有了这样那样的头衔之后，只翻了几本佛教的书，就开始指指点点、信口开河，这是非常不合理的。
昨天有个人讲“如来藏”时，认为如来藏就是如来的心脏，讲得特别奇怪。后来我跟他吃饭时，一个同学对他说：“你以后不要这么讲，不然，在佛教专业人士看来，如来藏不像你解释得这么简单。”但他一直坚持这就是如来藏，是佛陀的教法。现在很多人凭自己的想象去理解佛教，然后再一传十、十传百，带来很多负面影响。因此，在座每个佛教徒，都应该有弘扬正法的责任。
同时，我们生命是无常的，今生遇到这么殊胜的佛法，并不是无缘无故，而是多生累世的福报。有了这样的因缘时，大家不能明日复明日，觉得“我现在才30岁，等60岁再修吧”，这种想法特别可笑。到底死亡和明天哪个先到来？谁也不敢保证。所以，大家应当有无常的概念，以此鞭策自己尽快修行，不要再浪费这个人身了。
如今，我们有缘学习佛教中无常、无我、大悲心、菩提心等教义，确实非常非常幸运。我们身边有很多人，每天都在造恶业，一生也没有遇到这么好的法，所以大家要珍惜这种机会，一方面要学习佛法，同时也要好好修行。若能这样，你就会明白“色无常，无常即苦，苦即非我”的道理，证悟空性也不会很困难。
此外，倘若对无常有所认识，那我们生活中无论发生什么，也有坦然面对的能力。刚才我遇到一个人，她听说老公有外遇，就专门从汉地飞到香港，在七十多公里以外的地方，准备抓她的老公。她心里特别特别痛苦，说她老公以前很疼她，现在却变成了这样，问我应该怎么办。我只能告诉她：“万法都是无常的，他过去对你好，现在对你不好，这就是无常。而你的话，很可能现在贪执他，但过一段时间彻底失望了，不但不再爱他，甚至想杀了他。所以，有了无常的话，什么不可能的都会成为可能，你也用不着太执著……”
其实，不但人心会变，万事万物也莫不如此，一切都没什么可信的，不管是房屋也好、财产也好，包括自己的身体，这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了，头发越来越白了，皱纹越来越多了，牙齿也一颗一颗脱落了，就心急如焚，想方设法利用现代科技，在自己身上修修补补，企图挽留住青春的脚步。但即便如此，无常的痕迹也不可能被全部擦掉。
因此，大家一定要了解万法无常的道理，这样不但对生活很有帮助，对修行更有极大的促进，它能让我们真正生起出离心，最终证悟无我的境界，进而摆脱轮回的束缚。
现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。
所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更要值得关心！
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[1]《毗奈耶经》云：“我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。”
[2]《三主要道论》云：“人身难得寿无常，修此可断今生执；无欺业果轮回苦，修此可断后世执。”
[3]《释尊广传·寻法品》中：释迦牟尼佛于久远之前，为国王甘谢讷巴乐时，四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法，但要想获得法，须在身上挖一千个洞，插入千根灯芯做成一千盏灯，点燃后才可传授佛法。国王欣然答应，挖肉做成千灯之后，婆罗门传给他：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”
读禅语，听禅意，如是我闻，共悟人生。愿大家在懿慧轩中领会古人之精髓，人生之真谛，感恩一切有缘人！
