为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天我们还要学习闻法方式。无论是闻法的时候,还是修法的时候,心态和行为都要如法,若是心态不清净,有不恭敬的行为,不但没有功德,反而还有罪过。我们在前面,已经把心态、发心、动机都讲完了,今天讲行为。
行为有所断之行为和应取之行为。所断之行为,就是我们在闻法、修法的时候,要断悼一些不恭敬、不如法的行为。应取之行为,就是我们闻法、修法的时候,应该具有的行为。
第一个、所断之行为:
第一、法器之三过:一、耳不注如覆器之过;二、意不持如漏器之过;三、杂烦恼如毒器之过。这三种过患都已经讲完了。
今天讲所断之行为:第二、六垢。
在《释明论》中说:“傲慢无正信,与法不希求,外散及内收,疲厌皆闻垢。”这些都是闻法、修法时的染污,我们要清除这些染污|
一、傲慢。不管是闻法时,还是修法时,不能有功高傲慢之心,也就是说,无论在世间还是出世间,稍微有一些功德或优点的时候,都不能生起傲慢之心,对同修道友有轻视的态度。不能认为自己在某某方面,比讲法的上师、善知识还要好,还要高。这样傲慢的心态。都是要去除的。
若是有傲慢之心,不会得到佛法的真实利益。有傲慢的人,不会有提高,有成就的。傲慢有两大特点:第一个是觉察不到自己的缺点和毛病,这样你永远也改正不了自己的缺点和毛病,不可能有转变的时候。第二个就是看不出他人的优点和功德,这样你永远学不到他人的功德和优点。这样,不管是你的功德,还是福德,不会有圆满的时候。
闻法的时候,尤其是修法的时候,要去掉傲慢,应该把自己放在最低处。以前我在喇荣学习的时候,那些堪布、活佛就是这样的。他们当中的很多人,都是非常有成就、有修行的人。喇荣的人特别多,有时候他们来了,根本没有座位,只能坐在大殿的外面;有时候坐在楼梯下面或门口最不好的地方。这就说明他们的相继中,没有贡高傲慢之心。
喇荣和其它的寺院不一样,我们的上师如意宝,和其它的上师也不一样。其它的寺院里的座位,都是有顺序的;其它的上师,那些有名气、有地位、有修行、有贡献的人,都会被安排在前面或上面。但是喇荣没有这些。即使是再有名气的上师或法王来喇荣闻法、求法,也是一样,自己去找位子。有时候不一定能找到位子,只能坐外面。喇荣不要求,上师也不要求,大家也没有这样的心态,我们也是这样。
我们作为上师如意宝的追随者,要尽量学习上师如意宝的言行。上师如意宝当时发这样的发愿,我们也要发这样的发愿;上师如意宝当时是这样弘法利生的,我们也要这样弘法利生。所以大家不管是闻法的时候,还是修法的时候,都要尽量放下自我,把自己放在最低处,把别人放在最高处,恭敬上师,尊重道友。我们对这些吃的、住的、穿的,包括闻法时的座位等,不要要求太高,应该把要求降到最低。吃什么都行,穿什么都行,坐哪儿都一样。
我们这边的条件现在非常好,和以前的喇荣不一样。以前在喇荣,你若是来晚了,就要坐在外面,或者坐在大殿的中间。喇荣以前的大殿,中间是空的,就像我们现在这个院子一样,没有什么可遮挡的。如果坐在中间的话,冬天随时有风雪,特别冷;夏天随时有风雨,所有的衣服都会淋湿,一堂课结束的时候,很多时候手脚都会冻僵。
但即使是这样,也不能离开,间断传承。闻法、修法的时候,无论是下雨、还是下雪,即使天上下刀子了,也要忍着。这虽然很难,但是大家心里不会有任何的埋怨或者烦恼。所以你们来学法、修行,也要学会安忍。在闻法、修法的过程中,无论遇到何种磨难与坎坷,即使遇到再大的违缘和障碍,也应该忍耐。你们闻法、修法时,不是要享受,而是要受苦;受苦是消业,享受是消福;不能消耗福报,应该消除业障。
第二,无正信。我们经常讲,信心有多大加持有多大,信心有多大成就有多大。信心是一切加持的来源,是一切成就的根本。闻法、修法时,若是对上师、对佛法没有信心,不会取得任何成就,不会得到任何利益。
昨天我们讲过,学修佛行和学习其他的学问不一样。佛法是从恭敬中、从信心中得来的;有恭敬心、有信心才能得到佛法。不然,即使你明白很多佛理,也能讲很多道理,但都不是佛法。佛法是能对治烦恼的,佛法是能对治习气的。你学习的这些,若是没有对治自己的烦恼,没有对治自己的习气,那就不是佛法了。鹦鹉学舌、纸上谈兵谁都会,但那不是佛法。
现在有些人也明白很多,讲佛理滔滔不绝。他是不是取得很大的成就?不一定!如果没有恭敬心、没有信心,得不到佛法。如果没有对治烦恼、对治习气,学的就不是佛法,学的只是一般的学问、知识而已,这样只能增长知识不能增加智慧。
佛讲过三种信心,华智仁波切在此处要求的也是三种信心:清净信心、欲乐信心、胜解信心。(也可以加上不退转信心,这样就是四种信心。)要得到佛法的真实利益与成就,就要有信心。佛讲的信心不是迷信,是一种明信——明明白白的信。
第一个是清净信心,就是对佛法,对这些无漏的功德——清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧、利益众生的一些善巧方便,生起欢喜心。喜欢这些无漏的功德,喜欢具有无漏功德的人。不管是喜欢佛,还是喜欢菩萨,都完全是清净的。因为这个对境是出世间的,是无漏的,是清净,所以这种欢喜心也叫信心,是学佛修行的一种动力。
若是你不了解他,就不会生起这样的欢喜心;如果你明白这些,但是没有生起欢喜心,也不是信心。这样,你不可能去学这些东西,也不可能去崇拜具有这些功德的人。你了解了这些,并且喜欢这些,你才会崇拜他们,才会学修这些,这是学佛修行的一种动力。如果你根本没有兴趣,根本不喜欢,你不可能崇拜他们;如果不崇拜他们,就不可能学修。
信心是一种修行的动力,就像发动机一样。有这样的信心,有这样的动力,机器才能发动起来,你才能学、才能修,这是清净信心。
第二个是欲乐信心。清净信心只是喜欢,欲乐是有欲望。刚才是崇拜、喜欢,现在是自己也想成为那样的人,也想具足那些功德。有这样的需求与欲望,这是欲乐信心。
第三是胜解信心。你要学这些功德,要成为佛菩萨。也许,你在没有明白的时候,会怀疑自己能不能学会,能不能成为佛或者菩萨啊?佛讲过,一切众生都具如来智慧德相。就是说,众生都有佛性,都可以成佛。
简单地说,福德圆满、智慧圆满就是佛。那什么是佛性?为什么说众生都有佛性呢?因为众生都可以修福报,都可以学功德;众生都有这个本能,这个本能叫佛性。
一说众生都有佛性,也许有些人不理解、不明白。但是,我们可以用简单的语言,用生活中通俗的语言解释:福报是修来的,应该是越修越圆满;功德是学来的,应该是越学越圆满。当你彻底明白了这个道理,才会生起胜解信心。
“原来我也可以学,我也可以成佛、成菩萨啊!”这是一种坚定不移的信念,这才是不退转的信心!华智仁波切在此书中要求的就是这种不退转的信心。
不管是闻法的时候,还是修法的时候,应该对佛、对法、对上师,对自己有这种永不退转的信心。有了这种信心,其他的清净信心,欲乐信心,就已经圆满了。
我们现在要反问自己:有清净信心吗?是真的喜欢吗?应该好好地思维、做一下比较。比如说:现在有一百万与百日共修放在你面前,让你选择,你是选择一百万,还是选择百日共修?你是喜欢钱,还是你喜欢法?如果不这样比较,都认为自己喜欢佛法,对佛法有欢喜心。
“我有清净信心,因为我想成佛、也想成菩萨;我也想具足慈悲心、智慧、清净的戒律等功德。我也有欲乐信心,也明白佛讲的一切众生都有如来智慧德相,都有佛性,我也深信。胜解信心我也有,我现在参加学修的决心多大呀,家里有那么多事,但我还是不顾一切、跋山涉水地来到了这里,不退转的信心我也有。有信心不就有加持吗?有信心不就有成就吗?我一定会有成就的。”我们一定要仔细观察,再次思维,这样对比。
对有些人来说,如果真有机会得到一百万,让你怎样都行,当牛做马也行,住在猪窝里也行,吃狗食也行。因为过了一个月、三个月,就能拿到一百万了,值,绝对值,然后就来劲了!穿衣服也行,裸体也行;有人说你、骂你、甚至打你,怎么都行。因为过了一百天就能得到一百万了。
现在在这里,我们的百日共修给你发的是无价之宝,这是让你永久快乐、幸福的一种方法。再多的钱也比不上百日共修。你有没有明白它的珍贵?你为了百日共修是不是能做到刚才说的那样?“我能参加百日共修,为了能圆满百日共修的学业,让我怎样都行!”有没有这样的信念?
闻法的时候我们有没有像野兽听弹奏琵琶的声音一般?修法的时候有没有像饥饿的牦牛吃草一般?上早晚课、上座的时候有没有迫不及待?“我要上课,时间怎么还不到啊?我要闻法,时间怎么还不到啊?我要上座,观修,时间怎么还不到啊?”就这样盼望着、期待着,一个接一个地修法。
饥饿的牦牛吃草是什么状态?一刻不停地吃,前一口还没吃完,就盯着下一口;草吃到嘴里没有嚼几下就吞下去了,因为着急呀!你们有没有这样迫切的状态?有没有这样急迫的心情?很多人闻法、修法的时候,就像在狗的面前放青草,在牛的面前放骨头一样,根本没有兴趣。不是期盼着,而是怕:“是不是又要上课了?是不是又要上座了?”
刚才在外面说绮语的时候,在外面散乱、放逸的时候,精神还挺足的,一听到海螺的声音,或者打板的声音,就没有兴趣了,马上变成另外一种状态了。想不去闻法、做课,还怕僧执或管家批评。一看姿势、表情就能看出来,心里不高兴、不愿意,但是还没办法。
这样的人就是没有信心,没有清净信心,没有欲乐信心,更没有胜解信心,更没有不退转的信心。
第三个,没有希求正法的心。希求正法的心有多大,你修行的层次就有多高。希求正法的心分上中下三等,修行人也有上中下三等的差别。有些人希求正法的心特别强烈,这种人修行的境界也高;有些人希求正法的心中等,这种人修行的境界也中等;有的人希求正法的心特别弱,甚至没有,这种人修行差,甚至没有修行。
第四是外散。闻法、修法的时候,心总是向外散乱。身在闻法、修法的行列中,但是心不在。心出去逛街去了,出去看家人去了,身还在这里装得好好的。在闻法、修法的行列中,看起来很恭敬,在专心谛听,但是心走了,心走得快。它不要买汽车票,不要买火车票,也不要买飞机票。一会儿就到家里了,然后看看家;一会儿就到单位了,然后看看同事,顺便还去看看亲朋好友。虽然不能用嘴来说话,但是用心来跟他们对话:“你应该这样做、那样做。”
你到家里、到单位,你嘱咐他们这个、那个,他们也听不到。因为心是看不到的,心是没有生命的,心说话时是没有声音的。他们没有他心通,所以也不知道。但心就是这样。
什么叫妄想分别?这就是妄想分别。我以前跟大家讲过,经常想一些没有用的,这叫妄想;经常想一些不该想的,这叫邪思。心就是这样一个不老实的东西,闻法、修行的时候它也不老实,总外出、外散。放逸、散乱都是心。无论你的身在何处,哪怕是在闹市,在不安静的场所里,若是你的心不散乱,你就是不散乱;若是你的心不放逸,你就是不放逸。现在我们虽然身在寂静处了,但心还是在散乱、在放逸。这样,还是一个散乱者,还是一个放逸者。闻法、修法时心不在焉,想别的东西去了,到别的地方去了,这就是外散。
第五内收。有的人学修的时候,很精进、很用心,特别想听明白、学明白,然后一句句记,一字字去领悟。这是过度执着,也是一种过患。最后也很难真正明白其中的含义。有的要求自己一定要专心谛听,然后过度专注,这样容易昏沉、打瞌睡。这样修法结果都不会太好,所以要把握适度,不紧不松。
以前,佛在世的时候,有个叫昼辛吉的弟子,出家以后跟阿难学修,但是始终没有取得成就。有一天他到佛祖面前,向佛祖请教。
佛祖问昼辛吉:出家前是不是喜欢弹琵琶;昼辛吉回答说:自己琵琶弹得特别好;佛祖又问:你弹琵琶的时候,妙音是在琴弦松的时候发出来的,还是在紧的时候发出来的?他说,妙音是在琴弦不紧不松的时候发出来的。
现在有些人,对上课、闻法、打坐,都没有太大兴趣,也没有太大意乐。为什么呢?就是没有把握适度,没有进入状态;没有进入状态,就不会得到利益;若是得不到利益,时间长了一定会厌烦。所以闻法、修法时,即不能外散,也不能内收;即不能紧张,也不能松懈,把握适度,抓重点。
思维、观修的时候也是,每句都要记住是不可能的,每句都要思维也是不可能的,要学会抓重点。思维观修重点,才能取得圆满的成功。
第六疲厌,闻法的时间长了,打坐的时间长了,或遇到了一些小小的违缘和障碍了,心里生起了疲倦和厌烦,这是闻法、修法中的一种过患。修法的时间可以调整,时间稍微短一点可以,少念几遍也可以,但是不能有疲倦和厌烦之心。有这种状态时,应该及时调整。
怎样调整呢?就是思维人身难得、佛法难闻:人身难得我们已经得到了,佛法难闻我们已经闻到了,还有这么好的学佛修行的机缘,应该珍惜。我们的祖师释迦牟尼佛在因地的时候,仅仅为了四句正法,在自己的身上点燃了千盏灯,舍弃了无数次的生命等等。我们做为一个凡夫,求法没有那么容易,得法更没有那么容易。所以为了修持正法,为了今生解脱,不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,这样修法、调整心态,不能有疲倦和厌烦之心。
下面讲五不持:第一,持文不持义;第二,持义不持文;第三,未领会而持;第四,上下错谬而持;第五,颠倒而持。
第一,持文不持义。只追求美妙动听的词句,不去领会其中的含义。犹如儿童追逐彩虹一般,什么也得不到。只听词句,不去领会其中含义。看书的时候,只看文字,不铭记其中的含义,这是持文不持义。
第二,持义不持文,仅去领会和体悟其中的含义,不考虑文字或者词句。没有词句、没有文字怎么能体会、领悟其中的含义呢?
现在很多人觉得不需要理论、不用闻思,自己修行、念咒语、学打坐,就可以了;还有些人只搞理论,仅闻思不实修。在我们这些学佛人当中,这两种现象都非常普遍。这都是错误的,都是闻法、修法的过患。
没有闻思只有修行,就像只有腿没有眼睛一样。若没有眼睛,找不到路啊!有腿也不能走,若走的话,非常危险,根本不可能到达目的地。只有闻思没有修行,就像只有眼睛没有腿。若是只有眼睛没有腿,怎么到达目的地呢?要想到达一个地方,既要有眼睛还要有腿,这样才能顺利地到达目的地。同样,要想到达彼岸、解脱成佛,既要有理论,有闻思的眼睛,又要有实修、实证的腿!
所以我经常强调,理论和实际要结合,修行和生活要结合。过多的理论是修行的障碍。但是该明白的还需要明白,该证悟的还需要证悟。基本的佛理都不明白,根本不懂修持的方法,不会有成就。另外,仅明白,能讲一些佛理,而不去实修实证,也不会成就的。所以我们还要修加行,还要修早、晚课的内容。
我们早、晚课的内容、偈诵或仪轨,就相当于交通工具,我们修加行,生起出离心、菩提心和证悟空性的智慧像燃油,有交通工具又有燃油才能发动机器,才能上路。有工具没有燃油,发动不了机器,不能上路;只有燃油没有工具也不行。所以,既要闻思又要实修,最后才能成就。
第三,未领会而持。没有明白真正的含义,佛讲法有了义和有不了义。自己没有真正领会、没有真正明白,然后去学修,给别人讲解是错误的。佛讲小乘、显宗和密宗,这些都有了义和不了义的。小乘有小乘的了义和不了义,大乘有大乘的了义和不了义,显宗有显宗的了义和不了义,密宗有密宗的了义和不了义。在表面上,很多看似矛盾和冲突,实际上没有。
都是站在不同的角度讲的,所以自己要有智慧。无论是佛讲的法,还是上师或善知识们讲的法,自己应该有领悟的能力。他们是针对不同根基和意乐的众生而讲的,所以在这边讲的和在那边讲的肯定有所不同。这不是有矛盾和冲突,因为对境不同,听法的众生的根基和意乐不同。佛教的小乘和大乘,也有共同和不共同之处,有些地方在表面上看是冲突的,但实际上不冲突。
针对的众生不一样,站的角度不一样。自己应该有领悟能力,好好地领悟。你们和藏民不一样,一般的藏民没有文化,学不了那么多的理论和知识。你们通过看光盘自学佛法,也掌握了很多佛理。但是你们学的这些都不规范。说是小乘不是小乘,说是大乘不是大乘;说是显宗不是显宗,说是密宗不是密宗。你们所学的这些不系统,没有次第。东抓西抓、东学西学,然后自己心里也有很多矛盾与冲突,有些疙瘩也解不开。为什么呢?就是因为你们没有了解小乘和大乘,显宗和密宗所有的九乘次第的内容。
现在是末法时期,想精通所有佛法很难,但是最起码也要有大致的了解。这样你遇到一些话题或情况的时候,才能知道自己的修行在何处、境界在何处。也能知道修行的过程中,出现的觉受和境界是怎么回事,也能知道佛讲的这些道理:“噢,这是站在小乘的角度讲的,这是站在大乘的角度讲的,这是站在显宗的角度讲的,这是站在密宗的角度讲的。”心里就不会有疑惑了。
佛是究竟圆满的,佛讲的法和一般的话题不一样,怎么去领悟、怎么去讲都是通的;怎么去领悟、怎么去讲都是对的,这是佛法特有的功德。佛讲的每句话,每个偈诵既可以用在小乘里,又可以用在大乘里;可以用在显宗里,又可以用在密宗里。就像橡皮圈一样,怎么拉都行。这才是智慧、才是佛法。主要靠你自己的悟性。
为什么说佛法妙呢?妙就妙在这里,它不是死呆呆的。佛讲的每句话都是通达无碍的,怎么解释都是通的,怎么领悟都是通的,这才是佛法、才是智慧!法融入相续要有智慧,如果没有智慧,法怎么能融入相续呢?你要这样照佛法的影子,应该有通达无碍圆满、智慧的明镜。
未领会而持,都是矛盾、都是冲突。有些人说:“这个地方,我记得在某些经文里不是这样讲的,这里怎么这样讲呢。”上师在有的地方是那样讲的,今天怎么这样讲呢?是不是前后矛盾、冲突啊
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