为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行

今天接着讲《入菩萨行论》。

壬三(破嗔怨敌作四善者)分三：一、破嗔赞誉怨敌者;二、破嗔令怨敌安乐者;三、破嗔成办怨敌利养者。

癸一(破嗔赞誉怨敌者)分三：一、堪为自乐之因故当取受;二、是他乐之因故不应舍弃;三、宣说迷乱取舍之理。

子一、堪为自乐之因故当取受：

人赞敌有德，若获欢喜乐，

意汝何不赞，令汝自欢喜?

当有人赞叹这些怨敌时，我们心里就不高兴，甚至生起嗔恨心。这是不应该的。

“人赞敌有德，若获欢喜乐”：当有人随喜、赞叹怨敌的功德时，这些随喜者及赞叹者的内心是欢喜的、安乐的。

当所谓的怨敌有了功德，做了一些善事的时候，有人会随喜、赞叹，无论是这些怨敌，还是随喜、赞叹的人，内心里都充满了欢乐。

“意汝何不赞，令汝自欢喜”：这个时候，我们应该问问自己的心：“为什么自己不去随喜，不去赞叹呢?”若是我们也去随喜、赞叹，我们的内心也会欢喜、快乐。

在大家都欢喜、快乐的时候，我们为什么却让自己的内心不愉快、痛苦呢?这是以他人的功德、以他人的欢喜让自己烦恼，让自己痛苦，这是不明智、不应该的行为。这个时候，我们自己也应该欢乐起来。但是恰恰相反，这个时候我们的心里却生出了嫉妒、嗔恨，令自己烦恼、痛苦。所谓“自寻烦恼”“自找痛苦”，我们所有的烦恼和痛苦都是这样产生的，没有人让你烦恼，也没有人让你痛苦。

实际上，我们心里的嫉妒或嗔恨根本无法伤害到这些所谓的怨敌。如果他们自己有功德、福报，即使我们再嗔恨、嫉妒，都无济于事，起不到任何作用。

再者，当有人看到或听到这些人得到了福报或做了功德的时候，心里就会欢喜、赞叹，即使我们不愿意，甚至想阻止，也是很难的。若他人真正生起了欢喜心，真心地想赞叹，我们再想阻止，也是无济于事的。

这个时候，我们嗔恨、嫉妒，甚至去阻止，去诽谤、说一些坏话等，这些都起不到任何作用，反而会让自己烦恼。自己内心生起烦恼，还能有快乐吗?只会让自己痛苦而已。为什么佛说我们是愚者呢?所谓愚者，就是愚痴、无明的人。

谁不想欢喜?谁不愿意获得快乐?当所有的人都在欢喜、快乐的时候，我们为什么要自寻烦恼、自找痛苦呢?若是一个智者、一个明白真相的人，这个时候应该也随喜、赞叹，让自己的内心也快乐起来。这样，自己既不会造业，又能积累功德。之所以随喜有非常大的功德，就是因为它很难做到。若是真正做到了，这本身就是一种很大的功德，自己在积累功德，同时内心也是快乐的。

如是所生乐，唯乐无性罪，

诸佛皆称许，复是摄他法。

“如是所生乐，唯乐无性罪”：若是自己也可以随喜、赞叹，那么内心也会快乐起来。这才是真正的快乐，唯有快乐，没有罪业。

我们在得到一些所谓世间利益的时候，也许内心也会快乐，但这是暂时的，而且在快乐的同时，也在造业。但若是在看到、听到对方有功德或者得到福报的时候，你能真正地随喜或赞叹，不仅能令内心得到了快乐，而且只有功德，不会有任何罪过，不会造恶业的。

“诸佛皆称许，复是摄他法”：你以此获得欢乐，也是十方三世一切诸佛菩萨都高度赞许的，这也说明这些快乐没有罪过，只有功德;只会积累善根，不会造恶业的。若你自己能真正发自内心的随喜、赞叹，对方或身边的众生也了知“这个人度量这么大，有这么大的功德”，自然会对你生起信心，会跟着你学修。所以，这也是摄受众生、摄受弟子的一个非常殊胜的方法。

如果你嫉妒、嗔恨别人，身边的众生知道“这个人嫉妒心、嗔恨心那么强”，他所发现的和感觉到的都是你的过失、罪恶，这样不可能对你生起信心，即使刚开始对你有信心，但是后来也会退失信心的。

在世人看来，这些怨敌都是你的竞争对手或仇敌，频频跟你做对、攀比，如果你能够放开心量，尤其能发自内心地赞叹、随喜他们的功德，那么身边的众生也会知道“这个人有这么大的度量、功德”，自然会对你生起信心，会跟你学佛修行。

如果能这样做，你所得到的这些欢乐无有罪过，只有功德;诸佛菩萨也对此高度赞叹;也会令身边的众生对你生起信心，成为摄受众生的殊胜方便。

子二、是他乐之因故不应舍弃：

谓他获乐故，然汝厌彼乐，

则应不予酬，此坏现后世。

“谓他获乐故，然汝厌彼乐”当我们的这些敌人有功德、得到福报的时候，若有人随喜、赞叹并因此获得快乐，我们因此而不愿意、不能忍受，甚至生起嗔恨心。

“则应不予酬，此坏现后世”：如果我们为此而生气、不高兴，这是不应理的。此处是以比喻来说明这个道理。比如，付给员工或仆人薪水也会令对方快乐，那么也应该剥夺不给。这样一来，他们会不高兴，继而抱怨你，不好好干活，这样就会影响、毁坏你眼前的事业，令你失去今生的利益;同时，你因为伤害人、造恶业，来世还要堕入恶趣，感受恶趣的痛苦，令你失去来世的利益。如果你明白了这个道理，现在就不敢拒付薪水、虐待他们。

同样的道理，有人随喜、赞叹这些怨敌，他们心里充满快乐，如果这时你影响他们，他们也会不高兴的，甚至会伤害你，你会失去今生的利益;同时，因为你生起嗔恨心、伤害这些众生，来世还要堕入恶趣，感受恶趣的痛苦。

我们现在不敢虐待和得罪我们的员工等，否则后果不堪想象。同样的道理，如果怨敌得到了利益，有人赞叹并因此获得安乐，若你去阻碍、伤害这些众生，也会得报应的，会令你失去今生和来世的一切利益。所以，不应该嗔恨、嫉妒、阻碍或者伤害这些众生。

子三、宣说迷乱取舍之理：

他赞吾德时，我亦欲他乐，

他赞敌功德，何故我不乐?

当别人赞叹我们的功德的时候，我们希望对方也能获得赞叹我们功德的快乐。而当他赞叹别人功德的时候，我们为什么不喜欢他获得赞叹别人的快乐呢?

若是有人赞叹我们的功德，对方内心有欢乐，这是我们喜欢接受的，我们希望对方也有这样的快乐。但是，若有人发自内心地赞叹怨敌的功德时，内心一样也会有快乐，为什么我们却不能忍受，也不希望这样呢?

如果我们是真正希望他人获得因随喜、赞叹而带来的这种快乐，那么在他们赞叹其他人，尤其是我们的怨敌时，我们应该一样能接受，并且希望他们有这样的行为，并因此获得内心的快乐。但是，我们往往不是这样做的，这说明我们还是自私的嘛!

为什么我们希望他们好?因为他们赞叹了我们。但是，这并不是真正希望他们好，因为这里面有分别、执着，有自私的成分。如果自己是真正希望他们好的话，应该也希望他们赞叹包括怨敌在内的其他人，并且愿他们因此而获得快乐。我们自己要仔细观察一下，自己是不是这样做的?如果不是，就说明我们还是自私。这都是我们自己的过失，大家要明白。

癸二、破嗔令怨敌安乐者：

初欲有情乐，而发菩提心，

有情今获乐，何故反嗔彼?

“初欲有情乐，而发菩提心”：我们已经进入了大乘佛门，已经发了菩提心。我们发愿，希望一切众生都能获得安乐。我们为什么要成佛?成佛是为了救度众生，让这些众生能获得安乐。这就是我们当初的发心，我们当初发菩提心就是这个目的。

发菩提心的前提是慈悲心，即慈无量心和悲无量心。我们希望：一切众生都能获得安乐，一切众生都能远离痛苦。我们发愿：要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。在慈悲心的基础上，我们发了菩提心。之所以要圆成佛道，就是为了拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。

我们希望一切众生获得安乐，发愿让一切众生获得安乐，这就是我们当初的发心。

“有情今获乐，何故反嗔彼?”既然如此，当有情众生今天自己能够获得安乐时，我们为什么不高兴呢?

众生不需要我们帮助，而自己获得了安乐，或是由其他众生给他们带来了安乐，我们为什么不高兴，甚至还嫉妒呢?这说明我们还没有真正进入大乘佛门，还没有真正发出菩提心。

作为大乘佛子，无论众生与我们是否有关系，对我们是否有伤害，无论他是善人，还是恶人，是富人，还是穷人，是我们的亲人，还是敌人，我们都应该给予他们安乐。但是，现在我们还没有给他们安乐，他们自己就得到了安乐，或者其他众生带给了他们安乐，我们为什么要嫉妒呢?为什么要去阻碍呢?如果我们嫉妒、阻碍，就说明我们当初发的菩提心是假的，我们没有发菩提心，没有真正进入大乘佛门。若是真正发出了菩提心，怎么会不高兴呢?这时应该高兴、赞叹，应该尽力地去利益，从而让他获得更多的利益，让他获得更多的安乐。

既然我们是发菩提心的人，利益众生、让众生安乐就是我们的任务，是我们应尽的义务。我们自己没有做，有人去做了;我们没有让众生安乐，众生自己安乐了。这是多好的事情啊!就像今天我们要完成一项任务，我们自己没有做，有人就帮我们完成了，这是一件值得高兴的事情啊!应该发自内心、自然而然地欢喜、赞叹。

我们现在自诩是学大圆满法的人，但是，当身边的同修道友得到利益或者修行有进步的时候，我们为什么不高兴，甚至还要障碍他们呢?你发的菩提心是假的。自己应该观察一下自己，还装什么啊? “我是修净土的，修禅宗的……”“我是修大圆满法的，修大手印的……”连菩提心都没有，连基础的修行都没有，怎么能谈得上修大圆满、大手印呢?怎么能谈得上修净土、修禅宗这些法呢?这些法都是在具有菩提心的基础上，才可以修持，才可以成就的。

观察一下自己：当身边的这些众生得到世出世间的利益时，当他们得到一些福报或者具有一些功德时，我们是不是发自肺腑地欢喜、赞叹?自己虽然没有说什么，但是内心不愉快了;自己虽然没有做什么，但是心里很难受。即使你没有进一步地诽谤他、给他制造障碍，但是你心里不乐意了，心里难受、不愉快了，这就是嫉妒心。有嫉妒心就是凡夫，有嫉妒心就是过患。

癸三(破嗔成办怨敌利养者)分二：一、不应以得利养等之因而嗔他;二、理当以未得之因而嗔己。

子一(不应以得利养等之因而嗔他)分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔;二、因不加害我故不应生嗔。

丑一、因实现自之愿望故不应生嗔：

初欲令有情，成佛受他供，

今见人获利，何故生嫉恼?

“初欲令有情，成佛受他供”：当初我们发愿，令一切众生成就佛果，从而可以获得人天一切众生的恭敬和供养。这是我们当初的承诺，当初发的愿。

你当初发愿就是令他们能获得究竟的安乐，也就是成为所有众生恭敬供养的对境。

“今见人获利，何故生嫉恼?”既然这是你当初的承诺和愿望，那么今天这些众生获得利益和安乐的时候，你为什么会嫉妒、苦恼呢?

现在有人利益他、供养他、赞叹他、恭敬他了，他得到了利益和安乐，这个时候你为什么心里嫉妒和苦恼呢?如果你当初所发的愿是真的，就不会有这样的情况，不可能是这样的心情。但现在有这样的情况了，这就说明你当初所发的愿是假的，你当初的承诺是很草率的。大家现在天天发愿：“祈请十方三世一切诸佛垂念我……”这太草率、太不忠实了吧!你天天祈请十方三世一切诸佛菩萨以及具德的金刚上师们垂念自己，把他们作为见证者，在这样殊胜的对境面前发愿：“我要为众生成佛，我成佛要度化这些众生，让他们获得安乐……”这是妄语，而且是大妄语。

你发了愿，也许刚开始可能做不到，但是尽量做也行啊。但是，我们做了吗?大家已经学佛这么多年，通过仪轨发菩提心也这么多年了，若是自己真的尽量去做了，现在相续里也应该有一点菩提心了吧。但是，当我们遇到对境的时候，一点都没有顾虑，立刻就不高兴了，一下子就开始诽谤了，这就说明我们的相续里一点儿菩提心都没有。

所应恩亲养，当由汝供给，

彼今已自立，不喜岂反嗔。

“所应恩亲养，当由汝供给”：为什么说一切众生都是我们的亲人?因为他们都做过我们的父母，都养育过我们，对我们恩重如山。所以，应该是我们来养育他们，报答他们。

“彼今已自立，不喜岂反嗔”：这些利益本来应该是我们给他们创造的，这些快乐本来应该由我们给他们带来的。但是，现在他们自己就能获得安乐，自己就能获得利益，我们为什么还要嗔恨、嫉妒他们呢?

大家是不是真正的信佛人?是不是真正相信三世因果?一切众生都是我们宿世的父母，对我们有养育之恩，现在我们要报恩，应该由我们来养育他们，给予他们快乐、利益。现在他们自己得到了利益，内心里获得了欢乐，如果你是真正的信佛人，真正深信因果，应该高兴、赞叹才对。恰恰相反，我们却嗔恨他们，甚至去毁坏他们所获得的利益，这样做对吗?

不愿人获利，岂愿彼证觉?

妒憎富贵者，岂有菩提心?

如果我们连众生获得暂时的这些利养都不愿意，又怎么能愿意众生获得菩提果呢?根本不可能。

菩提果是功德、福德圆满的果位。现在众生只是得到了这么点利益和暂时的快乐，我们都不愿意看到，嫉妒或嗔恨他们，那么，当他们真正获得菩提果的时候，我们还能愿意吗?还能随喜、赞叹吗?不可能的!即使你说“能”，也只是随便说说而已，根本不可能的。这说明我们所发的菩提心是假的。

丑二、因不加害我故不应生嗔：

若已从他得，或利在施家，

二俱非汝有，施否何相干?

这些怨敌从施主那里获得一些受用、利益，或者他没有得到，那些受用仍然在施主家里，无论是哪种情况，对你而言，都没有什么利害啊!

如果他们得到了利养，和你没有什么瓜葛;如果他们没有得到利养，也和你也没有什么关系。你为什么要因此而不高兴或者高兴呢?扪心自问：若他得到了这些利养，与你没有什么关系，你为什么不高兴?若他没有得到利养，和你也没有什么关系，你为什么要高兴?

的确如此，这些怨敌得到利益和供养了，这是他们自己的缘分和福报;这些怨敌没有得到利益和供养，这也是他们自己的缘分和所造的业。其实这都是他们自己的事，和你没有什么瓜葛，和你没有什么关系。所以，当你遇到这些对境的时候，应该先把心态稳定下来，保持内心的稳定和平静，然后再理智、智慧地去选择、取舍，这才是我们修行人应该做的。

命运掌握在自己的手里。如果你要改变命运，要由你自己来改变，和你所执着的这些利害没有关系。一切对境、缘法是好事，还是坏事，是助缘，还是违缘，都取决于你自己的内心。无论是顺境，还是逆境，如果你以智慧的心态去看，正确地去利用，这些都是你成就的助缘，都是好事;如果你没有智慧，没有正确地选择，而是盲目地接触，这些就会阻碍你成就，都是不好的。

我们学佛修行，就是心要不随外境转，不被外境动摇。无论何时何地，要做自己的主宰，去把握自己的心。把握了自己的心，就相当于把握了自己的命运。如果大家真想学佛修行、解脱成佛，这是唯一的方法。

子二、理当以未得之因而嗔己：

何故弃福善，信心与己德?

不守己得财，何不自嗔责?

你嫉妒、嗔恨他人，甚至诽谤、伤害他人，这都是毁坏自己的福德和善根，也会毁坏对自己有信心的那些众生的信心。不仅失去了自己的功德，也破坏了他人的信心。

自己已经得到了人身，闻到了佛法，这是多大的善根、福德啊。况且，自己也学到了一点佛理，也可以说稍微有了一点功德，也有很多对自己有信心的信众。这个时候，自己不仅不去保护，反而去破坏自己的功德和这些暂时和究竟的利益，是不是疯了?若是要指责，为什么不指责自己?若是要嗔恨，为什么不嗔恨自己?

你不仅不好好珍惜，反而还毁坏自己的善根和功德，舍弃自己今生来世一切暂时、究竟的利益。佛说众生是愚痴、颠倒的，这样一观察，自己真的是无明、愚痴，真的是完全颠倒的。自己为什么不清醒、清醒，把握一切的机会呢?若是要指责，应该指责自己;若是要嗔恨，应该嗔恨自己。

于昔所为恶，犹无忧愧色，

岂还欲竞胜，曾培福德者。

今世所遭受的痛苦和磨难，都是自己往昔所造恶业的果报。你不仅对自己往昔所造的恶业没有任何的羞愧和忏悔心，反而还怨天尤人，甚至跟这些有善根、福德的人攀比、斗诤，这样做实不应当。

他人得到了荣誉，那是他自己修来的福报;他人修行有所成就，获得很多人恭敬、供养，那是他自己修来的功德。这个时候，我们应该随喜、赞叹，至少也不应该嫉妒、嗔恨他。我们为什么没有这样的福报和功德?为什么这么倒霉，处处没法跟他人相比?这都是因为自己往昔没有积累福报和功德，反而造恶业、结恶缘的果报。

大家在工作中，若单位的同事升职、拿奖金了，自己心里就不高兴：“我比他做的多，我比他优秀，我怎么没升职呢?我怎么没有奖金呢?”你为什么没升职?这是你自己造业的果报。你为什么没拿到奖金?这是你自己没有修这个福报。

大家在生活中也是如此。有的家庭比较平安、幸福、美满，有些人也嫉妒：“我怎么这么倒霉呢?我怎么这么不顺呢?”这是你自己造业的果报，好好地忏悔吧!为什么自己的家庭不平安，生活不幸福呢?这也是自己造业的果报。别人找到了合适的工作，而你为什么没有找到呢?这是你自己的福报不够。别人找到了相爱的人，而你为什么没有找到呢?这也是你自己的缘分不好，自己造业的果报。发生了种种不幸，自己都应该忏悔才对，为什么还要跟他人攀比，为什么要嫉妒他们呢?不应该啊!

我们在寺院里，有的同修学的好，有功德，戒律清净，也具有智慧，当上师给他们委派一些职务时，我们就算不能赞叹他，也不应该嫉妒、嗔恨他啊。但是，很多人心里就不高兴：“我也一样啊，我出家比他还早，我懂得比他还多啊!”既然如此，那么你讲一讲这些经典和论典给我听听，看你是不是比他懂得多?尽管你出家很多年，却对戒律一窍不通，你是怎么出家的?你是怎么受戒的?但是，自己心里还没有一点惭愧心。这时应该思维：“我出家这么多年，但是根本就不懂戒律。自出家以后，我犯了多少戒，造了多少业啊!”自己应该如是忏悔。之所以自己没有这个机缘，这是自己的福报不够，是自己的业障导致的，没有其他原因。之所以他人能受到所有人的赞叹，包括上师的赞叹，那是他自己修来的功德和福报，你为什么要嫉妒呢?所以，你应该忏悔，为什么还要跟他攀比、斗诤呢?

作为大乘修行人，要以众生的安乐和利益为自己的安乐，这才是正确的。若是这样，你就有功德和福报了，即使不想被人赞叹，也有人赞叹你;即使不想有人对你有信心或恭敬心，也自然就会有，没有办法。就像我经常讲的，火点燃了，灰自然就有，这是你阻挡不了的。同样，有因就有果，因果是不虚的，这也是你阻挡不了的。

大家仔细思维，现在应该彻底明白了，一切都是自己自寻烦恼、自找痛苦。攀比之心、嫉妒之心等本身就是一种痛苦，同时也会染污自己的相续。我们应该保护自己相续的清净，无论什么时候都应该让自己的内心快乐起来。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!