道源法师：应化非真分第三十二

丁二、结归云何住心问(分二)

戊一、较显持说

现在讲到‘应化非真分第三十二’分，是‘结归云何住心’的问题，前面三十一分是总结须菩提所问‘怎样降伏妄心’的问题，结论是告诉你，不要‘生心动念’执著‘我等四见’，不但‘我等四相’要把他‘空掉’，‘我等四见’，也要把他‘空掉’，要远离这些相的住著;最后归结到‘不生法相’上，不但‘凡夫’的法相不生，‘圣人’的‘法相’也‘不生’，你这样子修，‘妄心’就‘降伏住了’。这三十二分是总结须菩提问‘要怎样安住真心?’的问题。

须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。

这段经文是较量、显示‘持经说经’的功德福报，胜过‘以无量阿僧祇世界七宝布施’的福德。实际上是讲‘住心无住’的道理。‘须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。’‘新眼疏’上说的这个人不是平常的人，这个人叫做‘无住行施’的人，他是依著释迦佛的开示去做，他行布施不住相，叫做‘无住行施’。‘若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’这是结归前面须菩提二次所问的，就是这个‘善男子、善女人，发了菩提心，云何应住?’的问题。

‘善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心者，持于此经，’‘持’是忆持不忘，就是说执持‘金刚经’的‘般若智慧’，念念在心，永远不使他忘记;‘乃至四句偈等。’甚至只受持金刚经的一小段经文，经义，把他忆持不忘。‘受持读诵，为人演说。’你受持金刚经的义理，读诵其文，这是自利，又‘为人演说’金刚经，这是利他。你把这部金刚经忆持不忘，不但你自己得到利益，同时又‘为人演说’，这又有利他的功德，‘共福胜彼。’这样你所得到的福德就胜过了前面‘以七宝’‘无住行施’的那个人。‘新眼疏’在第四分‘妙行无住’的经文解释说：‘无住行施’，他的福德就等于‘十方虚空’不可计量。现在这个‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说金刚经’所得的福报，为什么会超过前面的‘无住行施’呢?因为前面‘无住行施’的人，他只是听见别人在讲金刚经说：‘你行布施，不要住相’，他一听这道理后，就相信，就发心，他天天行布施，天天都不著相;但是他没有‘受持读诵，为人演说金刚经。’我们学佛法，要依信、解、行、证的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先‘依文解义’，再深一步去‘解悟’。你要怎样才能了解其义呢?你得受持读诵这部金刚经。你要怎样才能‘解悟’呢?你要依金刚经的义理，而去起观想，这样你心中才能‘解悟’其理，你要‘真正’的‘解悟’其理后，你才能‘如法修行’。这个听了‘无住行施’道理的人，一听就‘生信起修’，他没有经过‘解悟’的阶段，就起修了。现在我们佛弟子就有这二种人，一种人是‘解’而‘不行’，一种人是‘行’而‘不解’。‘解’而不‘行’，就等于‘说食数宝’，你天天在那里尽说吃的东西，实际你没有吃过一口，等于在那里念菜单子，念了半天，你一口也没有吃到;等于数他宝，就像银行的职员，天天在那里数钞票，所数的都是别人的钱，自己没有份，这个‘求解’‘不修行’的人，就是这个样子，所以他得不到真实的利益。还有一种佛弟子，他是‘行’而‘不解’，他认为佛法说来说去，最后还是叫人要修行嘛，所以我修行就好了;金刚经叫人‘无住行施’，我就‘无住行施’。他只‘行’而‘不解’。我前面讲过，众生都有贪著心，悭吝心;‘贪’是‘贪图别人’的，‘吝’是‘吝惜自己’的。自己的悭吝不舍，却要来贪图别人的，这都是凡夫的习性。学了佛法的人，他就懂得布施了，不但不贪别人的，自己的也不悭吝，这样的人很难得;再进一步，他行‘不住相布施’，天天布施，不著相，能‘不著相’，那就更加难得。但是‘金刚经’所说‘般若妙理’他没有去研究，金刚经所含的义理，他不懂，他忽略了‘解’的阶段，既然金刚经的义理他不懂，他又怎么会去体会到，原来一切的修行，最后还是要回入‘般若智慧’中，才能修到‘无漏’的福德呢?他‘不住相’的‘无住行施’，本来应该归入‘无漏’的福德，但是这个‘无漏’的道理，他根本不了解，他只知道‘无住行施’能得到很大的福德而已。因此他所得的福德还是落到‘人天福报’上，这个损失可就太大了!太冤枉了!是故‘解门’非常的重要，‘解门’事关‘诸佛法身慧命’;‘解’如‘目’，‘行’如‘足’，没有佛法，没有经典来做你的‘智慧眼’，来引导你修行，可能你就会走偏了路。要怎样才能‘续佛慧命’呢?这就要有人发心，来演说经典。假使没有人演说，佛法的义理又那么的高深，佛法又怎么能普及到每个众生身上呢?所以要续佛慧命，就要弘扬佛说的经典;要演说经典，就先要从‘解门’著手研究。如果没有人研究‘解门’又会怎样呢?后来的人就不知要到那里去听闻佛说的这个‘无漏’智慧的道理了。这样佛法的法脉不就要中断了吗?所以前面说那个‘无住行施’的人，所得的福报虽然多，但是还是远远比不上这个‘发菩提心，受持读诵金刚经，为人演说金刚经’，这个人所得到的功德。这里就是要你‘依解起行’，一方面自利，另一方面去利他‘为人讲说金刚经’。但是你绝对不要‘解’而‘不行’，你受持读诵金刚经，为人演说金刚经，你决定能了解‘无住行施’的道理。就要‘以身作则’!一个劝众生要‘无住布施’的人，这个‘无住行施’的道理自然比别人懂得更深刻，所以这个‘受持读诵，为人解说金刚经’的这个人，他自然能‘无住行施’，他‘无住行施，依解起行’，双管齐下，这样的福德，自然超过前面‘以七宝’‘无住行施’者，所得的福德了。下面再说出他的所以然。

戊二、示说结问(分二)

己一、示说不取

云何为人演说?不取于相，如如不动。

这个讲金刚经的人，他怎样来为人演说呢?他安住在金刚经的‘般若智慧’，所开示的这个‘应无所住，而生其心。’上，去‘为人演说’金刚经。他了解金刚经的妙理，绝对不会取著于相，不取‘我相’、‘法相’、‘空相’，这三种相他都不取，一取就是执著。‘不取于相’他就能‘如如不动’，为人‘演说’金刚经了。‘如如’这二个字，就是‘不动’之义，就是他心里不动念头，他天天讲金刚经，没有‘生心动念’，他是‘如如不动’的。再详细解释‘如如’二个字，上面的‘如’字，是‘如理之智’，下面的‘如’字，是‘真如’的‘理体’;合起来就是‘如智如理’，就是‘真如之智，真如之理’。他受持金刚经是‘如是知，如是见’的依文解义。是‘如是信、如是解’的‘解悟’其理。‘解悟’了就启发‘如理’的‘智慧’来契合‘真如’的‘理体’。以‘如如智’，契合‘如如理’，这叫‘如如’。‘真如’的‘理体’他是‘不动’的，所以‘如如’叫做‘不动’，起分别打妄想就有动了。我们‘受持读诵，为人演说’金刚经，虽然我们没有生起清净信心，虽然没有‘解悟’其‘义趣’，但是我们还是要照金刚经的道理来学，修到了高深微妙的地方，一旦豁然贯通，我们就开悟了。要怎么样学呢?你就天天‘受持读诵，为人演说金刚经’天天‘不要生心动念，如如不动，不取于相’;不要著相，不要著‘我相’‘法相’‘空相’;也不要生起‘我执’、‘法执’、‘空执’。你要发心，尽此一生，‘受持读诵，为人演说，乃至尽未来际，受持读诵，为人演说金刚经。’你一定要发长远心，你一生心动念，一著了相，这个长远心，就不能相续。何以故?因为第一、你著了‘人我相’，人多就讲得起劲，人少就提不起劲，不想讲了。第二、你著了‘法相’，你总认为你讲得好，听了一句不顺耳的批评就生了烦恼，结果就不讲了。这样就长远不下去了。我们身为出家佛弟子，‘弘法是家务，利生为事业。’讲金刚经是我们的本份，以佛法来利益众生，使众生因得闻佛法，使他们种下‘解脱’的‘因’，种下‘成佛’的‘种子’，这样我们才能‘上报佛恩，下济众生。’，这是每个修菩萨道行者本份上应尽、应做的事啊!在修方面，在学方面，一定要谦虚，不自满，才能受到真实的利益，我们看‘等觉’菩萨他还在向佛学习，还在自己努力自修啊!何况我们只在凡夫位呢!你讲经，要讲得好，一定要多多的用功，深入经藏，深入教海，多看注解做为参考。不多看，不多研究，又怎会讲得好，让众生受益呢?研究经典，你多看一遍，道理就会更熟悉;你讲起经来，才会‘圆融无碍’;你讲一次，看一次，讲十次看十次，每一次都会有新的体会，新的道理发现，你再把他会归到经文上，这个高深的义理就能更‘圆融无碍’的表达出来了。我们谁也没有成佛，谁也没有把金刚经的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看来看去，看了很多注解，就认为你很了解，讲说得很好，就生起了贡高我慢心，就不再深入研究下去了，这就是你著了‘法相’。你要晓得，我们只是个凡夫法师，你已经认为你讲得很好了。假若有个三贤位的菩萨，他讲经一定胜过你多多了，那么碰到一个登地的菩萨来讲金刚经，那又胜过了三贤位的菩萨，假若是等觉菩萨来讲金刚经，又胜过了登地的菩萨，假若是佛亲口来讲金刚经，那才能说是真正的究竟圆满。所以唯佛与佛，才能‘究竟’：‘诸法实相’，我们凡夫只能依照经典所说的，你知道多少就讲多少，谁也不敢说，他所讲的是‘究竟圆满’，唯佛与佛才能究竟‘诸法实相’，等觉菩萨尚要向佛学习，不敢自夸，何况我们尚在凡夫位呢!你能这样子想，就不敢‘贡高我慢’了，这样子，你就不会‘取著法相’，而生执著，你才能如经文所说的，而做到‘为人演说，不取于相，如如不动。’你这样子去讲经，就不会被环境的好坏影响，环境好我也讲，环境坏，只要有人要听我也讲;这样就不会被环境所转，环境是‘心外’的‘境界’，‘内心’里的‘起心动念’，我都不被其所转，又何况是‘外面境界’呢!你能够这样‘无所住著’，演说金刚经，就能‘不取于相，如如不动’了。

己二、不取之故

何以故?一切有为法，如梦、幻、泡、影;如露，亦如电，应作如是观。

为什么‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不动’呢?下面说出所以然的道理。‘一切有为法，如梦、幻、泡、影;如露，亦如电，应作如是观。’鸠摩罗什翻译这段金刚经，用六种的比喻，形容‘一切有为法’，‘如梦、幻、泡、影;如露，亦如电。’

我们讲经说法都在‘有为法’的境界之中，我们讲经说法是‘有为法’，不是讲给佛听，佛是在‘无为’的境界，而我们是讲给众生听，让众生也能修行佛的‘无为’境界。我们自己也是个凡夫，我们也在‘有为法’之中，应当也要知道‘一切有为法’都不是‘真实’的。我们学佛法，佛说‘一切法，都从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，一切法皆无本体，无自性;一切法当体即空，转眼就成过去，了无踪迹可寻。’，‘依文解义’懂了，是不是能受用到心里去呢?在‘观想’中，是否能‘当体即空’呢?是不是能以‘梦、幻、泡、影’来观‘一切法’呢?我们夜里作梦，不是什么法都生出来吗?是非人我都在梦中出现，顺心的境界也有，不顺心的境界也有;梦醒后，什么都没有，空无所得。你在做梦时，是否就能觉察到，这是在做梦，发现在梦境中的一切是空幻颠倒，不真实的呢?你是不是有这种功夫呢?我们现在是白天睁著眼在作梦，因为‘迷惑’在‘有为’的境界里面，这里面什么法都有，人人我我，是是非非，顺心的境界，不顺心的境界通通有，这不是与我们做梦时看到的境界一样吗?如果你开了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的镜子，本无影像可得;又像梦醒时，梦境中的一切，什么都得不到，无非是一场虚幻而已。你天天能够这样子做‘观想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘顺境’‘逆境’种种的‘境界’所转，这个‘如幻如梦’的‘幻’是印度的一种幻术，印度有一种变化幻术的咒语，随著咒语，能变化出种种虚幻的幻相，映现在你眼中，映现在你心里，其实他只是虚幻不实的幻术而已。你了解幻术是不实，那你就可以把他拿来应用，拿他来做‘观想’，‘观想’：‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢?你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡;一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢?有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了;人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’——‘观’是‘观想’。就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。

甲三、流通分

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛把金刚经说圆满了。长老须菩提，与同时在法会听经的，还有四众弟子，比丘、比丘尼的出家二众，在家修行的男居士‘优婆塞’，在家修行的女居士‘优婆夷’。还有一切天人，阿修罗，这些三善道的众生，他们很有善根，跟佛有缘，都在那里听经，还有人非人等，天龙八部都在那里听，听完了佛说的‘金刚般若波罗密经’，对于实教大乘的道理明白了，都皆大欢喜。明白自己成佛也有份，也了解了‘般若法门’能令众生成佛，一心信受，一心奉行，普愿一切众生同成佛道。

金刚经至此已经讲完，这部经所讲的道理与我们修净土法门应该如何融会贯通呢?

念阿弥陀佛求生西方是属于‘有’门，西方有个极乐世界，极乐世界有个阿弥陀佛，都是有，不讲空，所以净土宗九祖蕅益大师别号‘西有’沙门，谓西方之依正二报的确都是有;我们每天做晚课都是念佛回向西方的，与金刚经的道理如何贯通呢?

从理论上讲，金刚经所讲的空是真空，真空不空即是妙有，阿弥陀经上所讲的有是妙有，不是凡夫执著的有，‘妙’者不可思议，西方极乐世界依报正报都是不可思议的，所以念佛法门的有是妙有，妙有不有即是真空，简要言之，金刚经上讲的真空，真空不空即是念佛法门的妙有，念佛法门妙有不有即是金刚经上所讲的真空，两者在理论上并无抵触而且是融会贯通的。

再从修行的事相上讲，阿弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，古人解释何谓‘不可以少善根’?就是要多念阿弥陀佛的名号，念一句名号就种了善根，多念就多种善根，‘不可以少善根’就是要多善根，多善根就是要多念阿弥陀佛的名号。什么是‘福德’呢

?福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法门福德之缘，‘不可以少善根不可以少福德’，就是要多善根之因多福德之缘，这样叫‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，我们生西方极乐世界要正助双修，念阿弥陀佛的名号是正行，助行是修六度万行的福德，而金刚经上叫我们要修六度万行，要无住行施，布施有三檀，三檀开六度，六度开万行，修六度万行就是广修福德，你能广修福德再念佛回向西方不就生到西方去了吗?所以你要是相信净土法门念佛求生西方极乐世界，还要依照金刚经的开示广修六度多培福德，但是福德怎么修才多呢?不要住相，金刚经第四分上说，不住于相布施其福德等十方虚空不可思量，下面经文再一段一段的较量，较量到最后的布施，注重在法布施与无住行施，‘若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施’，也不如无住去受持读诵金刚经为他人演说，结论就是开导我们要去弘扬金刚经还不要住相，因为我们是末法时代没有福报的众生，行财布施毕竟是有限的，但行法布施则可以无穷无尽的布施，你们学了佛法尽去讲尽去说，永远布施不完，这叫无尽的法布施，你们学讲金刚经，讲完了一座就将讲经的功德回向：‘愿以此功德，庄严佛净土，……。’由上可知在修行的事相上两者也是融会贯通的。

‘金刚般若波罗密经’说听圆满。