经云：过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河。既至河所，对视不饮。傍人语言：汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？愚人答言：君可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。尔时众人，闻其此语，皆大嗤笑。譬如外道僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。

　　意思是说：过去有一个人，非常愚痴，毫无智慧，特别口渴的时候很需要喝水，看到了天气炎热时的阳焰就说是水，于是就朝他以为是水的方向追逐而去了，直到了辛河。但当他到达了河边，却看着河流而不知道喝水。旁边有人跟他说：“你就是因为口渴才追逐水源，现在到了水边，为什么又不喝水了呢？”那个愚痴的人回答说：“你如果可以做到一饮而尽，那么我就可以跟你一样也喝下这个水。但因为这水非常之多，两个人都不可能喝尽，所以我也就不用喝了。”

　　在场的大众听到了这样的说法就都大声笑起来。譬如有些外道很片面地执着自己所认识的宇宙人生之理，因为自己不能完整受持佛陀教导的戒律，于是就连任何一条戒律都不受了，以至于他将来也无法得到清净解脱的涅槃之道，继续流转在三界之内的生死苦海之中。就好像那个愚痴的人看到了水却因不能全部喝完而一点也不喝，被当时的人所耻笑，道理相同。

　　这个故事说明了愚人固执于自己错误的看法，并且以这种错误的看法作为人生的行为准则，对自己对他人都毫无利益，甚至大有损害。但愚人却坚持执着到底而不知道悔改，也不明白自己错在哪里。看上去这个故事的情况是极其荒谬的，但类似固执的人在现实生活中却屡见不鲜。比如小孩子常常不吃饭，需要跟大人比赛才会有动力吃下去，如果大人们不吃的话，他也不吃。古人读书就有陪读之说，也就是如果没有人一起读书，小孩子就会没有毅力读下去；有了陪读一起念书，他才会安心把书读下去。

　　这是人类共同的孤独症所在，怕自己一个人做事情没有意义、没有安全、没有人认同，所以做好事和做正确的事，也需要有榜样、有楷模，甚至有人跟你比较、比赛才会更好更快地完成，才会有更大的冲劲儿。

　　当然，故事中更不可理喻的地方是要对方“饮尽”，自己才“饮之”，因为大家都喝不完，所以自己就不喝了。其实，生活中类似的人也是不少的，因为不能完全达到目的，所以就连起步都否定了。尤其是善事和修行，因为怕自己达不到圣贤的要求和境界，所以放弃了最基础的行善和修道。

　　佛陀教导我们如人饮水，冷暖自知，因果报应，如影随形。一切善行都有相应的结果，只要朝着正确的方向走去，总有一天会到达目的地。不必一开始就要呈现最终的结局，更不必看着别人的行为才去行善修道。