(一)公案本文
僧问:「如何是密传底心?」(缘起本体界,密传底心者真心传真心也。)
玄悟禅师良久。(本性者,本无言说,既言密传,得靠默然而心传,故师默默无言。其实同一体性,不传而传也。亦或真起心念,对方境界不够而无所觉?)
僧问:「恁麽则徒劳侧耳!」(未识禅机,尚待侧耳倾听乎。)
师唤侍者云:「来烧火着!」(尚落迷途,何劳鞭策,师顾左右而言他。)
(二)玄祥释解
1.前言
修行者体性显露时,有叁种层次的通讯方式:一者体空遍一切处,感知一切处,有情无情同感其心其境,这是最高的一种境况。二是体空现起心念,给能感知的同道知其心念,此是次层次的以心传心,要两者皆是同道始可,而凡夫无觉知。叁者是一般凡夫非道中人,他虽不语言但在起心动念处,能被心开行者知其心念,此是单向传心。
纵使有此叁种能力(其实仅是一心),也与至上佛道(解脱知见)无涉,一个有证悟解脱、无黏的行者,根本不在乎众生心念间的牵扯,更不用说是以心传心。以平常心对一切平常境,才是无上解脱道。若也有现心通时,亦是在无人知晓的境况下,禅心体知,心行密密,为众生消灾解厄,是为不为法缚之另一种解释也。
2.释题
「密传无传」禅宗讲这个是以心传心,一者无为法的体空这怎麽传,由外学到的法不是佛法,这都是有为法,不是至高无上的佛法,所以你只要悟到体空的话,就是某甲悟到体空,某乙也证到体空,这个要不要传?也没有所传。外面一撮人常常在讲「印心」,什麽意思,哪有一个心可印?有心可印者,都不是正法。
所谓「印心」是一切法都没有,始知是真心,无心可印是为印心。若要实修,得依世尊的叁法印来修心,即观「诸法无我」,观「诸行无常」,观「常乐我净」等为叁法印。「常」是体空才有常,「我净」不是凡夫的我身,是体空现的境界,能不住凡圣者,是为真心!「真我」的真心才能够净;「常」是涅槃的境界,「常」现起才能够得到快乐,这是佛所讲的无上快乐,不是世间法里面整个色身充满了气,然後感觉身乐,不是此叁禅的快乐。
我们真正快乐是涅槃,涅槃刚刚讲的,即心对一切境没有烦恼,那种快乐才是真正的快乐,就是涅槃的境界。「常」就是永 、不变,能够永 不变的只有哪一个?悟空!你看世间的一切有哪一个是不变的?都是随时在变,依时、空在变,因为时间、空间转变,所以它就变化,现象界里面的一切法都会变的,这是无常。真正的体空是永 的,是常而不变的。
就是说一切法来的时候,或者因缘来的时候,心地上会产生一个法,这个法叫做生灭法,生灭法虽然升起,有没有碍我的体空?体空还是永远不变、存在的,只是从体空之间产生有相。刚刚讲的不空的一面,不因为因缘起法而破其空相,这是不生灭的体空。体空永远是体空,有时候,这体空是很难去了解的。
譬如说,我面前有一个空,你承认它是空,我这手指头做个心型,放在我面前空里面,这手型是有相的,然这有相是否破坏这个基本的空?有相是因缘法,但每一个部位都有空的存在。因缘法来凑合在我面前的空里面,虽然看起来有形,但里面隐藏着空,所以有相不碍於空,只是在空之间建造一个有相,然这是生灭法、是无常的。我们永远的空体是永 的,不因一切法来破坏它,这是不生灭的。所以「常」是我们的体性,各个具足,这个怎麽能传呢?没得传!
如果证到能通另个境界,两个心是相通的,即佛性提高,法身开发出来了,那法身是无形无相的,所以你的法身布满了虚空,诸佛的法身也是无形无相,佛的法身原来就遍满虚空,所以大家共一个法身,没有内、外分别,所以心就无所谓传不传,也就是说密传没什麽可以传。无上密可以谈到体空,有所传的不是无上密,还是有相密法,所以这公案是在说密传无传。
现在回过来讲有相,这是相对的空,如果是某甲开悟了,起心动念,当然可以了,不然就像刚刚心死掉一样,不起心动念。某乙的法身也可以出离,他虽然现在不起心动念,但某甲起心动念他可以感知,所以我们说这是以心来传给他,不必要动嘴巴。有时你打坐时可以感觉一个念头,那个念头是谁的?也许是护法神、也许是菩萨、也许是那个佛,或者外在的一切因缘,你的怨亲债主、..,他们的念,念起你就感受到,所以大家是同一个心、同一个体,你要讲有形的以心传心是这样,真正无上密的传法是「空」,所以是无所传。只是大家生理、身体的境界到了这个境界的话,就可以感受到,所以你空无的体,也可以体会对方的心境,可以感受有一个人今天很颓丧,有时候你看他时,用心可以感受,他的心是很颓丧?不晓得什麽事情,让他心放不开。
有的时候去参加助念,亡者要离开,但觉得很忧伤,你可以感受到那个忧伤,但不会想哭,没有真念要哭!为什麽会忧伤?因为他的心跟你的心同一体,大家同一个心,所以为什麽众生好像跟我没分别的,我、众生是一体的,你如果达到这个境界,你就跟众生是一体的,其心是一体。
再举例说,一个人在发很大脾气时,有修行的人可以感受到那个 心,那个 心震撼整个虚空,你不生气或者有一点 心的种子,也会被它烧起来,因为他生气,你跟着他生气,当然你是被动的,虽没有一个能让你生气的一种境界,但你可以感受到别人生的「气」,这个你可以体会,众生心本来是一体的,所以不是说你自己解脱就好了。自己解脱而自性烦恼没有灭,自性众生没有度尽,就显示出你的自性、佛性还没有完全显露,是自己了而已,但众生得度,你才能真得度。
3.语体文解
僧问:「如何是密传底心?」参问者问和尚什麽叫「密传的心?」密传的心缘起自本体界,密传底心者系本性传本性,无心可传,就是体性空,对物相的了知,已经说明了。
玄悟禅师站在那里,不言而良久良久,也就是说一段很长的时间不说话,也不动一下,这是在做什麽?是在回答参问者说:「你问的密传底心就像这样!」不起心动念、不思善、不思恶,当下体空,把我们体空的真心传出去,你有没有接收到。有时候你面对有修行的人,跟他在一起打打坐,就会觉得心很开朗,烦恼去了一半,看不开的事也转空了,不要说打打坐,就连谈谈话也好!你那死心眼的结就打开了,这就是密传体性的空,你跟他在一起,你就会吸收到他的好处,你可以学习到空的好处,所以烦恼也没有了,钻牛角尖的心也放开了,其实讲起来,这些都是业障。密传的心是无可传的,玄悟禅师把心放下来,在那里站了很久。
按语说:本性者,本无言说,既言密传,得靠默然而传,有没有一个东西可传?没有东西可传!就是刚刚所讲的,体空对体空的境界不必言说,所以禅师默默无言以对
。其实同一体性,何用传呢?体空对体空都同一体,就不必传了!传什麽?还有什麽心可印?回到体空没有一个心可印,还有一个心可印的,那个都是有相的,是有为法的,不真实的。所以我们祖师大德说没有一个法可传,如果有人说有法可传,那都是邪魔外道。看《契经》云,释迦牟尼佛给迦叶尊者授记时,说你未来当成佛,也没有说我教你一个法,以後你成佛的时候就可以用得上,没有!
所以真正佛法是不取一切法,不取一切境,然後你才能够以空体去应一切境,才能够有灵通妙用。所以越是不能舍一切法,你就会很糟糕!越能舍一切境,你就越能逍遥自在,能够转一切境。你要学一乘佛法,就要舍一切法,不是去守一切法。
僧说:「恁麽则徒劳侧耳!」我问你如何是密传的心,结果禅师你站在那里很久都不讲话,也不做一些动作,这是在干什麽?我本来耳朵提得高高的要倾听你的开示、听你说话,结果你都不说一句话,我也很辛苦哩!
这个学人差得太远了,还骂禅师说:「我徒劳侧耳!」我耳朵提了那麽高要听你开示,结果你一句话也不讲,结果禅师就不理他了。
禅师唤侍者说:「来烧火着!」把火烧起来,不再回答他,反正是不对禅机,再耗下去有何用。这学人差得太远了,不懂禅机又误怪禅师,禅师再讲下去也没有用,故不再理他。他是问了最深奥的问题「密传底心是什麽?」结果告诉他了,他也不懂,这都是从看公案书看来的,然後又来乱问!
所以我们按语说:尚落迷途,何劳鞭策,禅师顾左右而言他。如果禅师婆婆妈妈,他一下要讲这样,另一下又要揍你,那你就有希望了,表示禅师看你还是块料,所以会好好的成就你;如果说禅师不理你,那你的功夫就差得远了,或者他还是在等待,等待机缘成熟,这是我们学禅的人所要有的认知。
到目前为止,共有六个公案来说明我们的本性是怎麽样,本性不落於语言、文字相,本性是不可传的,没有传承而来的;有所传的,就不是你本性。以前的唯我独尊,非男女相,本寂或苍天这些都是我们真心体性的样子,所以我们要慢慢的去认识它。
( 85年5月14日 讲於 龙潭)
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