四、自家宝藏 （一）正法眼藏和自性菩提
　　正法眼藏和自性菩提
　　《五灯会元》不知从何处找来的一则资料，说：
　　世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”世尊至多子塔前，命摩诃迦叶分座，令坐；以僧伽梨围之，遂告曰：“吾以正法眼藏密付于汝，汝当护持，传付将来。”世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转*轮。世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转*轮，是吾曾转*轮邪?”世尊于涅槃会上，以手摩胸告众日：“汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿今后悔。若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”时百万亿众，悉皆契悟。
　　(《五灯会元·卷一》)
　　在这里，佛祖释迦牟尼是以超级禅师面目亮相的，其语言风格和方法。也成了中国的禅帅。当然是以佛的气派演示的，力量也大得多，不然怎么会有“百万亿众，悉皆契悟”这样伟大的效果呢?
　　对于这个故事，无须论其虚实。总之中国禅宗。中国禅师是认定了这条路走的。问题的关键是佛的这个“正法眼藏、“涅槃妙心”到底是什么?世尊拈花，迦叶微笑，这么一种简单的心灵传感形式就包容了无穷尽的佛法吗?就可以把佛“四十九年”辛辛苦苦建立的一整套“教、理、行、果”置之不顾，而别安立什么“不立文字、教外别传”的不知所云的东西吗?
　　佛教内的其它宗派，几乎全都不以为然，认为这是禅宗胡捏乱造出来的，所以不予承认；但佛教内的其它宗派．至少是中国佛教内的许多宗派，也不自觉地受到了禅宗的吸引和感染，其中许多僧人也投身到这一“禅化”的潮流中来．使自己也成为了“禅师”。这是事实，一切都是事实。在这些事实中，禅宗的确有其自己的依据，这些依据一摆设出来。往往使人哑口无言，也往往使人哑然失笑。
　　《六祖坛经》是禅宗的镇山之宝，作为禅宗真正意义上的祖师，《坛经》无疑在禅宗内具有无上的权威性，中国佛教内的许多宗派，后来也不得不承认其权威性。在《坛经》中，六祖说：
　　……菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，导示见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
　　……一切修多罗(佛经)及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性方能建立。若无世人，一切万法本不自有，故知万法本自人兴……不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在心中，何不从自心中顿见真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性洁净，若识自心见性，皆成佛道……
　　无须多举，六祖在这里把一切都说透了，既然佛的一切法都因人而建立，既然佛的真如本性就是每一个人的自心，哪么何须外求，用孟夫子的话说；“反身而诚”就行了，用《维摩经》的话说：“即时豁然，还得本心。”这么现成，无怪法眼文益大师在罗汉桂琛禅师那里多番参究不成时，罗汉桂琛不耐烦地说：“明白给你说，若论佛法，一切现成”，就这一句话，使法眼大师大悟，并成了一代祖师。
　　其实，在大乘佛教的许多经典里，一切众生皆有佛性，皆可成佛的道理是说透了的，在这里也无须引用，这里主要是看禅宗在其中说了些什么。马祖的弟子大珠慧海禅师就是其中的受益者，以后又成了积极的宣传者。
　　师(慧海)初至江西，参马祖，祖问：“从何处来?”曰：“越州大云寺来

。”祖曰：“来此须拟何事?”
　　曰：“来求佛法。”祖曰：”目录宝藏不顾，抛家散走作什么?我这里一物也无，求什么佛法。”师遂礼拜，问曰：“阿哪个是慧海自家宝藏?”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足；更无欠少，使用自在，何假向外求觅?”师于言下大悟，识自本心不由知觉，踊跃礼拜。
　　(《大珠禅师语录》)
　　马祖的意思是明白无疑的，佛法、佛性、一切一切，全都是“自家宝藏”，并且“一切具足，更无欠少”而且可以“使用自在”，所以无须在外面去“求觅”。所以慧海在得法——开悟后写了《顿悟入道要门论》；卷，发挥了禅宗顿悟的思想，并深得马祖的赞赏。在这篇文章中有如下的介绍：
　　问：“欲修何法，印得解脱?”答：“唯有顿悟一门，即得解脱。”云：“何为顿悟?”答：“顿者顿除妄念，悟者悟无所得。”问：“从何而修?”答：“从根本修。”云：“何从根本修?”答：“心为根本。”云：“何知心为根本?”答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭、《维摩经》云；欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”……
　　在慧海这里，心是万法之源，只要悟得了这个“无所得”的心，就大事了毕，所以“求心不求佛，只有愚人才是“求佛不求心”。这个心是“自家宝藏”，并且“一切具足”，所以“求心”也只是手段，最后顿悟的结果只是一个“无所得”，所以禅宗后来认为顿悟都是多余的事了。对这个向题，禅宗是一脉相承的，马祖的法孙，百丈的弟子黄檗禅师在其《传法心要》中，说得更为直截明白：
　　诸佛与一切众心，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生、不曾灭，不青不黄，无形无相……超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念则乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即佛，佛即众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添……而欲著相修行以求功用，皆是妄想。
　　黄檗禅师在这里，已把一切全都说透了。第一，佛与众生平等于一心，毫无差别；第二，众生著相外求，反而是南辕北辙，求而反失；第三，使佛觅佛，将心捉心，犹如骑驴觅驴一样愚蠢可笑；所以第四应该当体即是，动念则乖。在自己的心中，佛的那个正法眼藏就是自己的自性，这个自性就是菩提，原本都是一码子事，明白这点，心念一转之时就是顿悟。所以黄檗禅师在这个((传法心要》中一再说：“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”为什么呢?那些学道人感觉到的是自己的烦恼心、生灭心，认为在这个烦恼心、生灭心之外有个可以求，可以修的清净心、真如心。所以黄檗禅师又反复解说：“是法平等无有高下，是名菩提”，烦恼与菩提平等不二，生灭与真如平等不二，“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。”在方法上。黄檗禅师认为方法必须与本体相一致。相统一；“唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修……念念无相，念念大为即是佛。学道人欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。”在黄檗禅师的这一系列论说中，禅宗的那种种作为，还有介么不可以“理直气壮”的呢?道理无须再继续说了。再说就是“理障、“见魔”。反而是求解脱反成束缚，若能如马祖所说的“著衣吃饭，长养圣胎。任运过时；更有何事”这样不修而修地过日子，就会领略到其中的风光。但是，对一般的人来讲，对一般求佛、求法、求道的人来讲，这一切要深信不疑，并当下付之于生活和实践之中，真是太艰难了，所以“明心见性，顿悟成佛”之一过程虽说是多余的，却又是万万不可少的。