文：太桥旦曾堪布

学佛，是让我们跟普通人不一样，比普通人更了不起吗?还是越学佛越普通、越平凡?我的看法是，学佛要达到普通中的普通、平凡中的平凡。

我说的普通，指的是心态，把自己看成普通人。普通人的心态是很平常、不造作的，没有太大的架子。

普通人没有很多钱，所以不会歧视、侮辱没有钱的人，不会认为自己很伟大。

普通人地位不高，所以不会看不起没有地位的人，不会很傲慢。

普通人学位不高，没有很多学问，所以不会觉得自己非常优秀，不觉得自己跟平常人不一样。

他的心态比较单纯，跟别人相处时很随和。两个普通人做朋友，相处是非常舒服的，因为你也是普通人，我也是普通人，没有高低、贫富、贵贱的分别。

一个贫穷的人，跟富有的人做朋友很困难，一个地位高的人，跟一个地位低的人做朋友也很困难。比如说，如果地位低的人对地位高的人好一点，地位高的人不认为对他好是真心的，怀疑这是有求于他。

普通中的普通，和普通又不一样，是普通人做不到的。比如说，普通人很单纯，单纯发展到极致的时候，就是天真了，这个天真不是傻傻的天真，而是有智慧的天真、单纯。

我们学佛之后必须做一个接地气的人。普通人是接地气的。

很多有钱的人、地位高的人，有很多成见，认为自己很优秀，自以为是。他们觉得自己不普通，所以高高在上，不可能做接地气的事情，比如为别人做饭、打扫卫生。

我们学佛之后，不可以这样，不然我们学佛就学错了。有些人认为自己是佛弟子，所以高人一等，这种观点是错误的。

佛陀在所有人之上，不等于我们佛弟子在所有人之上。佛陀成佛了，所以在所有人之上;我们还没有成佛，所以我们不能认为自己在所有人之上。

佛陀在修行的路上，一直做到普通中的普通，所以达到了至高无上的果位。普通中的普通，我们在很多成就者的故事中也可以看到，比如成就者巴珠仁波切的故事。

普通中的普通

有一次很多人请求巴珠仁波切传法，他答应了。那时交通不方便，他走路过去，刚好碰到一个母亲带了两三个小孩去求灌顶。

巴珠仁波切穿得非常简陋，就像乞丐一样。他们结伴同行，巴珠仁波切看到母亲带着那么多小孩很吃力，就帮她背小孩，为小孩做饭，去河边取水。

他知道他们去向巴珠仁波切求灌顶，但是他从来没有告诉他们：“我是巴珠仁波切。”

我们怎么知道巴珠仁波切没有透露他的身份呢?那个母亲心里打算：“这个人虽然像乞丐一样，但是人很好，把我的孩子照顾得那么好，我如果向他求婚，很可能他会答应的

那个母亲明明知道巴珠仁波切是很伟大的成就者，所以去巴珠仁波切面前求法，如果她知道他就是巴珠仁波切，她怎么敢想这些事?

到了传法的前一天，巴珠仁波切对那个母亲说：“我有别的事，先走一步，你们慢慢来，我们还要见面的，到时候我还要好好照顾你们。”

到了传法的那一天，那个母亲看到，原来法座上的巴珠仁波切，就是路上一直陪伴她的乞丐!她内疚地想：“尊贵的巴珠仁波切在路上照顾我的小孩，有时候给小孩擦屎擦尿，可能都弄到嘴里去了。啊呀，我是不是很大的罪人?”然而巴珠仁波切对他们母子格外地照顾，给她很多酥油、食物。

从巴珠仁波切的身上，我们看到了什么是普通中的普通。他做的这些事情，是普通人做不到的。他是那么地无私、慈悲，那么地接地气，真心诚意地照顾他人。

如果我们每个佛弟子都做到这样，不信仰佛教的人对佛教徒会有很好的印象。然而很可惜很多佛弟子没有做到，佛法那么伟大，我们却没有做到佛法教导的那样无私和慈悲。

我们作为佛弟子，一定要做到普通中的普通、平凡中的平凡。我们从生活的点点滴滴中做起，哪怕是很小的事，只要能帮助到别人，就不要袖手旁观，要当成自己的事一样来做。巴珠仁波切就是这样，一路上把那个母亲的孩子当成自己的孩子来照顾，所以感动了那个母亲。

那么，什么样的状态比较接近普通中的普通、平凡中的平凡?

就像偏僻地区的农民，相对而言内心比较清净、单纯，没有那么多的染污，我们达到这个状态，再慢慢回归到三岁、四五岁小孩的状态。

小孩的心态是非常天真单纯的，心里想什么，嘴里就说什么。小孩的天真单纯是缺乏智慧的天真单纯，和我们学佛之后的天真单纯不一样。

学佛是一种教育，教育我们怎样从迷惑中觉醒，培养我们的智慧。培养了觉醒和智慧的人，不是傻傻的天真单纯，而是有智慧的天真单纯。

为什么佛教特别喜欢莲花?莲花是清净的，却恰恰长在淤泥里，不长在净土里。莲花长在淤泥里，意思是我们佛弟子要接地气。哪里有痛苦，哪里需要帮助，我们佛弟子就在哪里出现。

就像巴珠仁波切，他传法之前，需要做很多准备，一直到传法的前一天，那么多天他陪伴着那个母亲和小孩。有时候晚上睡觉的时候，小孩盖的衣服太薄，他把自己的衣服给小孩盖，自己忍受寒冷的痛苦。这就是普通中的普通，普通中的伟大。

还有一个例子就是玛尔巴大师。

平凡中的平凡

玛尔巴大师住在一个村子里，有妻子儿女，过着普通人的生活，村民们都不知道他是大成就者。

密勒日巴尊者来拜见玛尔巴大师的时候，玛尔巴大师正在田里耕地，密勒日巴尊者问他：“请问玛尔巴大师住在这里吗?”

他回答说：“我一会儿带你去见他，你帮我耕地吧。”

后来他让密勒日巴尊者盖各种形状的房子，说是为他的儿子盖的，实际上是为了帮尊者消除罪业。

玛尔巴大师给其他弟子传法的时候，有时候密勒日巴尊者偷偷溜进去，也想求法，玛尔巴大师发现了，就大发脾气，把尊者赶出去，说尊者没有任何供养，所以不能求法。

实际上玛尔巴大师这样做，是因为尊者的罪业还没有清净，玛尔巴大师还不能给他传法。虽然玛尔巴大师内心中完全是为了尊者着想，但他嘴上从未说过一句表白自己的话。

玛尔巴大师内心中对弟子的慈悲是非常令人感动的，他外表上的言行却是再普通、再平凡不过了。这就是普通中的普通、平凡中的平凡。

学佛之后，如果别人感觉我们怪怪的，那我们就是学错了。我们越学佛，越要平易近人，越包容、无私，能够接纳别人的批评。

有些学佛人，对持咒、打坐、诵经、烧香拜佛特别认真，可是别人批评一句，都接受不了，这说明他学佛没有学好，说明他太看重自己了。佛法不是让我们更加看重自己，而是减少对自己的看重。

有些人没有学佛的时候，在家里做饭、打扫卫生，特别勤快，一旦学佛了，一直呆在佛堂里拿着念珠持咒，家里做饭、打扫卫生的事情都不做，认为自己是佛弟子，不需要为别人打扫卫生、做饭，这个观点与佛法是背道而驰的。

我们越学佛，就越需要为别人做饭、打扫卫生，越需要为他人服务、让他人欢喜，这才是学佛之后我们应该具备的素质和品德。

我们在学佛的过程中，慢慢培养这些素质和品德，把我们学到的佛法知识和实际生活结合。我们学佛之后，主要是观点改变了。

比如说，没有学佛之前，在公司我们完成了自己的任务，不会管别的事情。离开公司的时候，如果灯没有关，我们不去关灯，觉得关灯不是我的责任，有个地方脏了，我们也不会打扫，觉得打扫卫生是别人的事情。

学佛之后，我们的观点就不一样了。不管是不是我们的责任，如果离开的时候灯没有关，我们觉得不关灯，电费越来越高，对大家不利，不如我去关掉，这样对大家都好。看到办公室很脏，我们想：我身强力壮，可以去打扫干净，为大家做一件好事。

学佛之前，如果公司里别人让我们做一件事情，我们会埋怨：为什么让我做这件事情?学佛之后，我们会想：这是个好机会，做这件事对我有帮助，也能帮助他人、让他人欢喜，我很愿意做。

学佛之前，我们有很多功利的追求。学佛之后，我们没有任何功利的追求，只要对别人有帮助，我们就去做，别人看得见看不见，老板看得见看不见，都不重要。

学佛之前，如果我做一件事情，其他员工没有做，我希望老板看到，希望老板提高我的薪水。这就是世间人的一种功利的追求，是自私的。

佛法里强调的是无私，无私地奉献、无私地付出。学佛之后，我做一件事情，比如打扫办公室的卫生，老板看到没看到都没关系，老板给我提不提薪水都无所谓。因为本来这件事情就是好事，是我应该做的。我这样做了，大家很欢喜，我成为一个无私奉献的榜样。

如果在一个公司里，你也做到无私，我也做到无私，大家都做到无私，多么好啊。如果能做到这样，就是我所说的“普通中的普通、平凡中的平凡”。