学佛当孝养父母－慈童女的故事

杂宝藏经卷第一

慈童女缘

昔佛在王舍城。告诸比丘。于父母所。少作供养。获福无量。少作不顺。获罪无量。

释迦牟尼佛在王舍城告诫诸位比丘说:供养父母哪怕仅仅一点,也能够获福无量，即使是少许作了一些不孝顺的事情，也会获罪无量。

诸比丘白佛言。世尊。罪福之报。其事云何。

诸位比丘说：是尊啊，这罪福报应的情况是怎样的呢？

佛言。我于过去久远世时。波罗奈国有长者子。名慈童女。其父早丧。钱财用尽。役力卖薪。日得两钱。奉养老母。方计转胜。日得四钱。以供于母。遂复渐差。日得八钱。供养于母。转为众人之所体信。远近投趣。获利转多。日十六钱。奉给于母。

释迦牟尼佛说：在过去很久以前，在波罗奈国有一位长者的孩子叫慈童女。他的父亲很早就死了。钱财也花费尽了。于是他出卖劳力打柴为生。一天得到两个钱，全部交给母亲。后来赚的多了点，每天得到四钱，也同样供养母亲。这样又渐渐增长，每天得到八钱，供养母亲。这样很多人都知道了他的事情，远近都来买柴，获利转多。每天得到十六钱，都供养给母亲。

众人见其聪明福德。而劝之言。汝父在时。常入海采宝。汝今何为不入海也。闻是语已。而白母言。我父在时。恒作何业。母言。汝父在时。入海取宝。便白母言。我父若当入海采宝。我今何故。不复入海。

大家见到他聪明又有福德，就劝他说：你父亲在的时候常入海采集宝藏，你为什么不也如海寻宝呢？慈童女听后就问母亲，我父亲在的时候常做什么行业呢？母亲告诉他：你父亲在的时候，经常入海寻宝。慈童女向母亲说；我的父亲能够入海寻宝，那我为什么不能入海寻宝呢？

母见其子慈仁孝顺。谓不能去。戏语之言。汝亦可去。

母亲当然不愿这个孝顺仁慈的孩子离去，但是却开玩笑说：你也可以去。

得母此语。谓呼已定。便计伴侣。欲入海去。庄严既竟。辞母欲去。母即语言。我唯一子。当待我死。何由放汝。儿答母言。先若不许。不敢正意。母已许我。那得复遮。望以此身立信而死。许他已定。不复得住。

得到母亲的允诺，慈童女便打定主意，寻找旅伴。郑重向母亲告辞。母亲说道：我只有你这么一个孩子。除非我死了，怎么能放你走呢？慈童女回答说：如果当初您不允许的话，我自然不敢打这个主意，但是母亲已经准许了我，为什么又阻拦呢？当然要立信而行，不可能再留在这里。

母见子意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何由得去。儿便决意。自掣手出脚。绝母数十根发。母畏儿得罪。即放使去。共诸商贾。遂入于海。达到宝渚。多取珍宝。与诸同伴。便还发引。

母亲见到孩子意志坚决，于是抱住他的脚痛苦，说道：你除非等到我死了，怎么能现在离去呢？但是慈童女掰开母亲的手，拔除脚，扯断了母亲数十根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，于是放他离去。同商贾伙伴，入海寻宝。寻到宝岛，取得宝物，与同伴返回。

时有二道。一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去。即从陆道。时彼国法。贼来劫夺。若得商主。诸商人物。皆入于贼。不得商主。虽获财物。商主来还。尽归财物。以是之故。是慈童女。恒出营别宿。商人早起。来迎取之。一夜大风。商人卒起。忘不迎取。商主于后。即不得伴。不识途径。

返回的道路有两种，一是水道，二是陆路。众人都说从陆路走。当时的国家法度有这样的规定：如果有盗贼来抢劫，抓获商主，那么商人的货物都归盗贼，如果没有抓住商主，那么商主索要时要把财物归还。所以慈童女总是和同伴分开宿营。其他商人起的早，会提醒叫他。一次夜间大风，商人早起，忘了叫他，这样慈童女就丢失了同伴，也不认识路。

见有一山。便往至上。遥见有城。绀琉璃色。饥渴困乏。疾走向之。尔时城中。有四玉女擎如意宝珠。作倡伎乐。而共来迎

。四万岁中。受大快乐。于是自然。厌离心生。便欲舍去。诸玉女言。阎浮提人。甚无反复。共我生活。经四万岁。云何一旦舍我而去。

见到有一座山，于是遍登至山顶，远远看到有一座琉璃色的城池。因为饥渴困乏，于是慈童女快速向城中进发。这时城中有四名玉女，手中持如意宝珠，歌舞弹唱，前来迎接。留慈童女在城中生活，经过四万岁，享受无尽快乐。后来自然生出厌离心。便想离去。诸名玉女都说道：阎浮提人，反复无常，和我们共同生活了四万岁，却说走就走。

不顾其言。便复前行。见颇梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎乐。而来迎之。八万岁中。极大欢乐。生厌恶心。复舍远去。

慈童女不理会她们的言语，前行见到一座玻璃城，有八名玉女前来迎接，与其在城中欢愉度日，过了八万岁。慈童女再次厌离舍去。

至白银城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前来迎。十六万岁。受大快乐。亦复舍去。至黄金城。有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前来迎。又三十二万岁。受大快乐。亦欲舍去。

这一次又到了一座白银城，有十六名玉女，持如意珠，前来迎接。十六万岁，享受快乐。之后慈童女又弃之离去。到达黄金城，与三十二名玉女快乐享受了三十二万岁，再次想要离去。

诸玉女言。汝前后所住。常得好处。自此已去。更无好处。不如即住。闻是语已。而自念言。诸玉女等。恋慕我故。作是语耳。若当前进必有好处。即便舍去。

诸玉女对他说：你从前所住都是很好的处所，但是从此出去，便没有好的住处了。慈童女听了这话认为是诸女想挽留他，故此找这样的借口。如果继续前行一定有更好的地方。于是离开黄金城。

遥见铁城。心生疑怪。而作是念言。外虽是铁。内为极好。渐渐前进。并近于城。亦无玉女来迎之者。复作念言。城中甚似极大快乐。是故不及来迎于我。转转前进。遂入铁城。

远远的看到一座铁城，心中不觉奇怪。于是想，外面虽然是铁，里面想必极好。继续前进，也没有玉女来迎。又想：看来此城中一定十分快乐，所以没有空来欢迎我。于是前行，进入铁城。

门关已下中有一人头戴火轮。舍此火轮。着于童女头上。即便出去。慈童女。问狱卒言。我戴此轮。何时可脱。答言。世间有人。作其罪福。如汝所作。入海采宝。经历诸城。久近如。然后当来代汝受罪。此铁轮者。终不堕地。

城门有一个头戴火轮的人，把此火轮放到慈童女的头上，便自己出去了。慈童女问旁边的狱卒说：我头顶的火轮什么时候可以摘下来呢？回答他说：世间有人，造作同你一样的罪福。入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。这个铁轮始终不会坠落到地上。

慈童女问言。我作何福。复作何罪。答言。汝昔于阎浮提。日以二钱。供养于母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四万岁中。受其快乐。四钱供养母故。得颇梨城。八如意珠。八玉女等。八万岁中。受诸快乐。八钱供养母故。得白银城。十六如意珠。十六玉女。十六万岁。受于快乐。十六钱供养母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二玉女。三十二万岁。受大快乐。以绝母发故。今得戴铁火轮。不曾堕地。有人代汝。乃可得脱。

慈童女说：我做了什么福，造了什么罪？回答说：你在阎浮提以两钱供养母亲，所以得到琉璃城，四如意珠，四名玉女，四万岁中享受快乐。因为四钱供母，所以得玻璃城，八如意珠，八名玉女，八万岁中享受快乐。如此类推，得福增倍。但是因为你不顺母意，扯断母发，所以得到铁轮的果报。必定有人代替你，才可以解脱此苦。

又问言。今此狱中。颇有受罪如我比不。答言。百千无量。不可称计。闻是语已。即自思惟。我终不免。愿使一切应受苦者尽集我身。作是念已。铁轮即堕地。慈童女语狱卒言。汝道此轮。不曾有堕。今何以堕。狱卒嗔忿。即以铁叉。打童女头。寻便命终。生兜术陀天。

慈童女又问：这狱中有和我这样受罪苦报的吗？狱卒回答：有啊，数不清呢。听了这话，慈童女案子思忖：我决对不能免除此苦报，愿一切应当受苦者的罪报都集中到我的身上，令我代受吧。刚有此念，铁轮坠地。慈童女问狱卒：你不是说此轮不会坠地，现在怎么落到地上了呢？狱卒十分生气，以铁叉重击慈童女头，把他打死了。命终后慈童女生都率陀天。

欲知尔时慈童女者。即我身是。诸比丘当知。于父母所。少作不善。获大苦报。少作供养。得福无量。当作是学。应勤尽心奉养父母。

其实那时的慈童女就是我。比丘们当知，如果对于父母做了少许不善，一定得大苦报，能少作供养，获福无量。我们应当尽心奉养父母。