佛教善于讲故事，无论是人还是动物，作为生命体验者，都有各自的精彩，当我们在经典中读到种种譬喻，是否能由事入理，了解故事的真谛呢？

野狐惜命根，奋然逃脱

良马见鞭影，立刻奔驰

兹录《西归直指》两段如下：

注1：

野狐喻：野狐黑夜入厨房，饱食睡去。天明不能逃窜，乃佯死而待人弃去。未几，果有欲弃之者。一人曰：狐尾甚佳，待我割之而后弃。狐闻而惧，忍痛而听其割。俄有童子来，欲取其两耳。狐闻益惧，然思两耳犹无关于性命，仍复忍之。俄复有人曰：皮可补裘。狐大骇曰：若取我皮，必至断头剖腹，其可忍乎？于是奋然跳起，向外狂奔。而此狐竟走脱矣！

人在三界牢狱，无异厨房。业已托胎为人，已难逃于一死。只有念佛往生，乃可死里逃过。错过强壮之时，狐尾已经割去。若到桑榆迟暮，已将断头剖腹矣！苟非立弘誓愿，奋不顾身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？

注2：

马喻：马有四种。其最上良马，见鞭影而驰，不待驱策；次则一鞭即走；又次之鞭轻不走，鞭重方走；其最下驽马，鞭重亦不走，必锥入于肤，痛极而始走。

人亦如是。有智慧者，易于醒觉，百里内闻人死，即当骇曰：百里内有人死矣！吾人也，死必及我。作速修行，以求解脱。此见鞭影而驰者也。其次则见亲戚死而觉悟 又其次见邻人死，而后觉悟。若待自己年 老，或自己有病，而后觉悟，已是锥入肤而后 走者。倘或年老犹不觉悟，或已病犹不觉 悟，岂非并此而不若者乎？

发心如贫母施灯，定成佛道

持戒至比丘护草，真入空门

注1：

《贤愚经》载：阿阇世王请佛饭食己，以百斛麻油燃灯供佛。有一贫母见而信乐，乞得两钱买麻油燃灯供佛，并自誓言若我后世得道如佛，膏当通夕光明不消。阿阇世王所燃诸灯，或灭或尽，而贫母之灯，通夕不灭，油亦不尽。目犍连以神力扇之而更明。佛告目犍连：此当来佛之光明功德，非汝威神所能毁灭。并授记此贫母却后三十劫当成须弥灯光佛。

注2：

戒律规定比丘不得破坏活的草木。《楞严经》云：清净比丘及诸菩萨于歧路行，不踏生草，况以手拔。 《根本说一切有部目得迦》卷6载：有比丘被强盗所捉，强盗以生茅草缚之而去。比丘宁愿饿死亦不破戒坏生草解缚。后国王见而解之。《大涅盘经》卷26云：宁舍身命，不毁禁戒，如草系比丘。

私欲深沉者，虽借蛛丝，难离苦海

信心清净时，不凭神足，亦履恒河

注1：

芥川龙之介《蜘蛛之丝》说一佛经故事：佛陀见一恶人在地狱中受苦，此人前世是个强盗，作恶多端，唯有一次，起了一念善心，没有踩死一只蜘蛛。佛陀便放下一缕蛛丝去救他，此人抓住蛛丝往上爬，在半途时回头一看，发现身后有许多人在跟随他一块往上爬，但此人私心太重，只想自己脱离苦海，不愿别人与他一块攀爬，这时候，蛛丝断了，此人又掉落地狱。

注2：

《法句经》卷3载一佛教故事：一青年欲投奔佛陀听法，中途被恒河所阻，绕道则恐法会已散，情急之下，问一渔翁：此河水深不深？能否趟过去？渔翁答曰：浅浅的顶多不过膝盖。青年求道心切，对此话深信不疑，便径直履不没水地趟过去。实则恒河水深过三丈。

观此身不净，少壮易衰，决心向道勿贪色

念诸法无常，光阴苦短，致力修行莫积财

注1：

《法句譬喻经》载：王舍城有一妓女名叫莲花，容貌出众，不少有钱人趋之若鹜，但莲花却对自己这种生活感到厌倦，想到世间种种烦恼，决心出家修道，于是，她去灵鹫山拜谒佛。在上山的路中，途经一小桥，她站在桥上看见自己在水中的倒影，非常艳丽，想到出家生活的艰苦，不禁有点犹豫，便回头又朝山下走去

佛为救度她，便化成一位美貌绝伦的美妇人，与莲花相遇后结伴而行。途中休息时，美妇人躺在莲花身边呼呼入睡，不久竟然死了，尸体很快开始腐烂，发脱齿落，不堪一睹。莲花惊呆了，她想：这样美貌的女子，一旦死了就变成如此模样，这太可怕了！还得找佛陀给我指一条出路才是。于是，她又转身上山，终于皈依佛教修行，成就了阿罗汉果。

注2：

《法句譬喻经》载：一个隐居深山修道数十年的修行人，意外发现了一群强盗遗弃的大量财宝，不禁心动，于是将财宝隐藏好，然后打算下山去安享晚年。佛为救度这个修行人，便化成一个比丘尼，她身披法衣，却佩戴许多珠宝首饰，脸上涂脂抹粉，样子十分滑稽。

两人相遇，修行人不禁大笑：出家人如此打扮，成何体统！比丘尼反唇相讥：你既然深山修行，为什么却要收藏意外之财？修行人听了哑口无言，良久乃如梦方醒。他想：人在世间，身边的诱惑太多了！只有时刻提防才不致迷失方向。于是，他又返回山上，专心修道，最后证得阿罗汉果。

注3：

《宝鬘集》云：对自己这个如幻的肉体，无论如何培护侍奉，到头来仍是无常毁灭，实在没甚利益。食、色、财宝，无论如何吝惜珍藏，死时仍需空手而去，实在没甚利益。