我们生在这个时代,灾难这么多,日子过的这么辛苦,有没有“离苦得乐”这个念头?有这个念头想的,离不开;乐,得不到,不敢想。那怎么办?来生还是搞六道轮回,出不去。这不是小事是大事。
人生在世,这一次是个机会,你遇到佛法;你要遇不到佛法,一点办法没有。遇到,能把这事情搞清楚搞明白,就要放下,什么都放下,身心世界绝不放在心上。是非人我放下了;身见放下了。不要执这个身是自己,身不是自己,身是我所有的工具,我们现在要利用这个工具超越六道轮回,把身见放下,没有身。
真正的身是什么?真正的身是法身。
什么是法身?遍法界虚空界是法身。
学佛为的什么?为的离苦得乐。
怎么样才能离苦得乐?回归自性,苦就没有了,六道的苦没有了,十法界的苦没有了,五十二个阶级修行的苦也没有了,真的大道至简。不难。难在什么?不肯真干,所以老实、听话、真干的人决定能做得到;不老实、不听话、不真干,这个不行,这个在这一生当中跟佛结的缘,来生后世遇到了再说。
如果是个真干的人,这一生把握这个机会,我这一生决定要往生,那要把往生的障碍放下。
什么东西障碍我?头一个情执。父子之情,夫妻之情,儿女之情,兄弟之情,情太深了可麻烦了!要真正觉悟,就是这事假的,这不是真的。我对于这些亲爱的人,我并不是不爱他,我是真爱他。真爱他什么?现在放下,我到极乐世界去作佛,作了佛我再来帮助你、度你们。这是真爱,这是不舍。
佛,佛法非常重感情。当年方东美老师告诉我,没有感情的人不能学哲学,没有感情的人不能作佛。你看佛要大慈大悲,要平等度一切众生,你不喜欢他,那怎么行?!
所以,谁最有情?佛最有情。
佛有情是什么?他不迷。我们有情,被情迷了,迷了就错了;不迷就对了,不迷叫真情。为什么?真心用情。
现在世间事妄心用情,全用错了,全造罪业了。真心用情,智慧,真心是智慧,不一样,那是救度众生。
我们看底下这一段文字,这意思是说:
【解】继曰:“广略相入,不可思议。故云,无能称量。”意为:极乐世界全显事事无碍法界,一多相即,小大相容,广略相入,重重无
超越世间的情执,离开错误的看法想法。
【解】言语道断,故不可议。心思路绝,故不可思。言思不能及,又焉可称量?故曰“无能称量”。
意思说的好。“重重无尽”,在哪里?就在我们眼前,我们眼前所见的相是幻相,是生灭相,这个事实真相你要懂得,为什么?你才能做到“超情离见”,“超情离见”就很容易放下了。
我们今天放不下,就是一个“情”、一个“见”,没办法超越,没办法离开。问题就卡在这个地方。
现在这个时势逼着我们,如果我们不超情、不离见,我们就完了,就得继续搞六道轮回,这行吗?
如果对于六道轮回,真的有高度警觉心,我们不想再干了,那就得把“情见”放下,这就是第一修行条件。不走这个路子就不能成就,要想成就非走这条路不可,不超也要超,不离也要离,用什么方法?学菩萨。
我们的情执是少数人,像菩萨人,菩萨情执是一切有情众生,我爱一切有情众生,我把我的身体奉献给一切有情众生,为他们服务,帮助他们破迷开悟,离苦得乐,真正落实,那就是学习经教,学释迦牟尼佛一生讲经教学,这就是干真的。释迦牟尼佛为我们做出最好的榜样,我们要向老人家学习,特别要学习他的生活习惯,才真能成就.
我们今天学佛的道路上,三个人不能离开:一个是佛陀、阿弥陀佛,不能离开,常常想、放在心上;第二个,老师不能离开,老师不在,也念念不忘;第三个,护法不能离开,没有人护持我们,什么事情都不能办。
护法是什么?照顾我们的日常生活。照顾我们的日常生活,让我们没有牵挂、没有忧虑,安心办道才能成功,我们把功德回向给他。
我们这个小房间里就是供的有三个老师、供的有阿弥陀佛、供的有护法,这于我有恩,念念不忘。
护法不简单,护法要认识人。这个人可能成就,就全心全力帮助他;不能成就,就不必了。绝对不是盲目的。
“无能称量”,这是赞叹极乐世界,赞叹到极处。言语思想都做不到,这叫不可思议,言语道断不可思议,极乐世界阿弥陀佛。
我们往生到极乐世界,阿弥陀佛是我们的老师又是我们的护法,真难得,一直护持我们到成佛,功德圆满。
【解】可见极乐净土,唯佛与佛方能究竟。
真正把它搞清楚、搞明白,点点滴滴都清楚,那只有佛才知道,我们成佛就知道,菩萨不行。
【解】除佛一人外,一切众生上至等觉,中至具天眼之一切小大凡圣众生,皆不能尽辨其形色、光相、名数。更何能总为宣说。故云:“有能辨其形色、光相、名数及总宣说者,不取正觉。”
这是真正不可思议。我们读这个经,在一起学习,目的增长我们的信心,激发我们坚固的愿心,我们得真干。向释迦牟尼佛学习就是真干。释迦牟尼佛全身的财产在身上——三衣一钵,除此之外什么都没有。
我们今天活在这个世间要常作如是观,所有的不放在心上,等于没有,不为这个事情操心,不挂念这些东西。一心挂念极乐世界,一个念头想往生极乐世界,这就对了。
报佛的恩就是宣扬净土,让别人认识净土、信净土、发愿求生净土,真正报佛恩。
好,今天时间到了,我们就学习到此地。
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