诸法空相就是我们的真心，一切法，无论是色法还是心法，都是我们真心所显现的。《楞严经》说：“真心不在内，不在外，不在中间，它无所不在”，本来真心是无量无边的，它无所不包，无所不具。经中说，心包太虚，量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大，可是现在我们的真心被无明给封固了，把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内，心量就变得这么小。就像流水一样，本来是流动无碍的，一旦封固住了、结冰了，就不能流动了，变成死的了，只有冰化成水才可以流动。我们的修行，就是要打破妄想执着、恢复真心，让这个水重新流动起来，把心量打开，那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。

禅宗有个公案，说有一个灵性执着我相，附在一个灶台上面，这个灶台非常的破，将要倒塌，灵性以灶为身，使它显灵，于是有很多的人去供养它、去求它，希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养，而且喜欢血腥，我们经常说的喜欢食肉，喜欢血腥，人们也就随着他的要求，给他供一些众生肉，因为受种种的供养，而应别人的要求来大显神通，因为它有一定的能量、一定的神通，所以他的名声大震，来供养他的人也络绎不绝，也为了他，杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师，他是慧安国师的弟子，这个禅师路过此地，看到这里的人这么愚痴，而附在灶台上的灵性，欲望又如此的炽盛，不惜杀害生命，他油然而生起了大悲心，要度化这个附在灶台上的灵性。禅师来到灶台前，拿起他的禅杖，在灶台上敲了三下，说道，这个灶只是泥瓦合成的，圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命，装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性，你本来是遍一切处妙用无边的，你的清净本性是妙用无边的，可你却执着在这个泥水砖瓦合成的破灶上，受人们的供养，看起来好像是享受，其实是在造业。我们今天就是在用这个破身，我们好比破灶，我们去贪图一切的五蕴，其实是在造业，将来必定受报无穷。问他灵从何起，就是点醒他，灵不在砖瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的灵是你的佛性，趁着现在没有色身的拖累，赶快回光返照，认识佛性，就能遍一切处，这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后，又敲了三下这个灶台，这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿，来了一个人，来到禅师的面前，给禅师顶礼，他说我就是这个灶神，久受业报，不得证果，今蒙大师说无生法，使我得脱此处，得脱这个破灶台了，得脱此处往生天界，前来拜谢。禅师就给他说了，这是你的人之本性，非我强言，灶神一拜再拜就走了。我们说，精灵执着草木砖瓦在上面显灵，而我们人都执着身体是我，有了对身体的执着，就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地，就意味是生，等到老了、病了、死了就认为是灭亡了，实际上在婴儿未生之前，自性就存在着，并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了，没生以前就已经存在了，灭了以后也没有死，只不过老房重装，又换了一身衣服，又转变了一下自己的因缘，那这个就是我们自己，你这一世是造什么样的因，你下一世会有什么样的果，但是这个自性一直存在着，所以是不生不灭。既然是不生不灭，哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减，都是我们的妄心和分别，大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀，让我们的清净本性立刻显现，这才是我们现在最应当做的。

这自性虽然在六道中无始无终的轮回，但是它并不因此而减少其光明，只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了，不能发挥它的妙用。我们刚才说了，就像珍珠，珍珠虽然被污泥所包裹，但是珍珠本来的光明并没有消失，把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢，在圣也不净，本来如此。一切的众生都平等的具有着，不生不灭、不垢不净、不增不减的本性，就是这样。所以我给我们的居士说，一定要善待一切的众生，一定要礼敬一切的诸佛，因为众生本来和佛一样，都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强，你就去瞧不起别人，不要因为你比别人付出的多，你就去傲慢，一切的众生，和我们的本性都是一模一样的，和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个，你不敢去轻视每一个众生的，哪怕连小猫小狗，都是这样。当一切的众生都成了佛，这个佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因为大家本来都是佛，众生界就是圣界，圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水，和天上的云来做比较一样，众生见和佛见是我们的妄见分别，心佛众生三无差别。曾经有人就问，所有的人都跑到极乐世界，那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见，不明白众生本来就是佛，末等于初，哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题，没有从清净本性来看这个问题。