【佛典故事:如何才是真正的爱自己】
昔日,佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法时,波斯匿王不仅非常护持佛法,也经常听经闻法,静坐思惟种种道理。
“世间上的人,如何才是真正地爱自己?如何又会伤害自己呢?”一日波斯匿王打坐时,心底浮现这个问题,仿佛幽幽淼淼的湖面,微微泛起一丝涟漪,思绪沿着这一抹波光缓缓荡漾开来……“如果身、口、意三业都能遵循善法,远离恶法,就是爱惜自己;相反地,放任身、口、意做诸恶事,就是在伤害自己吧。”波斯匿王微睁开眼,心想:“世尊就在我们身边,随时可以听法、请法,真是无上的福报呀!”波斯匿王来到祇树给孤独园,长跪顶礼佛陀。
“世尊,弟子在静坐时思惟着,世人如何才能真正爱惜自己、珍重自己?如何又是伤害自己、作贱自己呢?依弟子所见,一切要从观照自己的身口意三业做起……”波斯匿王娓娓道出自己观行的体会,佛陀慈悲地聆听,并且赞叹说:“诚如大王所言,世人如果放纵身口意,做诸恶事,真正受害的不是别人,而是自己。为什么呢?若危害他人,虽然结下怨仇,却不一定马上会遭受报复、伤及自身的危险;但若起了恶心,就破坏了自心清净,恶言恶行也毁害了自己的威德和诚信,所以说造诸恶业,最直接受伤害的正是自己。乃至于,为了满足自己种种私欲,造作杀生、偷盗、邪淫等诸多伤害他人的恶行,不但损害自己的福德善缘,层层的罪刑恶果更将自己推向黑暗深渊。
“所以懂得爱自己的人,身口意常修善业,甚至能放下世间的情爱──舍宅、妻小,以及一切世人汲汲营营的五欲之乐,一心精进修道,看起来好像有福不会享、不懂得疼爱自己,实际上是真正看透了生死轮回的本质为苦──虽有父母兄弟亲友,恩彻骨髓,一旦老病死苦无常来临,谁能相代?行者了知生命的可贵,不求短暂生灭的逸乐,能把握因缘勤修十善,早日度脱苦海、登上解脱自在的涅槃彼岸
。有如此觉悟的行者,才是真正懂得爱自己的人!”佛陀举了一个譬喻,智者当谨防身口意,犹如将军固守城池一样,当知城外的荒郊野地里,伺伏着无数的盗贼,觊觎着城里的一切财宝,因此时时刻刻勤于操兵演练,不让贼人有机可乘;倘若掉以轻心,即使只是片刻松懈,一旦城门失守,贼人伺机大举入侵,遭受生命财产的苦难损失,将难以弥补。所以爱惜自己,要从谨慎持守身口意做起,诸恶莫作,众善奉行,才能拥有真正的快乐。
比丘们及国王听到佛陀这番开示,都有所体悟,欢喜踊跃,信受奉行。—— 佛典故摘自《别译杂阿含经.卷三》
一切有情,最珍爱的莫过于自己,但是真正懂得爱惜自己者,凡人有几?“急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋”,道不尽的辛酸无奈,汲汲营营的无外乎坐享荣华富贵的梦想。然而佛陀舍弃了这世间最尊最贵的一切,出家修行,寻求什么呢?《佛说无常经》云:“外饰庄彩咸归坏,内身衰变亦同然,唯有胜法不灭亡,诸有智人应善察。”透彻了悟一切有为法的虚妄不实,大觉慈尊指出了一条不生不灭的究竟之道:“恒用戒香涂莹体,常持定服以资身,菩提妙华遍庄严,随所住处常安乐。”律心无过、律口无失、律身无犯,断恶修善,破惑显真,才能真正开显生命的真实价值。
很多人虽然有善心,但却尚未升起“同体大悲”心,该努力惭愧自己,严格要求自己,从自己做起,培养平等智慧的大慈悲心。
佛法教导众生要从痛苦转成快乐的,从烦恼转成有智慧的,从瞋恨怨恨转成慈悲的,从贪取转成布施的。以善来对治不善,以善来纠正不善,需要修行人不断在工作生活中点滴落实佛菩萨的教诲,念念觉照,从起心动念上严格要求自己,如此,才能够使我们的心与自己的自性相应,逐渐恢复真正的清净,真正的安定。这样自然能生起同体大悲的大慈悲心,智慧逐渐开启,不断提高觉悟和自身修持能力,提高德行和素质,进而发菩提心,自觉觉他,悲智双运才能感化有缘正信学佛离苦得乐同登彼岸。
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