有一个我，挡在你身前很多人一脸殷切地说：“我要……”其实对于修行者来说，最需“要”的是拿掉那个“我”。有人请教禅师：“什么是道？”禅师：“就在你前面。”又问：“那我为什么看不见？”禅师：“因为你有一个我，所以你看不见。”又问：“我有一个我而看不见，那师父您看得见吗？”禅师：“有了你和我，那就更加看不见。”再问：“那如果没有你也没有我，就能够有所见吗？”禅师：“既然没有你也没有我，那还有谁要见呢？”很多先哲都说，在人生的旅途中，一个人最大的障碍、最大的敌人，不是别人而是他自己。这个“自己”，指的不只是个人心中的观念和习性，还包括自我意识。如果一个人的自我意识太强，那就会有太多的“我”挡在他和周遭的人与事之间，而使他的目光变得短浅，只看到“我”，却看不到其他东西。这些挡在自己和周遭人与事间的“我”，其实都是由识心或妄心产生的“妄我”，也是修行中的我们必须先加以排除的“我”。有人问：“如何是佛？”禅师答：“你是什么人？”再问：“如何是修行？”禅师答：“东门、西门、南门、北门。”佛是自我实现的目标，禅师反问那个人的自我，也许在表示一个人要先搞清楚自己的自我是什么，才有机会成佛。但当那个人问禅师的自我是什么时，禅师却以城门作答。这种答非所问，是想打破世人对自我的执着，因为世人所执着的多半是妄我；而东西南北四门并举，也是在指出他有一个我可以无所在、也可以无所不在，那就是他的真我。苏格拉底说：“认识你自己。”最需要认识、也最值得认识的你，就是你的真我。但你得先推开挡在你前面的许多妄我，才能看到你的真我

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