嘎玛仁波切：与其忙着被烦恼困扰，不如学会让烦恼杂念自行消融

凡夫心的的概念基本属于一念未平，一念又起，念头不断起伏，而且心会随着杂念而不断延伸，心随念而走，心随境而转。我们的烦恼，来自于内心的造作，六根与六尘是完全对立而无法相融的，在所有的感知中，对立面的根深蒂固，使得我们所认知的一切，都成为了概念化。有了概念，分别心的作用就会在执着的辅助下，成为了明显的偏好划分，接受或排斥，忠于取舍。

我们不明了自心空无且清明而无垢无染的本质，因此众生心是无明的。有个明显的自我，就有个相对的其他，自我是显然的攀缘，而其他就会成为偏颇的分辨。我们不明白，心的作用，空无实质

。我们沦陷在一切心的幻象之中，我就是我，如此的执着。因此心生爱恨，痛苦和欢愉。当我们把一切的念头执为实有时，心念就会不停的向心外攀缘，因此我们的烦恼就无法停歇。烦恼而痛苦的心是不自在的，也是不受控的。

现在普遍流行一种找清净的做法。觅一方净土，躲避红尘纷扰。其实，只要我们还不断攀缘着心外之法，那么找来的清净，也只能是我们视而不见烦恼的“缓兵之计”而已。一切的修行，必须要向内观心。清净是外界找不来的，心不平，那么心外的显现就是参差不齐。当我们越将虚幻执为实有时，哪里有执着，哪里就有痛苦。

措嘉佛母曾向莲师祈问：“痛苦和欢愉之间的分界线是什么?”莲师答到：“痛苦是心的不自在，欢愉是意念的自在。当你将这点应用到你的相续而体验时，向内看着那不自在的痛苦状态，并发现它不是由任何具体的物质所构成，而是心。心的本质又是空无实质，而这个空性的特质是自在且无造作的状态。这是将痛苦改变为自在的要诀”。

痛苦也好，烦恼也罢，其实根本困扰我们的原因就是我们不断攀缘而造作的内心，一直忙于攀着于念头的产生，并且追逐念头而跑。不学会向内而观自心，那么我们就会每天都忙着被烦恼和痛苦捆绑，但是只要我们渐渐学会，当念头升起时，向内去观望烦恼所生的根源及来去，就会发现，烦恼无有来去，找不到出处也找不到归途。就像海浪自海面而起又消融于海面一般。其实烦恼、痛苦的产生并无有实质，当我们学会时刻观望自己的念头，并不压制，也不排斥，无有喜好与厌恶的取舍，那么一切的纷扰之念都会自行消融。这就是行中有定的修持，也是善护念的方法。所以，大家要学会不放任杂念的任意而为，要培养能让烦恼和痛苦自行消融的定力和本领。