论研究佛教必须会归自心方得实益

　　明真法师

　　从来教育家之光焰,可以辉映乎天下,照耀于城中,为千古之不可破坏,作万代之当依准绳者,其惟我释迦所立之教乎。夫我释迦,经谈三百余会,法说四十九年,略则经律论三藏,广则八万四千,乃至无量无边,然皆为度众生而说也。故一则利于当时,一则益及后世。以解行相应为纲宗,以随文人观为首要。皇皇大教,流芳古今,仰而观之,皎然无以喻其明也;俯而察之,浩乎无以例其深也。虽今之哲学科学,化学理学,莫不统摄包含,笼罗该括。此岂旁门外道,所可拟其万一哉?故一般杰释鸿儒,文人学士,皆欲澄心静念,以研求佛教,而期得莫大之实益焉。盖以佛教,真能打破迷信,而与以悟信也;真能消弭邪见,而给以正见也;真能解决宇宙人生之诸问题也,真能放除精神物质之诸痛苦也。凡以真心探究佛教者,喻人五都之市,百货充忉,万物陈列。挟所求而来者,无不如其愿以去。此所以高超独妙,出类绝伦,作末法之明灯,人群之依榜也。然则佛教固高矣美矣,不可思议矣。而研究之,必如何方有实益可得乎?是必有一妙道,不可不知也。盖无法不从心造,无法不即心具,明了自心,诸佛道尽矣。良以诸佛一切言教,皆吾人现前一念心之注脚。非离心念外,别有佛教可说也。但以心念无形难明,故藉有形之言教发明。千经万论,皆欲人人因言以达理,因理以明心,因心以见性也。岂可着相计名,寻行数墨,而类达多迷头认影之举哉?是故善研究佛教者,常看经时,了知无一字一句,不是指点人之本有家珍,发挥人之原具理性,便会归自心。如说而行,对症下药。散乱多者,以数息治之;贪爱强者,以不净治之;瞠恚盛者,以善悲治之;愚痴深者,以因缘治之;业障重者,以念佛治之。治之既久,则水清月现,镜净光全。脱凡胎,换佛骨,而不难矣。不然,泛求经论,不究自心;人海算沙,徒自困耳。有何实益可得者哉?

　　(原载《弘法社刊》一九二九年第七期)