善良人遭遇不幸，与过去世和共业有关

依据佛经，善良人也在因果业报的范围内，并不是今生善良是个大好人，就不会遭灾遇难。人有无数个前生，今生不过是过去生的延续而已，并不会因为身体的灭失就灰飞烟灭。

所以，报应的早晚，完全依照自然的规律，也许早，也许晚，但终归要报是无可怀疑的事实。个业由自己承担，共业，也可能转移到自己的家人身上。就好比父母不好，倒未出什么灾难，报应却出现在子女身上;儿女没做什么坏事，父母却无故遭殃。

什么叫共业?依照《俱舍论》，是因为无论父母、子女均因，与当事者存在着过去世的共业因缘，才会被殃及到

。也就是说，一切事物的出现，绝不是无缘无故的。所以，父母也好，子女也好，对自己的不幸或遭难，都大可不必，彼此埋怨或指天咒地。

无怨无悔的承担业报的结果，不怨天尤人，不瞋恨满腔，而是沉下心来平静的接受，才能安然度过人生中最艰难、最恐惧的时刻，迎来希望与平安的曙光并不是梦。

善良的人会不会遭遇不幸?

现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢?

对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士，也会有这种看法，甚至有人这样说：我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。

这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。

有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢?这种疑问是没有道理的。因为谁都知道，播种和丰收之间，是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为，他去年没有好好种地，没有得到丰收。

所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作，没有直接关系。同样，参加法会或放生，与现在的病痛灾难，也没有直接的联系，病痛灾难是过去世，所造恶业的成熟显现。

《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应。如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗?《俱舍论》解释说，这些子女本身，就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因，提前成熟而感受果报。

对此古今中外，有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的。因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。

不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱，也被它控制。所以，我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。

南无阿弥陀佛!