六祖慧能在《坛经》里讲得好：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”所谓的迷，就是无明、愚痴、没有智慧，不明白事理，确切地说是不明白宇宙和人生的真相；悟，是觉悟，是智慧的成就。佛与众生的区别：就在一念之间。迷者是凡夫，悟者就是佛。

孙叔敖是春秋时期的楚国名臣，他的仕途之路颇为坎坷，起起落落，升升降降。他曾三度为相，但他为相的时候，人们感觉不出他高高在上；他也曾三度被罢相，最后告老还乡，但人们也感觉不出他有多么怅然若失。

有人怀疑，如此的大起大落，他竟然能淡然处之，只是一时深藏不露，过了一阵就会原形毕露。可是，即使告老还乡后好一段时间里，他仍然每天只是喝喝茶，与人聊聊天，一副悠然自得的样子。这时，大家才真的相信，孙叔敖之前并非深藏不露，而是他真的没把在朝为官看得很重。终于有人忍不住问他：“如此心态，你到底是怎么做到的？”

孙叔敖说：“我只不过是顺其自然罢了。官职来时，我没办法推卸，尽力做好就是；官职去了，我也留不住，那我就安心做回百姓即可。我认为，一切得失，都不是我能控制的

智者如孙叔敖那样的人，对得失淡然视之，因为知道失去的永远不会再回来，得到的也不可能永远是自己的，所以能轻松快乐地生活。这不就是六祖慧能所说的佛吗？相反，愚者心中则背负着太多的包袱——金钱、名利、地位等东西，所以生活得很累，得到的他们怕失去，没得到的他们想得到，使自己成为欲望的奴隶，永远无法快乐，也就永远只能做一个凡夫。

法国杰出的哲学家卢梭用一句特别经典的话形容现代人的物欲，他说：“10岁时被点心、20岁时被恋人、30岁时被快乐、40岁时被野心、50岁时被贪婪所俘虏。人到什么的时候才能只追求睿智呢？”智者之所以能够快乐生活，是因为他们知道该做什么，不该做什么；什么应该去坚持，而什么又应该去舍弃。

他经过多年打拼，终于拥有了一个规模并不算大的化工厂，成了县上一个小有名气的企业家。他的事业蒸蒸日上，盈利眼见一天一天好起来，他找到了成功的感觉，也非常得意于自己的成功。

但好景不长，县里投资建了一个规模很大的化工厂，他的小化工厂根本无法与之竞争、抗衡，两年就倒闭了。所幸没有多少外债，家里的生活也还过得去，但是他整日忧心忡忡，日惭憔悴。家人朋友都劝他放宽心，一条路走不通了，可以换一条路走，其他项目未必就比这个差，没准儿还能东山再起。可是，他对别人的话一句也听不进去，整个身心都笼罩在失败的阴影里，平日里除了唉声叹气，就是借酒浇愁，身体健康每况愈下。

家人带他到医院检查，检查结果是他得了重度酒精肝，必须戒酒，并住院治疗。可他坚决不住院，回家后仍然酗酒。没出半年，他便在忧郁和痛苦中抛下妻儿撒手而去。

如果你牢记着过去的失意和悲伤，它们便像魔鬼一样整天缠着你，使你不能有片刻的宁静。直到有一天你再也经受不了这种痛苦，要么放弃它，要么被它害死。

智者由于淡然看待得失，懂得适时放弃，所以能豁达快乐的生活；而愚者贪图名利，对生活中的一切都斤斤计较，徒增烦恼和痛苦，不知快乐为何物。 人生路上的风景并非只有一处，何必为了这一处风景而执著计较？放弃执著，放弃计较，放松身心，快乐生活，才是智者所为。