学佛修行不是对个人的盲目崇拜

盲目的崇拜会阻碍我们前进

跋迦梨是沙瓦提城里的一位婆罗门。有一天，他目睹佛陀到城里来化缘，佛陀安祥沉着的外表深深吸引他。他更因为对佛陀的执着而出家，加入僧团，俾能更亲近佛陀。

出家为比丘后，他总是靠近佛陀身边，而疏忽他的职责和修行。佛陀就告诫他：“跋迦梨，你这么注意我这不完美的肉身是不可能得到任何法益的。只有真正领会佛法的人才算是真正‘看见’我。不能领会佛法的人，并没有‘看见’我。所以你必须离开我的视线 ”，跋迦梨听见佛陀这么说后，十分沮丧，无法忍受下去，他就离开精舍，想要到山顶上，跳下来自杀。

这时候，佛陀清楚明白跋迦梨内心的痛苦，知道他可能因此丧失证得圣果的机会，就放光，使跋迦梨感觉佛陀好像就在他身边。跋迦梨果真马上忘记哀伤，内心安祥下来，正念也现前，他更决定要重新清净自己的内心。不久，他就证得阿罗汉果。

当我们的内心想要贪着和执取一切外物时，在动念的那一刻生起时，苦就会伺机而生起，会令我们焦虑和不安。无论我们看见了什么，听见了什么，闻到了什么，感觉到了什么，有喜欢的成分存在时，就会有想要占有的贪念存在。这些出于我执而喜爱的分别，都是无明作用的显现。因为我们总是被妄念和妄心所蒙骗。

佛教中对于产生轮回的根本原因，要从十二缘起论说起，即：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘、老死缘循环组成。我们因为不认识一切法缘生缘灭、无常、无我的实相，因而在心中有一个坚固的“我”存在。所以我们对于人事物和境，会有乐受、苦受等等的情绪，因而起贪、嗔、痴等烦恼。

当我们以固有“我”的概念存在时，无论行为如何都是会有自私自利的一面。因而钟“我”意，就贪爱，不合意就烦恼、排斥。这样我们无始以来都会有行为所造作的业而相随，同时招致今生的识、名色、六入、触，进而受的苦果。因为贪爱就会有执取，这样的循环中必定有生，结果就会有死。这就是轮回中的有漏皆苦的道理。这里只是浅谈。

对于现在的修行，大家普遍存在一个问题就是“人我执”和“法我执”。其实佛陀所传授的佛法中，八万四千法门，只是为了对治众生不同的根性和烦恼而已。法无有高下，最终的目的都是希望大家能脱离轮回之苦，而得到究竟的大乐。

但是现在很多人喜欢追随高僧大德们，像追星似的

。这样的现象一个是因为，现在的人普遍内心中都没有安全感，希望找寻到一种依靠。这样的现象，从好的一点出发时，当我们结缘具德有缘的师父，以此转化成强烈的虔诚心和信心，那是有易于我们精进修行的。另一方面如果我们只是盲目的崇拜和追随，为了自己的钱财、地位、权势等等目的，来得到师父们的加持。这样的贪心，只会阻碍我们的精进修行，因为起心动念就不纯粹。

佛法修行的根本，除了观察自己的起心动念并及时对治外，还要有利益众生，希望众生早日离苦得乐的大慈悲心和无上菩提心。佛陀希望我们能通过闻思佛法，生起正知正见而努力精进，因为解脱还是要靠我们自己的。但凡有一丝执著生起，那就会有烦恼和痛苦伴随。

佛陀在《金刚经》里都说，“若以色见我、以音声求我、是人行邪道，不能见如来”。所以对于佛陀和驻世的大德们，有正确的仰慕是有利于我们精进修行的，但是盲目的崇拜却会阻碍我们前进。