佛陀時代，有位婆羅門國王名叫多味寫，平日信奉九十六種外道。一天，國王忽萌善心，欲行大布施，於是依照婆羅門教的規定，將其積聚如山的奇珍異寶，布施給需要幫助的人；若有人來求助，便請他自取一撮珍寶而去。奇怪的是，國王如此布施了數日，珍寶一點兒都沒有減少。

　　佛陀知道國王宿世積福，度化因緣成熟，於是變化成外道修行者前往該國。國王知道有行者遠來，便出來接見，寒喧作禮後，國王問：「你來此地，有何請求嗎？可以直說，不用客氣。」行者回答：「我從很遠的地方來，想跟國王化緣珍寶，建造屋宅。」國王聽了，告訴行者：「沒問題！你就自取一撮珍寶吧。」行者取了一撮珍寶，走了七步，又將珠寶放回原處，國王疑惑地問他：「你為何要放回去呢？」行者回答：「這撮珍寶變賣後，只夠我建蓋房舍而已，日後要再娶妻就不夠用了，所以不如不取。」國王一聽，說：「這還不簡單，那你就取三撮珍寶吧。」於是行者取了三撮珍寶，走了七步後，還是回頭將珠寶放回原處。國王又問他：「你為什麼又不要了呢？」行者回答：「這三撮珍寶只夠我娶妻，沒有剩餘的錢可以購買田地、奴婢、牛馬，既然無法滿足我的欲望，還不如放下。」於是國王又應允他取七撮珍寶。

　　行者走了七步，還是又退還回去。國王再度詢問原因，行者回答：「我娶妻後會生兒育女，子女從出生到嫁娶，一切所需難可計量，所以我決定還是不要罷了！」國王聽了，大方地說：「不要擔心，我將所有的珍寶都布施給你，你就不需再為將來煩憂了。」行者原本已要接受國王的供養，但想了想還是拒絕國王的好意，準備告辭，國王疑惑地問：「你為何不接受我的供養呢？」行者說：「本來我是想要乞取珍寶，好令生活充裕無缺。但我深入思惟，卻發現人生苦短，萬物無常，若是追逐財物，貪求五欲，妄計未來，只是徒增憂苦，一日比一日煩惱，還不如放下這些貪欲，精進修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍寶了！」國王聽了行者的話，心開意解，也願意皈依佛教。

　　於是，佛陀恢復本貌，騰升虛空，現光明身相，為國王說了一首偈語：「雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。 不善像如善，愛如似不愛，以苦為樂相，狂夫為所厭。」

　　國王與大臣見到佛陀如此端嚴的光明瑞相，又聽聞佛陀微妙的開示，法喜非常，紛紛求受五戒，當下即證須陀洹果。