吴康居国沙门康僧会译

　　六度集经简介

　　六度集经，共八卷。又作《六度无极经》、《六度无极集经》、《六度集经》、《杂无极经》。三国时代吴康僧会在太元元年至天纪四年间(二五一～二八0)所译出。收于大正藏第三册。系集录佛陀在过去世行菩萨道时之九十一则本生谭故事，配合大乘佛教所说之布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度而成者，故称为六度集经，其特色在阐扬大乘佛教之菩萨行。

　　本经除释尊之本生谭外，亦有弥勒之本生谭。经中之本生谭大部分可见于巴利本及其他汉译本。又本经原典已散佚不传，然据其内容骨干推知，应成立于二世纪时。

　　本经依六波罗蜜之次第分类，与其他本生经之杂然列举不同。内容分六章，即(1)布施度无极章(2)戒度无极章(3)忍辱度无极章(4)精进度无极章(5)禅度无极章(6)明度无极章。其中，第一章中之〈普施商主本生〉及〈须大拏经〉分别相当于刘宋求那跋陀罗译的《大意经》、西秦圣坚译的《太子须大拏经》。第二章中之〈太子墓魄经〉相当于后汉安世高译的《太子墓魄经》及西晋竺法护译的《太子墓魄经》。〈顶生圣王经〉相当于宋施护等译的《顶生王因缘经》。第三章中之〈睒道士本生〉相当于西晋译者佚名的《睒子经》及西晋圣坚译的《睒子经》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相当于吴支谦译的《九色鹿经》。

　　在《出三藏记集》卷二〈新集经论录〉中，竺法护所译的《摩调王经》，卷三〈安公古异经录〉中的《弥连经》，〈安公失译经录)中的《萨和檀王经》、《蜜蜂王经》，卷四〈续撰失译杂经录〉中的《佛以三事笑经》等二十一经(其中十四经有本)，均出自本经。另有《法经录》卷六〈西方诸贤所撰集大乘抄集〉所载的《布施度无极经》等三十七经、《彦琮录》卷三〈小乘别生抄〉所载的《布施度无极经》以下四十经、《开元释教录》卷十六〈支派别行录大乘别生经〉所载的《布施度无极经》等四十四经，也均抄自本经。

　　六度集经卷第一

　　吴康居国沙门康僧会译

　　布施度无极章第一(此有一十章)

　　闻如是。一时佛在王舍国鹞山中。时与五百应仪。菩萨千人共坐。中有菩萨名阿泥察。佛说经道。常靖心恻听。寂然无念。意定在经。众祐知之。为说菩萨六度无极难逮高行。疾得为佛。何谓为六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰禅定。六曰明度无极高行。

　　布施度无极者。厥则云何。慈育人物。悲愍群邪。喜贤成度。护济众生。跨天踰地。润弘河海。布施众生。饥者食之。渴者饮之。寒衣热凉。疾济以药。车马舟舆。众宝名珍。妻子国土。索即惠之。犹太子须大拏。布施贫乏。若亲育子。父王屏逐。愍而不怨。

　　昔者菩萨。其心通真。睹世无常。荣命难保。尽财布施。天帝释睹菩萨慈育群生布施济众。功勋巍巍。德重十方。惧夺己位。因化为地狱。现于其前曰。布施济众。命终魂灵入于太山地狱。烧煮万毒为施受害也。尔惠为乎。菩萨报曰。岂有施德而入太山地狱者乎。释曰。尔其不信可问辜者。菩萨问曰。尔以何缘处地狱乎。罪人曰。吾昔处世。空家济穷。拯拔众厄。今受重辜处太山狱。菩萨问曰。仁惠获殃。受施者如之乎。释曰。受惠者。命终升天。菩萨报曰。吾之拯济唯为众生。假如子云诚吾愿矣。慈惠受罪吾必为之。危己济众菩萨上志也。释曰。尔何志愿尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢济众生。令得泥洹不复生死。释闻圣趣。因却叩头曰。实无布施慈济众生。远福受祸入太山狱者也。子德动乾坤。惧夺吾位。故示地狱以惑子志耳。愚欺圣人原其重尤。既悔过毕。稽首而退。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二)昔者菩萨为大国王。号萨波达。布施众生恣其所索。愍济厄难常有悲怆。天帝释睹王慈惠德被十方。天神鬼龙佥然而曰。天帝尊位初无常人。戒具行高慈惠福隆。命尽神迁则为天帝。惧夺己位。欲往试之以照真伪。帝命边王曰。今彼人王慈润滂霈福德巍巍。恐于志求夺吾帝位。尔化为鸽疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受尔归。吾当寻后从王索尔。王终不还。必当市肉。以当其处。吾诡不止。王意清真。许终不违。会自割身肉以当其重也。若其秤肉随而自重。肉尽身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。释即化为鹰。边王化为鸽。鸽疾飞趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命穷矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鹰寻后至。向王说曰。吾鸽尔来。鸽是吾食。愿王相还。王曰。鸽来以命相归。已受其归。吾言守信终始无违。尔苟得肉吾自足尔令重百倍。鹰曰。吾唯欲鸽不用余肉。希王当相惠而夺吾食乎。王曰。已受彼归信重天地。何心违之乎。当以何物令汝置鸽欢喜去矣。鹰曰。若王慈惠必济众生者。割王肌肉令与鸽等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令与鸽重等。鸽踰自重自割如斯。身肉都尽未与重等。身疮之痛其为无量。王以慈忍心愿鸽活。又命近臣曰。尔疾杀我秤髓令与鸽重等。吾奉诸佛受正真之重戒。济众生之危厄。虽有众邪之恼。犹若微风。焉能动太山乎。鹰照王怀守道不移慈惠难齐。各复本身。帝释边王稽首于地曰。大王。欲何志尚恼苦若兹。人王曰。吾不志天帝释及飞行皇帝之位。吾睹众生没于盲冥。不睹三尊不闻佛教。恣心于凶祸之行。投身于无择之狱。睹斯愚惑。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生之困厄令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。故相扰耳。将何敕诲。王曰。使吾身疮愈复如旧。令吾志尚布施济众行高踰今。天帝即使天医神药传身。疮愈色力踰前。身疮斯须豁然都愈。释却稽首。绕王三匝欢喜而去。自是之后。布施踰前。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(三)昔者菩萨贫窭尤困。与诸商人俱之他国。其众皆有信佛之志。布施穷乏济度众生。等人佥曰。众皆慈惠。尔将何施。答曰。夫身假借之类靡不弃捐。吾睹海鱼。巨细相吞心为怆怆。吾当以身代其小者。令得须臾之命也。即自投海。海大鱼饱小者得活。魂灵化为鳣鱼之王。身有里数。海边有国。其国枯旱。黎庶饥馑更相吞啖。鱼为流泪曰。众生扰扰其苦痛哉。吾身有里数之肉。可供黎民旬月之乏。即自荡身上于国渚。举国啖之以存生命。辇肉数月而鱼犹生。天神下曰。尔为忍苦其可堪哉。何不放寿可离斯痛也。鱼曰。吾自绝命神逝身腐。民后饥馑将复相啖。吾不忍睹。心为其感矣。天曰。菩萨怀慈难齐。天为伤心曰。尔必得佛度吾众生矣。有人以斧斫取其首。鱼时死矣。魂灵即感为王太子。生有上圣之明。四恩弘慈。润齐二仪。愍民困穷言之哽咽。然国尚旱。靖心齐肃退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。日日哀恸犹至孝之子遭圣父之丧矣。精诚达远。即有各佛五百人来之其国界。王闻心喜悦若无身。奉迎稽首。请归正殿。皇后太子靡不肃虔。最味法服供足所乏。五体投地稽首叩头。涕泣而曰。吾心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪当伐己流被下劣。枯旱累载。黎庶饥馑怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸各佛曰。尔为仁君。慈恻仁惠。德齐帝释。诸佛普知。今授汝福慎无戚也。便疾敕民皆令种谷。王即如命。男女就业家无不修。稻化为蓏。农臣以闻。王曰。须熟。蓏实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其味苾芬。香闻一国。举国欣怿叹咏王德。四境仇国皆称臣妾。黎民云集。国界日长。率土持戒归命三尊。王及臣民寿终之后皆生天上。佛言。时贫人者吾身是也。累劫仁惠拯济众生。功不徒朽。今果得佛。号天中天。为三界雄。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(四)昔者菩萨。时为逝心。恒处山泽。专精念道不犯诸恶。食果饮水不畜微余。慈念众生愚痴自衰。每睹危厄没命济之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之后。疲困乏食。饥馑心荒。欲还食子。菩萨睹之怆然心悲。哀念众生处世忧苦其为无量。母子相吞其痛难言。哽咽流泪。回身四顾。索可以食虎以济子命都无所见。内自惟曰。夫虎肉食之类也。深重思惟。吾建志学道但为众生没在重苦欲以济之。令得去祸身命永安耳。吾后老死。身会弃捐。不如慈惠济众成德。即自以首投虎口中。以头与者。欲令疾死不觉其痛耳。虎母子俱全。诸佛叹德。上圣齐功。天龙善神有道志者。靡不怆然。进行或得沟港.频来.不还.应真.缘一觉。有发无上正真道意者。以斯猛志。跨诸菩萨九劫之前。誓于五浊为天人师。度诸逆恶令伪顺道。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(五)昔者菩萨为大国王。国名干夷。王号偏悦。内明外仁。颜和正平。民从其化。狱无系囚。黎民贫乏恣所求索。慈惠和润。恩如帝释。他国逝心服王仁施从众所欲。群邪妒嫉以伪毁真。诣宫门曰。吾闻明王济黎民之困乏。犹天润之普覆。告卫士曰。尔可闻乎。近臣以闻。王即现矣。逝心现曰。明王仁泽被于四国。有识之类靡不咨嗟。敢执所愿欲以上闻。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求则无违。时宜应用人首为事。愿乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有众宝益以惠子。逝心不受。又使工匠作七宝首。各数百枚以与逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未尝逆人。即自下殿以发缠树曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而进。树神睹之忿其无道。以手搏其颊。身即缭戾。面为反向。手垂刀陨。王得平康。臣民称寿。悲喜交集。诸天叹德。可谓内施乎。四王拥护。众毒消歇。境界无病。五谷丰熟。牢狱裂毁。君民欣欣。佛告诸沙门。时干夷国王者即吾身也。逝心者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(六)昔者菩萨为大国王。理民以慈。恕已度彼月月巡行贫乏拔济鳏寡疾药糜粥。每出巡狩则命后车具载众宝衣被医药。死者葬之。每睹贫民辄自咎责。君贫德民穷矣。君富德民家足。今民贫则吾贫矣。王慈若斯名被十方。第二帝释坐为其热。释心即惧曰。彼德巍巍必夺吾位。吾坏其志行即毕乎。便自变化为老梵志。从王乞银钱一千。王即惠之。曰吾西嶶恐人盗之。愿以寄王。王曰。吾国无盗。重曰寄王。王即受之。天又化为梵志诣宫门。近臣以闻。王即现之。梵志叹曰。大王功名流布八极。德行希有。今故远来欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊荣欲乞斯国。王曰大善。即与妻子辄轻乘而去。天帝复化为梵志。从王乞车。以车马惠之。与妻子进路。依山止宿。有五通道士与王为友。侻忆王德仰视其宿睹之失国。靖心禅息睹天帝释。贪嫉夺国委顿疲疵。道士以神足忽然之王所。曰将欲何求劳志若兹。曰吾志所存子具知之。道士即化为一辕之车。以送王还晨各离矣。天化为梵志复乞其车。即复惠之。转进未至彼国数十里。天复化为前梵志来索银钱。王曰。吾以国惠人侻忘子钱。梵志曰。三日必还吾钱。王即以妻子各质一家。得银钱一千以还梵志。妻侍质家女。女浴脱身珠玑众宝以悬著架。天化为鹰撮衣宝去。女云婢盗。录之系狱。其儿与质家儿俱卧。天夜往杀质家儿矣。死家取儿付狱。母子俱系。饥馑。毁形。呼嗟无救。吟泣终日。罪成弃市。王赁得银钱一千。行赎妻子。历市睹之。即存念十方诸佛。自悔过曰。吾宿命恶乃致兹乎。靖心入禅。神通之明睹天所为。空中有声曰。何不急杀之乎。王曰。吾闻。帝释普济众生。赤心恻怆。育过慈母。含血之类莫不蒙祐。尔为无恶缘获帝位乎。释怀重毒恶熟罪成。生入太山。天人龙鬼莫不称善。地主之王。即释妻子之罪。二王相见寻问其原。具陈所由。国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治。故国臣民寻王所在率土奉迎。二国君民一哀一喜。时王者吾身是。妻者俱夷是。子者罗云是。天帝者调达是。山中梵志舍利弗是。彼国王者弥勒是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(七)昔者菩萨为大国王。理民以正。心无偏颇。然不游观。国相启曰。愿一出游。王曰大善。明日即出。人民悦豫。普得其所。睹国富姓居舍妙雅。瓦以金银服饰光道。曰吾国丰哉。心甚欣豫。还宫忆之。曰斯诸理家何益于国乎。敕录其财为军储矣。有一理家。其私财有三千万以疏现王。王怒曰。何敢面欺乎。对曰。少来治生。凡有私财宅中之宝。五家之分非吾有也。曰何谓私财。对曰。心念佛业。口宣佛教。身行佛事。捐五家分兴佛宗庙。敬事贤众供其衣食。慈养蜎飞蠕动蚑行之类。心所不安不以加之。斯之福德随我所之。犹影随形。所谓私财也。五家分者。一水。二火。三贼。四官。五为命尽。身逮家宝捐之于世已当独逝。殃福之门未知所之。睹世如幻故不敢有之也。计五家分可有十亿。斯为祸之窠薮。常恐危己岂敢有之也。愿士众辇之以除吾忧。王曰。诚哉斯言也。即遣之去。退入斋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。岂况国土妻子众诸可得久长乎。即撰录佛经诵文释义。心垢照除。进贞臣纳忠谏大赦其国。还民宝序群僚议宽正。谓群臣曰。夫不睹佛经妙义重戒者。其为聋盲矣。彼理家富唯我贫矣。即敕国界散出财宝。赈给贫困恣民所欲。立佛庙寺悬缯烧香。饭诸沙门。身自六斋。如斯三年。四境宁靖。盗贼都息。五谷熟成。民无饥寒。王后寿终。即上生第二天。佛告诸沙门。时王者吾身是。理家者秋鹭子是。劝王观国者阿难是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(八)昔者菩萨为大理家。名曰仙叹。财富无数睹佛明典。觉世无常。荣命难保。财非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有贫乏恣愿取之。如斯数月。时政宽民富无财乏者。仙叹念曰。惟当市药供护众疾耳。即市良药济众生命。慈育普至。恩无不周。累年之惠。德香远熏。四方病者驰来。首尾叹其弘润。以德配天。财贿都尽身行采宝。去家百余里。于一水上逢数乘车载重病者。曰尔所之乎。答曰。之仙叹所庶全余命。仙叹即还从王贷金五百两。市药以疗。病者悉瘳。自与商人入海采宝。所获弘多。还国置舟步行。道乏无水。仙叹得一井水。呼等人汲之。却自取饮。商人睹其所得白珠。光耀绝众。贪为尤恶。毁圣残仁。共排仙叹投之于井。菩萨仁德感神动只。天神接承令不毁伤。商人还国。王曰。仙叹何之。对曰。去国即别不知所之。曰尔乃杀之乎。曰不也。仙叹于井睹空傍穴。寻之而进出彼家井。准七日行得其本国。王曰。何缘空还乎。对曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人问。尔诚首之即活。欺者死矣。即皆首之付狱定罪。仙叹涕泣。驰诣宫门叩头请罪。王曰。违政也。又重请曰。愚者倒见未足明责原其无知也。王嘉仙叹之仁覆。原商人之凶罪。敕令还物。商人佥曰。仙叹不奉佛者。岂有斯仁乎。各择名宝以还之矣。仙叹各受其半。商人叩头曰。蒙祐命全。愿尽纳焉。于斯受之以还王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神荣卫。国丰民康。四境服德。靡不称善。佛言。时仙叹者是我身也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(九)昔者菩萨从四姓生。堕地。即曰。众生万祸。吾当济焉。不睹佛仪。不闻明法。吾当开其耳目除其盲聋。令之睹闻无上正真众圣之王明范之原也。布施诱进靡不服从矣。九亲惊曰。古世之来未闻幼孩而为斯云。将是天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。即答亲曰。吾为上圣之所化怀。普明之自然非彼众妖。慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名儿曰普施。年有十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最福之上名也。尔可恣意布施众贫矣。对曰不足。乞作沙门。赐吾法服.应器.策杖。以斯济众即吾生愿也。亲忆儿始生之誓无辞御焉。即从其愿听为沙门。周旋教化经一大国。国有豪姓。亦明众书。睹普施仪容堂堂光华暐晔。厥性惔怕净若天金。有上圣之表将为世雄也。谓普施曰。有欲相告。愿足圣人。吾有陋女愿给箕帚之使。答曰大善。须吾还也。即进路之海边。附载度海。上岸入山。到无人处。遥睹银城宫殿明好。时有毒蛇绕城七匝体大百围。见普施来仰然举首。普施念曰。斯含毒类必有害心。吾当兴无盖之慈以消彼毒也。夫凶即火也。慈即水矣。以水灭火何尝不灭。即坐兴慈定。愿令众生早离八难。心去恶念逢佛见法。与沙门会。得闻无上正真明道。心开垢灭如吾所见也。兴斯慈定。蛇毒即灭垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施来。欣豫而曰。久服圣德。今来翔兹成吾本心也。愿留一时九十日。普施然许。天王即以正事委付近臣。身自供馔。朝夕肃怀。禀受诸佛非常.苦.空.非身之高行。济众之明法。时日食毕。普施进路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自随明四十里。志愿发云众宝满足。若后得佛。愿为弟子亲侍圣侧。普施曰可。即复前行。睹黄金城。严饰踰银。又有毒蛇围城十四匝。巨躯倍前举首数丈。普施复思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施欢喜曰。久服灵耀翔兹甚善。愿留二时百八十日。吾愿尽养。惟留威神。即然许之。留为说法无上明行。讫即辞退。天人复以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所愿。众宝满其里数。若子得道愿为弟子。神足无上。受其神珠。即复进路。睹琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨躯甚大。绕城二十一匝。仰首嗔目当彼城门。复坐深思普慈之定。誓济众生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辞犹前。请留三时。愿供所志。期竟辞退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。众宝寻从满其明内。在志所欲无求不获。子若得无上正真觉道者。吾愿为弟子有最明之智。曰必获尔愿。普施得珠曰。斯足以济众生之困乏。返其旧居。海诸龙神佥会议曰。吾等巨海唯斯三珠为吾荣华。道士悉得。吾等何荣。宁都亡诸宝不失斯珠。海神化为凡人。当普施前立曰。吾闻仁者获世上宝可得观乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾历险阻经跨巨海乃获斯宝。欲以拯济众生困乏。反为斯神所见夺乎。曰尔还吾珠。不者吾竭尔海。海神答曰。尔言何虚。斯之巨海。深广难测。孰能尽之。天日可殒。巨风可却。海之难竭犹空难毁也。普施曰。昔吾锭光佛前愿得道力。反覆众海指擢须弥。震动天地又移诸刹。佛从吾志与吾愿。吾今得之。今尔鬼□糸发之邪力。焉能遏吾正真之势乎。即说经曰。吾自无数劫来。饮母乳湩。啼哭之泪。身死血流。海所不受。恩爱难绝。生死难止。吾尚欲绝恩爱之本止生死之神。今世抒之不尽。世世抒之。即住并两足。瓢抒海水投铁围外。有天名遍净。遥闻之深自惟曰。昔吾于锭光佛前闻斯人获其志愿。必为世尊度吾众生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有无极之灵乎。斯水尽矣。吾居坏也。即出众宝空其诸藏以与普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。诸神还其珠。普施返其水旋其本土。寻路布施。所过之国。国无贫民。处处诸国无不改操五戒十善以为国政。开狱大赦。润逮众生。遂至得佛。佛告诸沙门。普施者我身是。父者白净王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。时银城中天者今现阿难是。金城中天者目连是。琉璃城中天者舍利弗是。菩萨累劫勤行四恩。誓愿求佛拯济众生。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(一○)昔者菩萨为大国王。名曰长寿。太子名长生。其王仁恻。恒怀悲心。愍伤众生。誓愿济度。精进不惓。刀杖不行。臣民无怨。风雨时节。宝谷丰沃。邻国小王执操暴虐。贪残为法。国荒民贫。谓群臣曰。吾闻长寿。其国丰富。去斯不远。怀仁不杀。无兵革之备。吾欲夺之其可获乎。群臣曰可。则兴战士到大国界。蕃屏之臣。驰表其状惟愿备豫。长寿则会群臣议曰。彼王来者。惟贪吾国民众宝多。若与之战。必伤民命。利己残民贪而不仁。吾不为也。群臣佥曰。臣等旧习军谋兵法。请自灭之。无劳圣思。王曰。胜则彼死。弱则吾丧。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。谁不然哉。全己害民。贤者不为也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相捡率以兵拒贼。长寿觉之。谓太子曰。彼贪吾国怀毒而来。群臣以吾一人之身欲残民命。今吾委国。庶全天民。其义可乎。太子曰诺。父子踰城。即改名族隐于山草。于是贪王遂入其国。群臣黎庶失其旧君。犹孝子丧其亲。哀恸辟踊无门不然。贪王募之黄金千斤钱千万。长寿出于道边树下坐精思。悲愍众生生死勤苦。不睹非常.苦.空.非身。为欲所惑其苦无数。远国梵志。闻王好施济众生之命。远来归穷于树下息。俱相问讯。各陈本末。梵志惊曰。天王何缘若兹乎。流泪自陈。吾余年无几。故来乞□。庶存余命。大王亡国。吾命穷矣。即为哀恸。王曰。子来归穷。而正值吾失国。无以济子。不亦痛乎。抆泪而曰。吾闻新王募吾甚重。子取吾首可获重赏。答曰不然。遥服天王仁济众生润等天地。故委本土庶蒙自济。今敕斩首不敢承命矣。王曰。身为朽器岂敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取会为灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殒命以济下劣者。惟愿散手相寻去耳。王即寻从之。故城门令缚以闻。国人睹王哀号动国。梵志获赏。贪王。命于四衢生烧杀之。群臣启曰。臣等旧君当就终没。乞为微馔以赠死灵。贪王曰可。百官黎民哀恸塞路。辟踊宛转靡不呼天。太子长生亦佯卖樵当父前立。父睹之仰天曰。违父遗诲。含凶怀毒。蕴于重怨。连祸万载非孝子矣。诸佛四等弘慈之润。德韬天地。吾寻斯道杀身济众。犹惧不获孝道微行。而况为虐报仇者乎。不替吾言可谓孝矣。子不忍视父死。还入深山。王命终矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君虽有临终尽仁之诫。吾必违之当诛毒鸩。遂出佣赁。为臣种菜。臣偶行园睹菜甚好。问其意状。园监对曰。市赁一人妙于园种。臣现问曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾为其首。臣请其王令为上馔。有踰太官。王曰。斯食谁为之乎。臣以状对。王即取之令为厨监。每事可焉。擢为近臣告之曰。长寿王子吾之重仇。今以汝为蕃屏即曰唯然。王曰。好猎乎。对曰。臣好之。王即出猎。驰马逐兽与众相失。唯与长生俱处山三日遂至饥困。解剑授长生枕其膝眠。长生曰。今得汝不乎。拔剑欲斩之。忽忆父命。曰。违父之教为不孝矣。复剑而止。王寤曰。属梦长生欲斩吾首。将何以也。对曰。山有强鬼喜为灼热。臣自侍卫。将何惧矣。王复还卧。如斯三者也。遂投剑曰。吾为仁父原赦尔命。王寤曰。梦见长生原吾命矣。太子曰。长生者吾身是也。念父追仇之于今矣。吾父临没口遗仁诫。令吾遵诸佛忍辱恶来善往之道。而吾含极愚之性。欲以两毒相注。三思父诫三释剑矣。愿大王疾相诛除重患也。身死神迁。恶意不生。王悔过曰。吾为暴虐不别臧否。子之先君。高行纯备。亡国不亡行。可谓上圣乎。子存亲全行。可谓孝乎。吾为豺狼残生苟饱。今命在子赦而不戮。后岂违之乎。今欲返国由何道也。对曰。斯惑路者吾之为也。将王出林与群寮会。王曰。诸君识长生不乎。佥曰不识。王曰。斯即长生矣。今还其国吾返本居。自今为伯仲祸福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不称寿。贪王还其国更相贡献。遂致隆平。佛告诸沙门。时长寿王者吾身是也。太子者阿难是。贪王者调达是。调达世世毒意向我。我辄济之。阿难与调达本自无怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛为三界尊。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　六度集经卷第一

　　六度集经卷第二

　　吴康居国沙门康僧会译

　　布施度无极章(此有四章)

　　(一一)波耶王经

　　昔者波罗柰国王名波耶。治国以仁。干戈废。杖楚灭。囹圄毁。路无呼嗟。群生得所。国丰民炽。诸天叹仁。王城广长四百里。围千六百里。王日饭此中人。皆从其愿。邻国闻其国丰熟。灾害消灭。与臣谋曰。彼国丰熟兆民富乐。吾欲得之。往必克矣。臣妾佥曰。喜从王愿。即兴师之仁国。仁国群臣以闻欲距之矣。仁王惨然而曰。以吾一人之身戮兆民身。爱吾一人命杌兆民之命。一口再食一身数衣。与时何诤。而去春天之德取豺狼之残乎。吾宁去一世之命不去大志。恕己安群生。盖天之仁也。权谓臣曰。各退明日更议。夜则踰城。遁迈入山坐一树下。有梵志来。其年六十。问王曰。彼仁国王万福无恙乎。答曰。彼王已丧命矣。梵志闻之顿地哀恸。王问之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾闻彼王仁逮群生润如帝释。故驰归命。而彼凋丧。吾老穷矣。王曰。彼仁王者我则是也。邻国王闻吾国丰熟。民炽宝多。命其武士曰。得吾首者赏男女之使各千人马千疋牛千头金银各千斤。今子取吾首。金冠及剑为明证。之彼王所。赏重多可为传世之资。吾心欣然也。答曰。不仁逆道宁死不为也。王曰。斯翁恃吾以活而令穷哉。吾今以首惠汝。令汝无罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾当安之。背真向邪者。吾当令归命三尊。今以首拔子之穷。令子无罪矣。引剑自毁。以济彼难。梵志以首冠剑诣彼王所。王问旧臣。仁王力当千人。而为此子所获乎。旧臣顿首辟地。哀恸痛莫能对。更问梵志。梵志本末陈之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息绝而尸视者。彼王逮臣武士巨细靡不噢咿。王仰天长叹曰。吾无道哉。残天仁子矣。取仁王尸及首连之以金薄。其身坐著殿上。三十二年为天子。后乃立其子为王。邻国靡不子爱之也。仁王寿终即生天上。佛告诸比丘。仁王者我身是。邻国王者目连是。其国群臣者今诸比丘是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(一二)波罗柰国王经

　　昔者波罗柰国王太子名迦兰。兄弟二人。父王丧身。以国相让。无适立者。兄将妻遁迈入山学道。止临江水。时他国有犯罪者。国政杌其手足截其鼻耳败舡流之。罪人呼天相属。道士闻之怆然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命济群生之厄者。斯大士之业矣。投身于水荡波截流。引舟著岸。负之还居。勤心养护。疮愈命全。积年有四。慈育无倦。妻淫无避与罪人通谋杀其婿。曰子杀之吾与子居。罪人曰。彼贤者矣。奈何杀之。妻辞如前。罪人曰。吾无手足不能杀也。妻曰子坐。吾自有计矣。诈为首疾。告其婿曰。斯必山神所为也。吾欲解之。明日从君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆惧。妻曰。术法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯绕之数周。推落山下。山半有树。树叶致厚而柔软也。道士攀枝得立。树果甘美食之自全。树侧有龟。亦日食果。睹树有人。惧不敢往。其饥五日冒昧趣果。两俱无害。遂相摩近。道士超踊骑龟。龟惊跳下地。天神祐之。两俱无损。因还故国弟以国让兄。兄以恕己。弘慈拯济群生。王治其国。日出布施。四百里内。人车马众宝饭食自由。东西南北惠育如之。王功名周著。十方叹德。妻以婿为死。国人无识己者。负杌婿入国。自陈结发室家遭世衰乱。身更凋残。服天王慈惠。故来乞□。国人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日当出东门布施。汝其逆之。贵汝善行赐汝必多。明日从王乞□。王默识之。具为群臣说妻本末。一臣曰当烧之。一臣曰斩之。执法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪为悖逆之行者矣。当钉凶人著蛊女之背使长负焉。群臣佥曰。善哉从其所好。执持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民终生天上。罪人夫妻死入地狱。佛告诸比丘。时王者我身是。罪人者调达是。妻者怀杅女子是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(一三)萨和檀王经

　　昔者国王号萨和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流闻八方莫不闻知。时文殊师利欲往试之。化作年少婆罗门。从异国来诣王宫门。语守门者。我从远来欲见大王。时守门者即白如此。王甚欢喜。即出奉迎。如子见父。前为作礼。便请令坐。问讯。道人所从来耶。冒涉涂路得无疲倦。逝心言。我在他国闻王功德。故来相见。今欲乞□。王言大善。所欲得者莫自疑难。今我名为一切之施。欲求何等。婆罗门言。我不用余。欲得王身与我作奴。及王夫人为我作婢。若能尔者便随我去。王甚欢悦。报言大善。今我身者。定自可得愿属道人供给使令。其夫人者大国王女当往问之。时王即入语夫人言。今有道人。年少端正。从远方来。欲乞我身持用作奴。今复并欲索卿作婢。当如之何。其夫人言。王报云何。王言。我已许之作奴。未许卿耳。时夫人言。王为相弃独自得便不念度我。是时夫人即随王出。白道人言。愿得以身供道人使。时婆罗门复语王言。审实尔不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。从道人耳。逝心曰。汝当随我皆悉徒跣。不得著履。当如奴法。莫得不掩。王与夫人。皆言唯诺。从大家教不敢违命。时婆罗门便将奴婢涉道而去。文殊师利。即以化人代其王处及夫人身领理国事令其如故。王夫人者。本大国王女。端正无双。手足柔软。生长深宫不更寒苦。又复重身怀妊数月。步随大家举身皆痛。足底破伤不能复前。疲极在后。时婆罗门还顾骂言。汝今作婢。当如婢法。不可以汝本时之态。夫人长跪白言不敢。但小疲极住止息耳。戒言疾来促随我后。前到国市别卖奴婢。各与一主相去数里。时有长者买得此奴使守斯舍。诸有埋者令收其税不得妄动。是时婢者所属大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其后数日时婢挽娠所生男儿。夫人恚言。汝为婢使那得此儿。促取杀之。随大家教即杀其儿。持行埋之往到奴所。得共相见言。生一男儿今日已死。不持钱来今宁可得唐埋之不。其奴报曰。大家甚急。备闻此者罪我不小。卿促持去。更索余处不须住此。王与夫人虽得相见。不说勤苦。各无怨心。如是言语须臾之顷。恍惚如梦。王及夫人。自然还在本国中宫正殿上坐。如前不异。及诸群臣后宫婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心内自疑。何缘致此。文殊师利在虚空中。坐七宝莲华上现身色相。赞言善哉。今汝布施至诚如是。王与夫人踊跃欢喜。即前作礼。文殊师利。为说经法。三千刹土为大震动。覆一国人。皆发无上正真道意。王与夫人应时即得不起法忍。佛告阿难。是时王者即我身是。时夫人者今俱夷是。时太子者今罗云是。佛言。阿难。我宿命时。布施如是。用一切人故不惜身命。至无数劫无有恨悔。无所荣冀自致正觉。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(一四)须大拏经

　　昔者叶波国王号曰湿随。其名萨阇。治国以正。黎庶无怨。王有太子。名须大拏。容仪光世。慈孝难齐。四等普护。言不伤人。王有一子宝之无量。太子事亲同之于天。有知之来。常愿布施拯济群生。令吾后世受福无穷。愚者不睹非常之变谓之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方诸佛缘一觉无所著尊靡不叹施为世上宝。太子遂隆普施。惠逮众生。欲得衣食者应声惠之。金银众珍车马田宅无求不与。光馨远被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武势辟六十象。怨国来战。象辄得胜。诸王议曰。太子贤圣无求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重谢子。受命即行。著鹿皮衣履屣执瓶。□杖远涉历诸郡县千有余里到叶波国。俱柱杖翘一脚向宫门立。谓卫士曰。吾闻太子布施贫乏润逮群生。故自远涉乞吾所乏卫士即入如事表闻。太子闻之欣然驰迎。犹子睹亲。稽首接足慰劳之曰。所由来乎苦体如何。欲所求索以一脚住乎。对曰。太子德光周闻八方。上达苍天下至黄泉。巍巍如太山靡不叹仰。卿为天人之子。吐言必信审。尚布施不违众愿者。今欲乞□行莲华上白象。象名罗阇□大檀。太子曰大善。唯上诸君金银杂宝恣心所求。无以自难。即敕侍者。疾被白象金银鞍勒牵之来矣。左持象勒。右持金瓮。澡梵志手。慈欢授象。梵志大喜。即咒愿竟。俱升骑象含笑而去。相国百揆靡不怅然。佥曰。斯象猛力之雄。国恃以宁。敌仇交战。辄为震奔。而今惠仇国。将何恃。俱现陈曰。夫白象者。势力能辟六十象。斯国却敌之宝。而太子以惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。数年之间。臣等惧举国妻子必为施惠之物矣。王闻其言惨然久而曰。太子好喜佛道。以赒穷济乏慈育群生。为行之元首。纵得禁止假使拘罚斯为无道矣。百揆佥曰。切磋之教仪无失矣。拘罚为虐臣敢闻之。逐令出国置于田野。十年之间令惭自悔。臣等之愿也。王即遣使者就诰之曰。象是国宝惠怨胡为。不忍加罚。疾出国去。使者奉命诰之如斯。太子对曰。不敢违天命。愿乞布施济乏七日出国无恨。使者以闻。王曰。疾去不听汝也。使者反曰。王命不从。太子重曰。不敢违天命。吾有私财不敢侵国。使者又闻。王即听之。太子欣然敕侍者。国中黎庶有穷乏者。劝之疾来。从其所欲恣之无违。国土官爵田宅财宝。幻梦之类靡不磨灭。兆民巨细奔诣宫门。太子以饮食衣被七宝诸珍。恣民所欲布施讫竟。贫者皆富。妻名曼坻。诸王之女。颜华暐耀。一国无双。自首至足皆以七宝璎珞。谓其妻曰。起听吾言。大王徙吾著檀特山十年为限。汝知之乎。妻惊而起视太子泪出。且云。将有何罪乃见迸逐。捐国尊荣处深山乎。答其妻曰。以吾布施虚耗国内。名象战宝以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即称愿使国丰熟。王臣兆民富寿无极。惟当建志于彼山泽成道弘誓矣。太子曰。惟彼山泽恐怖之处。虎狼害兽难为止矣。又有毒虫魍魉毙鬼雷电霹雳风雨云雾。其甚可畏。寒暑过度。树木难依。蒺梨砾石非卿所堪。尔王者之子生于荣乐长于中宫。衣则细软。饮食甘美。卧则帷帐。众乐聒耳。愿则恣心。今处山泽。卧则草蓐。食则果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。细靡众宝帷帐甘美。何益于己。而与太子生离居乎。大王出时以幡为帜。火以烟为帜。妇人以夫为帜。吾恃太子犹孩恃亲。太子在国布施四远。吾辄同愿。今当历崄而犹留守荣。岂仁道哉。傥有来乞不睹所天。心之感绝。必死无疑。太子曰。远国之人来乞妻子。吾无逆心。尔为情恋傥违惠道都绝洪润坏吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。当卒弘誓慎无倦矣。百千万世无人如卿。逮佛重任吾不敢违也。太子曰善。即将妻子诣母辞别。稽首于地愍然辞曰。愿捐重思。保宁玉体。国事鞅掌愿数慈谏。无以自由枉彼天民。当忍不可忍含忍为宝。母闻诀辞顾谓侍曰。吾身如石心犹刚铁。今有一子而见迸逐。吾何心哉。未有子时结愿求嗣。怀妊之日如树含华。日须其成。天不夺愿令吾有子。今育成就而当生离乎。夫人嫔妾。嫉者快喜不复相敬。大子妻儿稽首拜退。宫内巨细靡不哽噎。出与百揆吏民哀诀。俱出城去。靡不窃云。大子国之圣灵众宝之尊。二亲何心而逐之乎。大子坐城外谢诸送者。遣之还居。兆民拜伏。佥然举哀。或有辟踊呼天。音响振国。与妻进道。自知去本国远。坐一树下。有梵志自远来乞。解身宝服妻子珠玑尽以惠之。令妻子升车执辔而去。始欲就道。又逢梵志来从乞马。以马惠之。自于辕中挽车进道。又逢梵志来□其车。即下妻子以车惠之。太子车马衣裘身宝杂物。都尽无余。令妻婴女。己自抱男。处国之时施彼名象众宝车马。至见毁逐。未曾恚悔。和心相随。欢喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山树木茂盛流泉美水甘果备焉。凫雁鸳鸯游戏其间。百鸟嘤嘤相和悲鸣。太子睹之谓其妻曰。尔观斯山。树木参天渺有折伤。群鸟悲鸣。每处有泉。众果甚多以为饮食。唯道是务无以违誓。山中道士皆守节好学。有一道士名阿周陀。久处山间有玄妙之德。即与妻子诣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾将妻子来斯学道。愿垂洪慈诲成吾志也。道士诲之。太子则焉。柴草为屋。结发葌服。食果饮泉。男名耶利。衣小草服从父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣从母出入。处山一宿。天为增泉其味重甘。生药树木名果茂盛。后有鸠留县老贫梵志。其妻年丰。颜华端正。提瓶行汲。道逢年少遮要调曰。尔居贫乎无以自全。贪彼老财庶以归居。彼翁学道内否不通教化之纪。希成一人。专愚儱悷。尔将所贪乎。颜状丑黑。鼻正匾虒。身体缭戾。面皱唇□言语蹇吃。两目又青。状类若鬼。举身无好。孰不恶憎。尔为室家将无愧厌乎。妇闻调婿流泪而云。吾睹彼翁鬓须正白。犹霜著树。朝夕希心欲其早丧未即从愿。无如之何。归向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾贫缘获给使乎。妻曰。吾闻布施上士名须大拏。洪慈济众虚耗其国。王逮群臣。徙著山中。其有两儿。乞则惠卿。妻数有言。爱妇难违。即用其言。到叶波国。诣宫门曰。太子安之乎。卫士上闻。王闻斯言。心结内塞。涕泣交流。有顷而曰。太子见逐。惟为斯辈。而今复来乎。请现劳鹬问其所以。对曰。太子润馨。遐迩咏歌。故远归命。庶自稣息。王曰。太子众宝布施都尽。今处深山衣食不充。何以惠子。对曰。德徽巍巍。远自竭慕。贵睹光颜没齿无恨也。王使人示其径路。道逢猎士曰。子经历诸山。宁睹太子不。猎士素知太子迸逐所由。勃然骂曰。吾斩尔首问太子为乎。梵志恧然而惧曰。吾必为子所杀矣。当权而诡之耳。曰王逮群臣令呼太子还国为王。答曰大善。喜示其处。遥见小屋。太子亦睹其来。两儿睹之中心怛惧。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子来。财尽无副。必以吾兄弟惠与之。携手俱逃。母故掘荫其陷容人。二儿入中以柴覆上。自相诫曰。父呼无应也。太子仰问请其前坐。果浆置前食果饮毕。慰劳之曰。历远疲倦矣。对曰。吾自彼来。举身恼痛。又大饥渴。太子光馨。八方叹懿。巍巍远照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故远归穷。庶延微命。太子恻然曰。财尽无惜矣。梵志曰。可以二儿给养吾老矣。答曰。子远来求儿。吾无违心。太子呼焉。兄弟惧矣。又相谓曰。吾父呼求。必以惠鬼也。违命无应。太子隐其在陷。发柴睹之。儿出抱父战栗涕泣。呼号且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾数睹梵志。颜类未有若兹。无以吾等为鬼作食。吾母采果来归何迟。今日定死为鬼所啖。母归索吾。当如牛母索其犊子。狂走哀恸。父必悔矣。太子曰。自生布施未尝微悔。吾以许焉。尔无违矣。梵志曰。子以普慈相惠。儿母归者即败子洪润违吾本愿。不如早去。太子曰。卿愿求儿故自远来。终不敢违。便可速迈。太子。右手沃澡。左手持儿。授彼梵志。梵志曰。吾老气微。儿舍遁迈之其母所。吾缘获之乎。太子弘惠缚以相付。太子持儿令梵志缚。自手执绳端。两儿辟身宛转父前。哀号呼母曰。天神地祇山树诸神。一哀告吾母意云。两儿以惠人。宜急舍彼果可一相见。哀感二仪。山神怆然。为作大响有若雷震。母时采果。心为忪忪。仰看苍天不睹云雨。右目□左腋痒。两乳湩流出相属。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果为。急归视儿将有他乎。委果旋归。惶惶如狂。帝释念曰。菩萨志隆。欲成其弘誓之重任。妻到坏其高志也。化为师子当道而蹲。妇曰。卿是兽中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有两儿皆尚微细。朝来未食须望我耳。师子避之。妇得进路。回复于前化作白狼。妇辞如前。狼又避焉。又化为虎。适梵志远。乃遂退矣。妇还睹太子独坐。惨然怖曰。吾儿如之而今独坐。儿常望睹吾以果归。奔走趣吾。辟地复起。跳踉喜笑。曰母归矣。饥儿饱矣。今不睹之。将以惠人乎。吾坐儿立各在左右。睹身有尘。竞共拂拭。今儿不来。又不睹处。卿以惠谁。可早相语。祷祀乾坤。情实难云。乃致良嗣。今儿戏具。泥象泥牛泥马泥猪杂巧诸物纵横于地。睹之心感。吾且发狂。将为虎狼鬼□盗贼吞乎。疾释斯结。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志来索两儿云。年尽命微欲以自济。吾以惠之。妇闻斯言。感踊辟地。宛转哀恸流泪且云。审如所梦。一夜之中梦睹老嶶贫窭梵志。割吾两乳执之疾驰。正为今也。哀恸呼天。动一山间云。吾子如之当如行求乎。太子睹妻哀恸尤甚。而谓之曰。吾本盟尔隆孝奉遵。吾志大道尚济众生。无求不惠。言誓甚明。而今哀恸以乱我心。妻曰。太子求道厥劳何甚。夫士家尊在于妻子之间。靡不自由。岂况人尊乎。愿曰。所索必获如一切智。帝释诸天佥然议曰。太子弘道普施无盖。试之以妻观心如何。释化为梵志来之其前曰。吾闻子怀以乾坤之仁。普济群生布施无逆。故来归情。子妻贤贞德馨远闻。故来乞□。傥肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻适欲授之。诸天称寿莫不叹善。天地卒然大动。人鬼靡不惊焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯妇岂有恶耶。妇人之恶斯都无有。妇人之礼斯为备首矣。然其父王唯有斯女。尽礼事婿不避涂炭。衣食趣可不求细甘。勤力精健颜华踰辈。卿取吾喜除患最善。梵志曰。妇之贤快诚如子言。敬诺受之。吾以寄子无以惠人。又曰。吾是天帝释非世庸人也。故来试子。子尚佛慧影范难双矣。今欲何愿恣求必从。太子曰。愿获大富常好布施无贪踰今。令吾父王及国臣民思得相见。天帝释曰善。应时不现。梵志喜获其志行不觉疲。连牵两儿欲得望使。儿王者之孙。荣乐自由。去其二亲为绳所缚。结处皆伤。哀号呼母。鞭而走之。梵志昼寝。二儿迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水虫编身。寤行寻求。又得儿矣。捶杖纵横。血流丹地。天神愍念解缚愈伤。为生甘果令地柔软。兄弟摘果。更相授啖。曰斯果之甘犹苑中果。斯地柔软如王边緼綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑岩。砾石刺棘。身及足蹠。其疮毒痛。若睹树果。或苦且辛。梵志皮骨相连。两儿肌肤光泽。颜色复故。归到其家。喜笑且云。吾为尔得奴婢二人。自从所使。妻睹儿曰。奴婢不尔。斯儿端正。手足悦泽不任作劳。孚行炫卖。更买所使。又为妻使。欲之异国。天惑其路。乃之本土。兆民识焉。佥曰。斯太子儿也。大王孙矣。哽噎诣门上闻。王呼梵志将儿入宫。宫人巨细靡不嘘唏王呼欲抱。两儿不就。王曰何以。儿曰。昔为王孙今为奴婢。奴婢之贱。缘坐王膝乎。问梵志曰。缘得斯儿。对之如事。曰卖儿几钱。梵志未答。男孙剿曰。男直银钱一千。特牛百头。女直金钱二千牸牛二百头。王曰。男长而贱。女幼而贵。其有缘乎。对曰。太子既圣且仁。润齐二仪天下喜附。犹孩依亲。斯获天下之明图。而见远逐捐处山泽。虎狼毒虫与之为邻。食果衣草。雷雨震人。夫财币草芥之类耳。坐见迸弃。故知男贱也。黎庶之女。苟以华色处在深宫。卧即緼綖。盖以宝帐。衣天下之名服。食天下之贡献。故女贵也。王曰。年八孩童有高士之论。岂况其父乎。宫人巨细闻其讽谏莫不举哀。梵志曰。直银钱一千。特牛牸牛各百头。惠尔者善。不者自已。王曰诺。即雇如数。梵志退矣。王抱两孙坐之于膝。王曰。属不就抱。今来何疾乎。对曰。属是奴婢。今为王孙。曰汝父处山何食自供。两儿俱曰。薇菜树果以自给耳。日与禽兽百鸟相娱。亦无愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中树木俯仰屈伸。似有跪起之礼。百鸟悲鸣哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻卧地曰。父意解释。使者来迎。神祇助喜。故兴斯瑞。妻自亡儿卧地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食衔泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顾望。恋慕山中树木流泉。收泪升车。自使者发举国欢喜。治道扫除豫施帐幔。烧香散华伎乐幢盖。举国趍跄。称寿无量。大子入城顿首谢过。退劳起居。王复以国藏珍宝都付太子劝令布施。邻国困民归化首尾。犹众川之归海。宿怨都然。拜表称臣。贡献相衔。贼寇尚仁。偷贼竞施。干戈戢藏。囹圄毁矣。群生永康。十方称善。积德不休。遂获如来无所著正真道最正觉道法御天人师独步三界为众圣王矣。佛告诸比丘。吾受诸佛重任誓济群生。虽婴极苦。今为无盖尊矣。太子后终生兜术天。自天来下由白净王生。今吾身是也。父王者阿难是。妻者俱夷是。子男罗云是。女者罗汉朱迟母是。天帝释者弥勒是。射猎者优陀耶是。阿周陀者大迦叶是。卖儿梵志者调达是。妻者今调达妻旃遮是。吾宿命来勤苦无数。终不恐惧而违弘誓矣。以布施法为弟子说之。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　六度集经卷第二

　　六度集经卷第三

　　吴康居国沙门康僧会译

　　布施度无极经(此有十二章)

　　(一五)闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔者有国王号和默。王行仁平。爱民若子。正法治国。民无怨心。其国广大郡县甚多。境界炽盛。五谷丰熟。国无灾毒。寿八万岁。和默圣王明令宫中。皇后贵人百官侍者。执纲维臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念众生。悲其愚惑狂悖自坠。寻存道原喜无不加。哀护众生如天帝释。杀盗淫泆两舌恶口妄言绮语嫉妒恚痴。如此之凶无余在心。孝顺父母敬爱九亲。寻追贤者尊戴圣人。信佛信法信沙门言。信善有福为恶有殃。以斯忠政十善明法自身执行。重敕后妃下逮贱妾。皆令尊奉相率为善。布告四镇臣民巨细皆令带诵心执修行。国有贫者不任穷困。失计行盗财主得之。将以启闻。王曰。尔盗乎。盗者曰。实盗。王曰尔何缘盗乎。盗者曰。实贫困无以自活。违圣明法蹈火行盗。王怅愍之。嘉其至诚恧然内愧。长叹而云。民之饥者即吾饿之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾势能令国无贫者。民之苦乐在我而已。即大赦其国出藏珍宝布施困乏。饥渴之人即饮食之。寒者衣之。病者给药。田园舍宅金银珠玑。车马牛钱恣意所索。飞鸟走兽都及众虫。五谷刍草亦从所好。自王布施之后。国丰民富相率以道。民无杀者。盗人财物。淫人妇女。两舌恶口。妄言绮语。嫉妒恚痴。凶愚之心。寂而消灭。皆信佛信法信沙门。信为善有福作恶有殃。举国和乐。鞭杖不行。仇敌称臣。战器朽于藏。牢狱无系囚。人民称善。我生遇哉。天龙鬼神无不助喜祐护其国。毒害消竭。五谷丰熟。家有余财。王内独喜。即得五福。一者长寿。二者颜华日更好色。三者德勋八方上下。四者无病气力日增。五者四境安隐心常欢喜。王后寿终。如强健人。饱食快卧。忽然上生忉利天上。其国人民奉王十戒。无入地狱饿鬼畜生道中者。寿终魂灵皆得上天。佛告诸沙门。时和默王者吾身是也。诸沙门闻经皆大欢喜。为佛作礼而去。

　　(一六)佛说四姓经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时四姓家遭宿命殃。贫窭尤困。草衣草席。菜糜自供。虽为极困足不蹈无道之宅。手不执无道之惠。志行清净。众邪不能染其心。朝禀暮讲。经戒不释于口。世尊所叹。众智所敬。虽衣食不供于身口。奉养圣众。随家所有菜糜草席。不忽一日。诸沙门曰。四姓贫困。常有饥色。吾等不可受彼常食。经说沙门一心守真。戒具行高。志如天金。不珍财色唯经是宝。绝灭六饥故誓除馑。何耻分卫而不行乎。共诣佛所。本末陈之。世尊默然。后日四姓身诣精舍。稽首毕一面坐。佛念诸沙门前所启事。问四姓曰。宁日慈施供养比丘不。对曰唯然。举门日供。但恨居贫。菜糜草席。枉屈圣贤以为默默。众祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度护济众生。虽施微薄。其后所生天上人中二道为常。所愿自然。眼色耳听鼻香口味。身服上衣。心皆欣怿。不惧乏无也。若施葌薄。心又不悦。后得其福。福中之薄。官位七宝。得不足荣。处在薄中。心又悭俭不敢衣食。惴惴恰恰未尝欢喜。腹饥身寒有似乞人。徒生徒死无善以自祐也。若施以好心不恳诚。憍傲自恃。身不供恪。绮求华名。欲远扬己。后有少财。世人空称。以为巨亿。内惧劫夺。衣常葌薄。食未尝甘。亦为空生空死。比丘未尝履其门。远离三尊恒近恶道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令众生逢佛升天。苦毒消灭。后世所生愿无不得。值佛生天必如志愿也(此章别本在萨和檀王经后)。

　　(一七)昔有梵志。名曰维蓝。荣尊位高。为飞行皇帝。财难筹算。体好布施。名女上色。服饰光世。以施与人。金钵盛银粟。银钵盛金粟。澡瓮盥槃四宝交错。金银食鼎中有百味。秦水名牛皆以黄金韬衣。其角一牛者日出四升湩。皆从犊子。织成宝服。明珠绽缀。床榻帏帐。宝络光目。名象良马。金银鞍勒。络以众宝。诸车华盖。虎皮为座。雕文刻镂无好不有。自名女以下至于宝车。事事各有千八十四枚。以施与人。维蓝慈惠。八方上下。天龙善神无不助喜。如维蓝惠以济凡庶。毕其寿命无日疲懈。不如一日饭一清信具戒之女。其福倍彼不可筹算。又为前施并清信女百。不如清信具戒男一饭。具戒男百不如具戒女除馑一饭。女除馑百。不如高行沙弥一人饭。沙弥百。不如沙门一人具戒行者心无秽浊内外清洁。凡人犹瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石满四天下。犹不如真珠一矣。又如维蓝布施之多。逮于具戒众多之施。不如饭沟港一。沟港百不如频来一。频来百不如不还一。不还百不如饭应真一人。又如维蓝前施及饭诸贤圣。不如孝事其亲。孝者尽其心无外私。百世孝亲。不如饭一辟支佛。辟支佛百不如饭一佛。佛百不如立一刹守三自归。归佛归法归比丘僧。尽仁不杀。守清不盗。执贞不犯他妻。奉信不欺。孝顺不醉。持五戒。月六斋。其福巍巍。胜维蓝布施万种名物。及饭贤圣。甚为难算矣。持戒不如等心慈育众生。其福无尽也。虽为菜糜草席。执三自归。怀四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福难筹算也。佛告四姓。欲知维蓝者我身是。四姓闻经。心大欢喜。作礼而去。

　　(一八)昔者菩萨身为鹿王。厥体高大。身毛五色。蹄角奇雅。众鹿伏从数千为群。国王出猎。群鹿分散。投岩堕坑。荡树贯棘。摧破死伤所杀不少。鹿王睹之哽噎曰。吾为众长。宜当明虑择地而游。苟为美草而翔于斯。凋残群小。罪在我也。径自入国。国人睹之。佥曰。吾王有至仁之德。神鹿来翔。以为国瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜贪生。寄命国界。卒逢猎者。虫类奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁爱物。实为可哀。愿自相选日供太官。乞知其数不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不过一。不知汝等伤死甚多。若实如云。吾誓不猎。鹿王退还。悉命群鹿。具以斯意示其祸福。群鹿伏听。自相差次。应先行者每当就死。过辞其王。王为泣涕。诲喻之曰。睹世皆死。孰有免之。寻路念佛。仁教慈心。向彼人王慎无怨矣。日日若兹。中有应行者而身重胎。曰死不敢避。乞须焅娠更取其次欲以代之。其次顿首泣涕而曰。必当就死。尚有一日一夜之生。斯须之命。时至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁众。身诣太官。厨人识之。即以上闻。王问其故。辞答如上。王怆然为之流泪曰。岂有畜兽怀天地之仁杀身济众。履古人弘慈之行哉。吾为人君。日杀众生之命。肥泽己体。吾好凶虐。尚豺狼之行乎。兽为斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去还其本居。敕一国界。若有犯鹿者与人同罚。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不杀。润逮草木。国遂太平。菩萨世世危命济物。功成德隆。遂为尊雄。佛告诸比丘。时鹿王者是吾身也。国王者舍利弗是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(一九)昔者菩萨身为鹄鸟。生子有三。时国大旱。无以食之。裂腋下肉以济其命。三子疑曰。斯肉气味与母身气相似无异。得无吾母以身肉□吾等乎。三子怆然有悲伤之情。又曰。宁殒吾命不损母体也。于是闭口不食。母睹不食而更索焉。天神叹曰。母慈惠难喻。子孝希有也。诸天祐之。愿即从心。佛告诸比丘。鹄母者吾身是也。三子者舍利弗.目连.阿难是也。菩萨慈惠度无极行布施如是(此章别本在维蓝章后) 。

　　(二○)昔者菩萨为孔雀王。从妻五百。委其旧匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀云其肉可为药。寤以启闻。王命猎士疾行索之。夫人曰。谁能得之。娉以季女赐金百斤。国之猎士分布行索。睹孔雀王从一青雀在常食处。即以蜜□每处涂树。孔雀辄取以供其妻。射师以□涂身尸踞。孔雀取□。人应获焉。孔雀曰。子之勤身必为利也。吾示子金山可为无尽之宝。子原吾命矣。人曰。大王赐吾金百斤妻以季女。岂信汝言乎。即以献王。孔雀曰。大王怀仁。润无不周。愿纳微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其无塆受罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆愈。华色炜晔。宫人皆然。举国叹王弘慈。全孔雀之命。获延一国之寿。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。众疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。国人饮水。聋听盲视。喑语□申。众疾皆然。夫人疾除。国人并得无病。无有害孔雀之心。雀具知之。向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰可。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危命之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青雀。索食供之有如仆使。为猎网所得。殆危身命。斯吾痴也。猎士痴者。吾至诚之言。舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。捐佛至诚之戒。信鬼魅之欺。酒乐淫乱。或致破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖喻彼魑魅。亡国危身靡不由之。而愚夫尊之。万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭。颜如盛华。巨细欣赖而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之后。周旋八方。辄以神药慈心布施。愈众生病。孔雀王者吾身是。国王者舍利弗是。猎士者调达是。夫人者调达妻是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二一)昔者梵志。年百二十。执贞不娶淫泆窈尽。靖处山泽不乐世荣。以茅草为庐。蓬蒿为席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下叹德。王娉为相。志道不仕。处于山泽数十余载。仁逮众生禽兽附恃。时有四兽狐.獭.猴.兔。斯四兽曰。供养道士靖心听经。积年之久。山果都尽。道士欲徙寻果所盛。四兽忧曰。虽有一国荣华之士。犹浊水满海。不如甘露之斗升也。道士去者不闻圣典。吾为衰乎。各随所宜求索饮食以供道士。请留此山。庶闻大法。佥然曰可。猕猴索果。狐化为人。得一囊□。獭得大鱼。各曰。可供一月之烺。兔深自惟。吾当以何供道士乎。曰。夫生有死。身为朽器。犹当弃捐。食凡夫万不如道士一。即行取樵然之为炭。向道士曰。吾身虽小可供一日之怼。言毕即自投火。火为不然。道士睹之感其若斯。诸佛叹德。天神慈育。道士遂留。日说妙经。四兽禀诲。佛告诸沙门。梵志者锭光佛是也。兔者吾身是也。猕猴者秋鹭子是也。狐者阿难是也。獭者目连是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二二)昔者菩萨为大理家。积宝齐国。常好济贫惠逮众生。受一切归犹海含流。时有友子。以泆荡之行。家贿消尽。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利无尽。以金千两给子为本。对曰敬诺。不敢违明诲。即以行贾。性邪行嬖。好事鬼妖。淫荡酒乐。财尽复穷。如斯五行闼尽其财。穷还守之。时理家门外粪上有死鼠。理家示之曰。夫聪明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千两而穷困乎。今复以金千两给汝。时有乞儿。遥闻斯诲怆然而感。进犹乞食。还取鼠去。循彼妙教。具乞诸味。调和炙之。卖得两钱。转以贩菜。致有百余。以微致著。遂成富姓。闲居忆曰。吾本乞儿。缘致斯贿乎。寤曰。由贤理家训彼儿顽。吾致斯宝。受恩不报。谓之背明。作一银案。又为金鼠。以众名珍满其腹内。罗著案上。又以众宝璎珞其边。具以众甘。礼彼理家。陈其所以。今答天润。理家曰。贤哉丈夫可为教训矣。即以女妻之。居处众诸都以付焉。曰汝为吾后当奉佛三宝。以四等心救济众生。对曰。必修佛教矣。后为理家之嗣。一国称孝。佛告诸沙门。理家者吾身是也。彼荡子者调达是。以鼠致富者槃特比丘是。调达怀吾六亿品经。言顺行逆。死入太山地狱。槃特比丘。怀吾一句。乃致度世。夫有言无行。犹膏以明自贼。斯小人之智也。言行相扶。明犹日月。含怀众生成济万物。斯大人之明也。行者是地。万物所由生矣。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二三)昔有独母为理家赁。守视田园。主人有徨。饷过食时。时至欲食沙门从乞。心存斯人。绝欲弃邪厥行清真。济四海饿人不如少惠净戒真贤者。以所食分尽著钵中。莲华一枚著上贡焉。道人现神足放光明。母喜叹曰。真所谓神圣者乎。愿我后生百子若兹。母终神迁应为梵志嗣矣。其灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感之生。时满生女。梵志育焉。年有十余。光仪庠步。守居护火。女与鹿戏。不觉火灭。父还恚之。令行索火。女至人聚。一躇步处一莲华生。火主曰。尔绕吾居三匝。以火与尔。女即顺命。华生陆地围屋三重。行者住足靡不雅奇。斯须宣声闻其国王。王命工相相其贵贱。师曰。必有圣嗣传祚无穷。王命贤臣娉迎礼备。容华奕奕。宫人莫如。怀妊时满生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉为鬼形像。临产以发被覆其面。恶露涂芭蕉以之示王。众妖弊明。王惑信矣。群邪以壶盛卵。密覆其口投江流矣。天帝释下以印封口。诸天翼卫。顺流停止。犹柱植地。下流之国。其王于台遥睹水中有壶流下。暐辉光耀似有乾灵。取之观焉。睹帝印文。发得百卵。令百妇人怀育温暖。时满体成。产为百男。生有上圣之智。不启而自明。颜景跨世。相好希有。力干势援。兼人百倍。言音之响有若师子之吼。王即具白象百头七宝鞍勒。以供圣嗣。令征邻国。四邻降伏。咸称臣妾。又伐所生之国。国人巨细靡不悚栗。王曰。孰有能却斯敌者乎。夫人曰。大王无惧。视敌所由攻城何方。临之兴观。为王降之。王即视敌所由而立观矣。母登观扬声曰。夫逆之大。其有三矣。不远群邪招二世咎。斯一也。生不识亲而逆孝行。斯二也。恃势杀亲毒向三尊。斯三也。怀斯三逆其恶无盖。尔等张口。信现于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精诚之感饮乳情哀。佥然俱曰。斯则吾亲。泣涕交颈。叉手步进。叩头悔过。亲嗣始会。靡不哀恸。二国和睦。情过伯叔。异方欣然靡不称善。诸子睹世无常如幻。辞亲学道。远世秽垢。九十九子皆得缘一觉。一子理国。父王崩为王。大赦众罪坏牢狱裂池塞。免奴使。慰孝悌。养孤独。开帑藏大布施。随民之愿给。以十善为国法。人人带诵。家有孝子。兴立塔寺供养沙门。诵经论道口无四恶。诸毒歇尽。寿命益长。天帝养护。犹亲育子。佛告诸沙门。留为王者吾身是也。父王者今白净王是。母者舍妙是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二四)昔者菩萨。时为梵志。经学明达。国人师焉。弟子五百。皆有儒德。体好布施犹自护身。时世有佛。号啑如来无所著正真尊最正觉。将导三界还神本无。菩萨睹佛。欣然自归。请佛及僧七日留家。以礼供养。梵志弟子各诤所主。一人年稚师使之行。还请事作。师曰。有事无作者尔摄之焉。童子对曰。唯灯无主者也。师曰。善哉弟子。以瓦盛麻油膏。净自洗浴。白毡缠头。自手然之。天人龙鬼睹其猛力。靡不拊手惊愕。而叹世未曾有。斯必为佛矣。佛嘉之焉。令明彻夜而头不损。心定在经霍然无想。七日若兹都无懈惓念矣。佛则授决。却无数劫汝当为佛。号曰锭光。项中肩上各有光明。教授拯济众生获度。其为无量。天人鬼龙。闻当为佛。靡不嘉豫稽首拜贺。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。须当受决而佛去焉。前稽首曰。今设微供诚吾尽心。愿授吾决。佛告梵志。童子作佛之时当授尔决。梵志闻当得佛。喜忘有身。自斯之后。遂大布施。饥食寒衣。病给医药。蜎飞蚑行蠕动之类。随其所食以时济之。八方诸国。称为仁父也。佛告舍利弗。童子者锭光佛是。梵志者吾身是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二五)昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。观市睹鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德尚济众生。财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当烹之。菩萨答曰。大善。即雇如直持鳖归家。澡护其伤。临水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方。叉手愿曰。众生扰扰。其苦无量。吾当为天为地。为旱作润。为漂作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医。为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰善哉。必获尔志。鳖后夜来龁其门。怪门有声使出睹鳖。还如事云。菩萨视之。鳖人语曰。吾受重润。身体获全。无以答润。虫水居物知水盈虚。洪水将至必为巨害矣。愿速严舟。临时相迎。答曰大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名。信用其言。迁下处高。时至鳖来曰。洪水至。可速下载。寻吾所之。可获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰取之。鳖云大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人搏颊呼天。哀济吾命。曰取之。鳖曰慎无取也。凡人心伪。渺有终信。背恩追势。好为凶逆。菩萨曰。虫类尔济。人类吾贱。岂是仁哉。吾不忍也。于是取之。鳖曰悔哉。遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答曰。吾获如来无所著至真正觉者。必当相度。鳖曰大善。鳖退蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物。求穴以自安。获金百斤。斯穴非冢非家非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深惟。不取徒捐。无益于贫民。取以布施。众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘冢劫金。罪福应柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困乏。吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊。悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如吾今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状。颜色有损。怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将□太子。其毒尤甚。莫能济者。贤者以药自闻。传则愈矣。菩萨默然。蛇如所云。太子命将殒。王令曰。有能济兹。封之相国。吾与参治。菩萨上闻。传之。即愈。王喜问所由。囚人本末自陈。王怅然自咎曰。吾闇甚哉。即诛漂人大赦其国。封为国相。执手入宫并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁。惠逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。王曰。佛有要决。曰有之。佛说四非常。在之者。众祸殄。景祐昌。王曰善哉。愿获其实。曰乾坤终讫之时。七日并列巨海都索。天地烔然。须弥崩坏。天人鬼龙。众生身命。霍然燋尽。前盛今衰。所谓非常矣。明士守无常之念。曰天地尚然。官爵国土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。岂况国土。佛说非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。愿闻明诫。曰众生识灵微妙难知。视之无形。听之无声。弘也天下。高也无盖。汪洋无表。轮转无际。然饥渴于六欲。犹海不足于众流。以斯数更太山烧煮诸毒众苦。或为饿鬼。洋铜沃口役作太山。或为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。苦痛无量。若获为人。处胎十月。临生急笮。犹索绞身。堕地之痛犹高陨下。为风所吹若火烧己。温汤洗之甚沸铜自沃。手葌摩身犹刃自剥。如斯诸痛甚苦难陈。年长之后。诸根并熟。首白齿陨。内外虚耗。存之心悲。转成重病。四大欲离。节节皆痛。坐卧须人医来加恼。命将欲终。诸风并兴。截筋碎骨。孔窍都塞。息绝神逝寻行所之。若其升天。天亦有贫富贵贱。延算之寿。福尽罪来。下入太山饿鬼畜生。斯谓之苦。王曰善哉。佛说苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。犹若两木相钻生火。火还烧木。火木俱尽。二事皆空。往古先王宫殿臣民。今者磨灭不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛说空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火风矣。强为地。软为水。热为火。息为风。命尽神去。四大各离。无能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛说非身。吾心信哉。身且不保。岂况国土乎。痛夫我先王。不闻无上正真最正觉非常苦空非身之教矣。理家曰。天地无常。谁能保国者乎。胡不空藏布施贫饥之人乎。王曰善哉。明师之教快哉。即空诸藏。而布施贫乏。鳏寡孤儿令之为亲为子。民服炫煌。贫富齐同。举国欣欣。含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹乎。四方叹德。遂致太平。佛告诸沙门。理家者是吾身也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者鹙鹭子是。蛇者目连是。漂人者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　(二六)昔者菩萨为沙门行。恒处山林。慈心悲愍。众生长苦轮转三界。何以济之。靖心思惟索道弘原。当以拯众而衣有虱。身痒心扰。道志不立。手探寻之即获虱矣。中心怆然。求以安之。正有兽骨徐以置中矣。虱得七日之食。尽乃舍迈。展转生死。菩萨得佛。经纬教化。时天大雪绝行路人。国有理家请佛并数千比丘。供养七日。厥心肃穆。宗室佥然。而雪未晞。佛告阿难。敕诸沙门皆还精舍。阿难言。主人恭肃。厥心未堕。雪盛未息。分卫无处。世尊曰。主人意讫不复供惠也。佛即引迈。沙门翼从还于精舍。明日世尊告阿难。汝从主人分卫。阿难奉教而行造主人门。门人睹之。无问其所以也。有顷回还。稽首长跪。如事启焉。又质其原。彼意无恒。何其疾乎。佛即为具说如上。又曰。阿难吾以慈心济虱微命。惠之朽骨七日之食。今获供养尽世上献。宿命施恩。恩齐七日。故其意止不复如前也。岂况慈心向佛逮沙门众。持戒清净无欲高行。内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫尽情也。所以然者。比丘拥怀。佛经有戒有定有慧解脱度知见种。以斯五德慈导众生。令远三界万苦之祸矣。阿难曰。遇哉斯理家。面获慈养如来无所著正真道最正觉道法御天人师并诸沙门。或有沟港频来不还应真。或有开士。建大弘慈将导众生者乎。斯福难量。其若海矣。难称其犹地也。佛言。善哉。阿难。真如所云。佛时难遇。经法难闻。比丘僧难得供养。如沤昙华时一有耳。佛说如是。比丘欢喜稽首承行。菩萨慈惠度无极行布施如是。

　　六度集经卷第三

　　六度集经卷第四

　　吴康居国沙门康僧会译

　　戒度无极章第二(此有十五章)

　　戒度无极者。厥则云何。狂愚凶虐。好残生命。贪余盗窃。淫佚秽浊。两舌恶骂。妄言绮语。嫉恚痴心。危亲戮圣。谤佛乱贤。取宗庙物。怀凶逆。毁三尊。如斯元恶。宁就脯割。葅醢市朝。终而不为信佛三宝。四恩普济矣。

　　(二七)昔者菩萨为清信士。所处之国其王行真。劝导臣民令知三尊。执戒奉斋者捐赋除役。黎庶巨细见王尚贤。多伪善而潜行邪。王以佛戒观察民操。有外善内秽。违佛清化。即权令而敕曰。敢有奉佛道者罪至弃市。讹善之徒靡不释真。恣心从其本邪。菩萨年耆。怀正真弘影之明。闻令惊曰。释真从邪获为帝王。寿齐二仪富贵无外。六乐由心。吾终不为也。虽一□之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。怀俗记籍万亿之卷。身处天宫极天之寿。而闇于三尊不闻佛经。吾不愿也。禀佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。经云。众生自投三涂。获人道难。处中国难。六情完具难。生有道国难。与菩萨亲难。睹经信之难。贯奥解微难。值高行沙门清心供养难。值佛受决难。吾宿功著。今睹佛经获奉三宝。若值无道葅醯之酷。汤火之戾。终不释正从彼妖蛊也。王命有司。廉察违命者。戮之市朝。廉人见菩萨志固不转奉事三尊至意不亏。即执之以闻。王曰。戮之于市。阴使人寻听察其云。菩萨就死诫其子曰。乾坤始兴有人之来。众生处世。以六情乱行甚于狂醉。渺睹三尊。导清明化也。尔幸知法。慎无释之。夫舍佛法之行。而为鬼妖之伪者。国丧必矣。吾宁舍身不去真也。王今悖误。尔无从焉。廉者以闻。王知行真。即欣而请之。执手升殿曰。卿真可谓佛弟子者矣。拜为国相。委任治政。舍佛清化之畴者。复其赋役。于是国境莫尚为善。佛告诸沙门。时国王者弥勒是也。清信士者吾身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(二八)昔者菩萨。身为象王。其心弘远。照知有佛有法有比丘僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉。恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言也。人闻笑尔。夫人言。相属心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之。帝释今翔于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云。有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日许。即至象所在也。道边作坑。除尔须发著沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二牙来。师如命行。之象游处。先射象。著法服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事贼吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者死入太山.饿鬼.畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。正使俎骨脯肉。终不违斯行也。修斯行者死辄上天。疾得灭度矣。人即截牙。象曰。道士当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。其痛难忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙著手中。适欲视之。雷电霹雳椎之。吐血死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者求夷是。猎者调达是。小夫人者好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(二九)昔者菩萨。为鹦鹉王。常奉佛教。归命三尊。时当死。死不犯十恶。慈心教化。六度为首。尔时国王好食鹦鹉。猎士竞索睹鹦鹉群。以网收之。尽获其众。贡于太官。宰夫收焉。肥即烹之为肴。鹦鹉王深惟。众生扰扰赴狱丧身。回流三界靡不由食。告从者曰。除贪捐食。体疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心无远虑。犹若悭子贪刀刃之渺蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。尔等则焉。鹦鹉王日瘦。由其笼目势踊得出。立笼上曰。夫贪恶之大。无欲善之景矣。重曰。诸佛以贪为狱为网为毒为刃。尔等损食可如余焉。菩萨自斯。若为凡人。粗食供命。弊衣盖形。以贪戒心。无日不存。福为帝王。辄以佛智观国之累。福高弘多其为难算矣。非常无牢唯苦无乐。夫有辄灭。身为伪幻。难保犹卵。难养若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩萨世世以戒为行。遂成如来无所著正真道最正觉为天人师。佛告诸比丘。时鹦鹉王者吾身是也。人王者调达是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三○)昔者菩萨。为王太子。名曰法施。内清外净。常以履邪之祸。自戒其心。尊圣孝亲。慈济众生。夫子朝觐。辄须相国。进退如礼未尝失仪。王之幸妾。内怀邪淫。出援太子。太子力争。而获免焉。拍相首曰。去矣。其冠陨地。相首无发。内妾笑之。耻而怀忿。妾向王泣曰。妾虽微贱犹是王妻。太子不逊有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方叹德。诸国莫如。其岂有非乎。谗言致数。以惑王心。王曰。骨肉相残谓之乱贼。吾不为也。拜为边王。去国八千里。曰尔镇境外。则天行仁。无残民命。无苟贪困黎庶。尊老若亲。爱民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸伪。齿印之教。尔乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊诲。即就录土。五戒十德。慈化国民。处位一年。远民慕润。归化云集。增户万余。以状上闻。叹王德润远照使然。王逮后妃。喜而叹之。妾殊怀怨。与相为奸。谋除太子。伺王卧出。以蜡抑印。诈为书。尔有慢上之罪。不忍面诛。书到疾脱眼童子。付使还国。使往至。群臣佥曰。斯妖乱之使。非自大王也。太子曰。大王前齿。今者信现。爱身违亲谓之大逆矣。即与群臣相乐三日。遍行国界。赒穷济乏。以佛影模。慈心训民。募能脱眼者。卖刍儿即为出眼。以付使者。函之驰还本土。相国以付嬖妾。嬖妾悬著床前。骂曰。不从吾欲凿眼快乎。大王梦黡蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子将有异乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯梦。必无异也。太子以琴乐索食济命。展转诸国至妃父王之国。王有妙琴。呼而听之。其音咨嗟已先王之德。未为孤儿无亲之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子穷哉。王曰何谓。妃具陈之。辞亲曰。斯自妾命。女二其姓非贞也。请翼从至孝之君子。二亲举哀。妃将太子还其本国。王闻有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯识其声。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宫人。举国巨细莫不哀恸。妃本末陈之。王曰。呜呼女人不仁。犹粳饭之糅毒。佛教远之不亦宜乎。即收相国及嬖妾。以棘笞之。炀胶渧其疮中。熇即裂之。为坑生埋矣。佛告诸比丘。太子宿命尝卖白珠。彼妾时为富姓女。乘车行路。相国时为御者。呼卖珠童。曰视汝珠来。持珠而不买。淫视言调。童子恚曰。不还吾珠而为淫视。吾凿汝目。女及御者。俱曰。棘笞胶渧裂肉生埋汝可乎。夫善恶已施。祸福自随。犹影之系形。恶熟罪成。如响之应声。为恶欲其无殃。犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒。宁脱眼而死。不犯淫生也。尔时太子法施者我身是也。相国者调达是。嬖妾者调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三一)昔者菩萨。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以济微命。经历山崄乏食有日。两兄各云。以妇济命可乎。大兄。先杀其妻。分为五分。小弟仁恻。哀而不食。中兄复杀。弟殊哽噎。两兄欲杀弟妻。弟曰。杀彼全己非佛仁道。吾不为也。将妻入山采果自供。处山历年。山中有一跛人。妇与私通。谋杀其婿。诡曰。妾义当劳养。而君为之。明日翼从。愿俱历苦。曰山甚险阻。尔无行也。三辞不从。遂便俱行。妇睹山高谷深。排婿落之。水边有神。神接令安。妇喜得所。还跛共居。婿寻水行睹商人焉。本末自陈。商人愍之。载至丰国。其国王崩。又无太子。群臣相让。适无立者。令梵志占。行路之人有应相者。立之为王。梵志睹菩萨。即曰善哉。斯有道之君。可为兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。挥泪叹善。莫不称寿。奉载入宫。授以帝位。即以四等养民。众邪之术。都废之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝祐护其国。鬼妖奔迸。毒气消歇。谷果丰熟。邻国化正。仇憾更亲。襁负云集。妇婴其跛婿。入国乞□。陈昔将婿避世之难。今来归仁。国人巨细莫不雅奇。佥曰。贤妇可书矣。夫人曰。可重赐也。王即见妇问曰。识天子不。妇怖叩头。王为宫人本末陈之。执正臣曰。斯可戮矣。王曰。诸佛以仁为三界上宝。吾宁殒躯命。不去仁道也。夫人使人驱之出国。扫其足迹。佛告鹙鹭子。王者吾身是。跛人者调达是。妇者好首是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三二)昔者菩萨。时为凡夫。博学佛经。深解罪福。众道医术。禽兽鸣啼。靡不具照。睹世愦浊。隐而不仕。尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困。为商赁担。过水边饭。群乌众噪。商人心惧。森然毛竖。菩萨笑之。饭已即去。还其本土。雇其婿直曰。乌鸣尔笑。将有以乎。乌云彼有白珠。其价甚重。汝杀取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰尔不杀为乎。答曰。夫不睹佛经者为滔天之恶。而谓之无殃。斯为自欺矣。吾睹无上正真之典籍。观菩萨之清仁。蜎飞蚑行蠕动之类。爱而不杀。草芥非己有即不取。夫好杀者不仁。好取者不清。吾前世为好取之秽。今获其殃。处困陋之贫。为子赁客。今又犯之。种无量之罪。非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生也。货主曰善哉。唯佛教真。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三三)昔者菩萨。处世贫困。为商人赁。入海采利。船住不行。商人巨细靡不恐惧。请祷神祇。上下赒拯。贫人唯三自归。守戒不犯。悔过自责。日夜各三。慈心誓愿。十方众生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛当度斯类矣。乃至七日船不移迈。海神讹与货主梦曰。汝弃贫人吾与汝去。货主得梦。怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰无以吾一人之体丧众命也。货主作簰给其□量。下著簰上。推簰远之。大鱼覆船尽吞商人。贫人随风。得岸还其本土。九族欣怿。贫人以三自归五戒十善。奉斋忏悔慈向众生。故得是福。贫人者我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三四)昔者菩萨。守戒隐居。不慕时荣。依荫四姓为其守墓。若有丧葬。辄展力助。丧主感焉。以宝惠之。所获多少。辄还四姓。四姓曰。子展力致此宝。胡为相还。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大义论之。宝即君有也。四姓叹曰善哉。古之贤者岂能踰子乎。即择青衣中有贤行。兼华色者给之为妻。分家财以成其居。道士曰。进其行高其德。尔时贫道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三五)昔者菩萨。身为凡人。归命三尊。守戒不亏。与舅俱行。炫卖自济。之彼异国。舅先渡水。止独母家。家有幼女。女启母曰。后有澡盘。可从商人易白珠也。母顺女意以示商人。以刀刮视照其真宝。佯投地曰。污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠。母曰。前事之耻可为今戒也。女曰。观此童儒有仁人之相。非前贪残矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。尽吾货易之可乎。母曰诺。童子曰。□吾金钱二枚。以雇渡耶。舅寻还曰。今以少珠惠汝取属盘来。母曰。有良童子。尽以名珠雇吾金盘。犹谢其贱矣。尔不急去。且加尔杖。舅至水边。蹋地呼曰。还吾宝来。性急椎胸吐血而死。甥还其金已睹殒矣。哽噎曰。贪乃至于丧身乎。菩萨守信以获宝。调达贪欺以丧身。童子者吾身也。舅者调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三六)昔者菩萨。无数劫时。兄弟资货求利养亲。之于异国。令弟以珠现其国王。王睹弟颜华欣然可之。以女许焉。求珠千万。弟还告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄圣典。雅相难齐。王重嘉焉。转女许之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之亲。岂有嫁娶之道乎。斯王处人君之尊。而为禽兽之行。即引弟退。女登台望曰。吾为魅蛊食兄肝可乎。展转生死。兄为猕猴。女与弟俱为鳖。鳖妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下饮。鳖曰。尔尝睹乐乎。答曰。未也。曰吾舍有妙乐。尔欲观乎。曰然。鳖曰。尔升吾背。将尔观矣。升背随焉半溪。鳖曰。吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎猕猴心恧然曰。夫戒守善之常也。权济难之大矣。曰尔不早云。吾以肝悬彼树上。鳖信而还。猕猴上岸曰。死鳖虫岂有腹中肝而当悬树者乎。佛告诸比丘。兄者即吾身是也。常执贞净。终不犯淫乱。毕宿余殃堕猕猴中。弟及王女俱受鳖身。雄者调达是。雌者调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三七)昔者菩萨。乘船渡海。采宝济乏海边有城苑园备有。华女临渚要其辈曰。斯国丰沃。珍宝恣求。可屈入城观民有无。商人信从鬼魅厌惑。遂留与居。积年有五。菩萨感思二亲本土。出城登山四顾远望。睹一铁城中有丈夫。首戴天冠俨然恭坐。谓菩萨曰。尔等惑乎。以鬼魅为妻。捐尔二亲九族之厚。为鬼所吞岂不惑哉。尔等无寐察其真谚矣。方有神马翔兹济众。可附旋居全尔身命若恋蛊妻死入斯城。众毒普加。悔将无救。菩萨承命。讹寐察之。睹真如云厥心惧焉。明日密相告。等人佥然。各伺睹妻变为狐体。竞争食人靡不怃然。曰吾等死矣。相惊备豫懈即丧矣。马王臻曰。孰有离居心怀所亲。疾来赴兹。吾将济尔。商人喜曰。斯必天也。群驰归命。妻即抱子寻迹哀恸。其辞曰。怨呼皇天为妻累载。今以为鬼。哀声伤情。辞诣王所。厥云如上。今者偟偟无由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩萨问其所由。即以所睹本末陈之。王睹色美疾遣婿去。内之后宫为其淫荒。国正纷乱。鬼化为狐。日行食人。为害兹甚。王不觉矣。后各命终。生死轮转。菩萨积德。遂得为佛。狐鬼魂灵。化生梵志家。有绝妙之色。佛时于作法县求食。食毕出城坐树下。梵志睹佛相好。容色紫金。项有日光。若星中月。睹佛若此其喜无量。归白儿母。吾女获婿其为世雄。疾以名服具世诸好。梵志家室携女贡之。道睹足迹。妻曰。斯无欲之神雄。岂以淫邪乱其志乎。父曰。吾女国之上华。胡高德而不回耶。妻即颂其义曰　淫者曳足行 多恚敛指步 愚者足筑地 斯迹天人尊。无自辱也。父曰。尔薄智也。戾而行矣。以女献焉。世尊告曰。第六魔天。献吾三女。变为老鬼。今尔屎囊。又来何为。梵志恧然。妻重耻之。时有除馑。进稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。尔昔为王。女时为鬼。以色诳尔。吞尽尔民。尔不厌乎。除馑耻焉。退禅获定。得沟港道。佛告鹙鹭子。菩萨自受城中人戒已旋家。归命三尊自誓辞云。时当死。死不复犯如来应仪正真觉清净重戒。积戒弘多。佛道遂成。尔时长者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　(三八)太子墓魄经

　　闻如是。一时佛在闻物国祇树给孤独园。是时佛告诸沙门。往昔有国名波罗奈。王有太子。名曰墓魄。生有无穷之明。过去现在未来众事。其智无碍。端正晖光。犹星中月。王唯有一子。国无不爱。而年十三。闭口不言。有若喑人。王后忧焉。呼诸梵志。问其所由。对曰。斯为不祥也。端正不言。何益大王。后宫无嗣。岂非彼害哉。法宜生埋之。必有贵嗣。王即恧然入与后议。后逮宫人靡不哀恸。嗟曰。奈何太子。禄薄生获斯殃。哀者塞路犹有大丧。具著宝服以付丧夫。丧夫夺其名服睹共为冢。墓魄惟曰。王逮国人信吾真喑。即默敛衣入水净浴。以香涂身。具著宝服。临圹呼曰。尔等胡为。答曰。太子喑聋为国无嗣。王命生埋。冀生贤嗣。曰吾即墓魄矣。丧夫视车霍然空虚。观其形容。曜曜有光。草野遐迩犹日之明。圣灵巨势。神动灵只。丧夫巨细靡不慑惊。两两相视。颜貌黄青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子灵德乃之于斯。即叩头陈曰。愿旋宁王令众不嗟。太子曰。尔疾启王云吾能言。人即驰闻。王后兆民甚怪所以。心欢称善。靡不悦豫。车驰人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾获为沙门虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝释即化为苑池树木。非世所睹。即去众宝衣化为袈裟。王到已。太子五体投地。稽首如礼。王即就坐闻其言声。光影威灵。二仪为动。王喜喻曰。吾有尔来举国敬爱。当嗣天位为民父母。对曰。惟愿大王。哀采微言。吾昔尝为斯国王。名曰须念。处国临民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖众兵都息不行。囹圄无系囚。路无怨嗟声。惠施流布。润无不周。但以出游翼从甚众。导臣驰除。黎庶惶惧。终入太山烧煮割裂。积六万年。求死不得。呼嗟无救。当尔之时。内有九亲。表有臣民。资财亿载。众乐无极。宁知吾入太山地狱烧煮众痛无极之苦乎。生存之荣。妻子臣民。孰能分取诸苦去乎。惟彼诸毒其为无量。每壹忆之心怛骨楚。身为虚汗。毛为寒竖。言往祸来。夭追影寻。虽欲发言惧复获咎。太山之苦难可再更。是以缩舌都欲无言。始十三年。而妖导师令王生埋吾。惧大王获太山之咎。势复一言耳。今欲为沙门守无欲之行。睹众祸之门不复为王矣。愿无怪焉。王曰。尔为令君。行高德尊。率民以道。过犹丝发。非人所忆。以之获罪。酷裂乃如之耶。如吾今为人主。从心所欲。不奉正法。终当何之乎。即听学道。王还治国以正不邪。遂致丰乐。墓魄即自练情绝欲。志进道真遂至得佛。广说景模。拯济众生以至灭度。佛告诸比丘。时墓魄者吾身是也。父王者今白净王是也。母者吾母今舍妙是也。夫荣色邪乐者。烧身之炉矣。清净澹泊。无患之家矣。若欲免难离罪者。无失佛教也。为道虽苦犹胜处夫三涂。为人即远贫窭。不处八难矣。学道之志当如佛行也。欲获缘一觉应真灭度者。取之可得。佛说经竟。诸沙门莫不欢喜。稽首作礼。

　　(三九)弥兰经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸沙门。闲居深惟。世人习邪乐欲。自始至终无厌五乐者。何谓五乐。眼色.耳声.鼻香.口味.身细滑。夫斯五欲。至其命终。岂有厌者乎。日中之后。俱诣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命终岂有厌者不。佛告之曰。睹世无足于彼五乐矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰弥兰。为众师御。海有神鱼其名摩竭。触败其船。众皆丧身。弥兰骑板。仅而获免。风漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自苏息。睹一小径寻之而进。遥见银城。树木茂盛。间有浴池。周旋四表。甘水绕之。有四美人。容齐天女。奉迎之曰。经涉巨海厥劳多矣。善贺吉臻。今斯银城。其中众宝黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车渠为殿。妾等四女给仁使役。晚息夙兴。惟命所之。愿无他游。弥兰入城升七宝殿。欢娱从欲。愿无不有。处中千余年。弥兰惟曰。斯诸玉女不令吾迈。其有缘乎。伺四女寝。窃疾亡去。遥睹金城。有八玉女。迎辞如上。玉女华容。又踰四人。城中宝殿。名曰屑末。明月真珠诸宝踰前。寿数千万岁。又疑八女不令吾迈。其有由乎。伺其卧出。窃疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辞如上。要将入城升七宝殿。城殿众宝玉女光华踰前。居中岁数。又数千万。意不厌足。又伺诸女卧出亡去。复睹琉璃宝城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辞如上。要请入城升七宝殿。殿名爵单。其中众宝伎乐甘食女色踰前。处中久长年数如上。又伺诸女卧出亡去。遥睹铁城。莫无迎者。弥兰惟曰。银城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者将以贵故乎。周城一匝有鬼开门。弥兰入城即见其鬼。鬼名俱引。铁轮烔然走其头上。守罪人鬼。取彼头轮。著弥兰头上。脑流身燋。弥兰流泪曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。处荣屑末殿。爵单殿。吾以无足之行。故获斯矣。何当离斯患乎。守鬼答曰。其年之数如子来久。子免斯殃矣。火轮处弥兰头上六亿岁。乃免之矣。佛语诸沙门。弥兰者吾身是也。所以然者。未奉三尊时。愚惑信邪。母沐浴著新衣卧。吾蹈母首。故太山以火轮轹其首耳。又尝以四月八日。持八关斋。中心欢喜。故获宝城寿命巨亿。所愿从心无求不获。睹世无足。唯得道乃止耳。佛告诸沙门。弥兰出太山狱。□心三恶。绝口四刀。检身三尤。孝顺父母。亲奉三尊。戴戒为冠。服戒为衣。怀戒为粮。味戒为肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之间。以戒德成。自致为佛。凡人之行。不孝于亲。不尊奉师。吾睹其后自招重罪。弥兰其类乎。夫为恶祸追。犹影寻身。绝邪崇真。众祸自灭矣。佛说经竟。诸沙门欢喜作礼。

　　(四○)顶生圣王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时阿难闲居深惟。众生自始至终。厌五欲者渺。过日中后至向佛所。稽首毕退白言。唯世尊。吾闲坐深惟。众生知足者渺。不厌五欲者众。世尊叹曰。善哉善哉。如尔之云。所以然者。往古有王。名曰顶生。东西南北靡不臣属。王有七宝。飞金轮力。白象。绀色马。明月珠。玉女妻。圣辅臣。典兵臣。王斯七宝睹世希有。又有千子。端正妍雅。聪明博智。天下称圣。猛力伏众有如师子也。王既圣且仁。普天乐属。寿有亿数。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地纵广三十二万里。黎庶炽盛。五谷丰沃。比门巨富。世所希有。吾国兼焉。虽其然者。愿彼皇干。雨金银钱。七日七夜。惠吾若兹。不亦善乎。天从其愿。下二宝钱满其境界。天宝之明。奕奕曜国。王喜无量天下拜贺。日与群臣欢喜相乐。民皆称善。获无极乐。数千万岁。王又念曰。吾有西土。三十二万里。七宝之荣。千子光国。天雨宝钱世未尝有。虽其然者。吾闻南方有阎浮提。地广长二十八万里。黎庶众多靡求不获。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金轮南向。七宝四兵。轻举飞行。俱到其土。彼王臣民靡不喜从。其土君民。终日欣欣。王止教化。年数如上。王又念曰。吾有西土今获南土。天人众宝何求不有。今闻东方弗于逮土三十六万里。其土君民。宝谷诸珍无愿不有。吾获其土不亦快乎。口始云尔。金轮东向。七宝四兵飞行俱至。君臣黎庶靡不乐属。又以正法仁化君民。年数如上。比门怀德。王又念曰。吾有西土南土东土。天人众宝无珍不有。今闻北方爵单曰土。吾获王之不亦善乎。开口言愿。金轮北向。七宝四兵俱飞如前。始入其界。遥睹地青如翠羽色。王曰。尔等睹青地乎。对曰见之。曰斯爵单曰地。又睹白地。曰睹之。曰斯成捣稻米。尔等食之。又睹诸宝树。众软妙衣。臂钏指环。璎珞众奇。皆悬著树。曰睹之乎。对曰唯然。曰尔等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其数如上。又生意曰。吾有三天下。今获北方四十万里。意欲升忉利天之帝释所。王意始然。金轮上向。七宝四兵飞行升天。入帝释宫。释睹王来。欣迎之曰。数服高名。久欲相见。翔兹快乎。执手共坐。以半座坐之。王左右顾视。睹天宫殿黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车渠真珠以为宫殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四国。宝钱无数。斯荣难云。令天帝殒吾处其位。不亦上愿乎。恶念兴而神足灭。释还之故宫。即获重病。辅臣问曰。天王疾笃。若在不讳。将有遣命乎。王曰。如有问。王何以丧身。答如所睹。以贪获病。遂致丧身。夫贪残命之刃。亡国之基也。去三尊处三涂。靡不由之。戒后来嗣。以贪痴火烧身之本也。慎无贪矣。夫荣尊者其祸高矣。宝多者其怨众矣。王终后嗣诵其贪戒。传世为宝。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以为治法。遂致永福。世尊曰。睹世渺能去荣贵捐五欲者。惟获沟港.频来.不还.应仪.缘一觉。无上正真道最正觉道法御天人师。能绝之耳。飞行皇帝。所以存即获愿不违心者。宿命布施持戒忍辱精进禅定智慧之所致。不空获也。顶生王者吾身是也。佛说经竟。阿难欢喜。为佛作礼。

　　(四一)普明王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民赖其休。犹慈子之宁亲也。邻国有王。治法以正。力如师子。走攫飞鸟。宰人亡肉。晨奔市索。路睹新尸。取之为肴。味兼畜肉。后日为馔。甘不如焉。王责太官。宰人归诚叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯为常。世尊曰。夫厚于味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心兴。夫为狼苟贪肉味。而贼物命故天下仇焉。宰人承命。默行杀人。以供王欲。臣民嗷嗷。表闻寻贼。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司获之。贼曰。王命尔矣。群臣谏曰。臣闻。王者为德仁法。帝精明即日月济等。后土润齐乾坤。含怀众生即若虚空。尔乃可为天下王耳。若违仁从残。即豺狼之类矣。去明就闇。瞽者之畴矣。替济自没。即坏舟之等矣。释润崇枯。即火旱之丧矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼残瞽闇坏没火烧石人之操。不可为宰人之监。岂可为天下王耶。若崇上德即昌。好残贼则亡。二义臧否。惟王何之。王曰。孩童绝湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣佥曰。豺狼不可育。无道不可君。臣民齐心同声逐焉。王奔入山睹见神树。稽首辞曰。令余反国贡神百王。誓毕即行。伺诸王出突众取之。犹鹰鹞之撮燕雀。执九十九王。树神人现颜华非凡。谓阿群曰。尔为无道以丧王荣。今复为元酷将欲何望乎。阿群前趣之忽然不现。时普明王。出察民苦乐。道逢梵志。梵志曰。大王还宫。吾欲有言。王曰。昨命当出。信言难违。道士进坐。吾旋在今遂出为阿群所获。投之树下。王曰。不惧丧身。恨毁吾信耳。阿群曰。何谓耶。王具说道士见己之誓。愿一睹之受其重戒。渺宝贡焉。旋死不恨。阿群放之。还睹道士。躬敷高座。道士升座。

　　即说偈言

　　劫数终讫　　乾坤烔然　须弥巨海　　都为灰炀　天龙福尽　　于中凋丧

　　二仪尚殒　　国有何常　生老病死　　轮转无际　事与愿违　　忧悲为害

　　欲深祸高　　疮疣无外　三界都苦　　国有何赖　有本自无　　因缘成诸

　　盛者必衰　　实者必虚　众生蠢蠢　　都缘幻居　声响俱空　　国土亦如

　　识神无形　　驾乘四蛇　无明宝养　　以为乐车　形无常主　　神无常家

　　三界皆幻　　岂有国耶

　　受偈毕。即贡金钱万二千。梵志重诫之曰。尔存四非常。其祸必灭矣。王曰敬诺。不敢替明诫。即至树所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希闻。吾今怀之。何国命之可惜乎。阿群媚曰。愿闻尊教。王即以四偈授之。惊喜叹曰。巍巍世尊陈四非常。夫不闻睹所谓悖狂。即解百王各令还国。阿群悔过。自新依树为居。日存四偈。命终神迁。为王太子。纳妻不男。王重忧之因募国女化之令男。后遂佚荡不从真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指确首。苟辱之矣。适九十九人。而太子薨。魂灵变化。轮转无已。值佛在世生舍卫国。早丧其父。孤与母居。事梵志道。性笃言信。勇力擘象。师爱友敬。遐迩称贤。师每周旋辄委以居。师妻怀嬖。援其****辞诱之。阿群辞曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。岂况师之所敬乎。烧身可从。斯乱不敢顺矣。师妻恧然。退思为变。婿归。妇曰。子叹彼贤足照子否矣。具为其过。女妖似真。梵志信矣。师告阿群。尔欲仙乎对曰唯然。曰尔杀百人。斩取其指。今获神仙。奉命携剑。逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣曰。母至数足。吾今仙矣。佛念。邪道惑众。普天斯畴也。化为沙门在其前步。曰人数足矣。追后不属。曰沙门可止。答曰。吾止久矣。惟尔不焉。曰止义云何。答曰。吾恶都止。尔恶炽矣。阿群心开。霍如云除。五体投地。顿首悔过。叉手寻从。将还精舍。即为沙门。佛为说宿行。现四非常。得沟港道。退于树下。闭目叉手练去余垢。进取无著。王召军师战士数万。寻捕妖贼未知所之。道过佛所。曰。王自何来。身蒙尘土。对曰。国有妖贼杀无过民。今寻捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治国之政其法何之。对曰。先贵后贱。正法治之。若夫先戴畜心退怀圣德。正法何之。对曰。先贱后贵正法赏之。曰贼已释邪崇真。今为沙门矣。王叹曰善哉。如来无所著正真道最正觉道法御天人师。神妙上化乃至于兹乎。始为豺狼。今为天仁。稽首足下。又重叹曰。斯化奇矣。愿一睹之。世尊曰可。王逮官属。造之而曰。上德贤者可一开眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射难当。王稽首曰。明日设微馔愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不。王曰唯命。还则裂厕掘其地则新之。樟梓栴材。为之柱梁。香汤沃地。栴檀苏合爵金诸香。和之为泥。旃罽杂缯。以为座席。雕文刻镂。众宝为好。炜炜煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香炉迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供养讫毕。即说经曰。厕前日之污岂可于饭乎。对曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时事彼妖蛊。心存口言身行诸邪。邪道秽化其为臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。秽染难除。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净犹天真珠。夫不睹佛不知四非常者。观其志趣犹狂者醉之以酒矣。不亲贤众而依十恶者。其与豺狼共槛乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令厕臭化为栴檀矣。说经竟。即迈历市。闻有妇人逆产者命在呼吸。还如事启。佛言。尔往为其产。阿群恧然。世尊曰。尔望产云。吾自生来。慈向众生。润济乾坤者。尔母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退还寻涂。疑己有杀人之酷。而云。普慈稽首质焉。佛告阿群。凡人心开受道之日。可谓始生者也。不睹三尊。未受重戒。犹儿处胎。虽其有目。将亦何睹。有耳何闻。故曰未生也。阿群心开。即得应真道。佛告诸比丘。昔时普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命尝为比丘。负米一斛送著寺中。上作刀一枚。欢喜叹尊。稽首而去。负米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国人所拜。九十九人确其首。遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲确见其已丧。又睹沙门更有慈心。后人即其母。始有恶意故。阿群始意亦恶。睹沙门更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善恶已施。祸福寻之。影追响应。皆有所由。非徒自然也。比丘愿言。令汝逢佛得道如愿获焉。供养三尊。有若丝发。沙门以慈咒愿施者。言如其言。得万无一失。菩萨执志度无极行持戒如是。

　　六度集经卷第四

　　六度集经卷第五

　　吴康居国沙门康僧会译

　　忍辱度无极章第三(此有十三章)

　　忍辱度无极者。厥则云何。菩萨深惟。众生识神。以痴自壅。贡高自大。常欲胜彼。官爵国土六情之好。己欲专焉。若睹彼有愚即贪嫉。贪嫉处内。嗔恚处外施不觉止。其为狂醉。长处盲冥矣。展转五道。太山烧煮。饿鬼畜生。积苦无量。菩萨睹之即觉。怅然而叹。众生所以有亡国破家危身灭族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不能怀忍行慈。使其然矣。菩萨觉之。即自誓曰。吾宁就汤火之酷。葅醢之患。终不恚毒加于众生也。夫忍不可忍者。万福之原矣。自觉之后。世世行慈。众生加己骂詈捶杖。夺其财宝妻子国土危身害命。菩萨辄以诸佛忍力之福。迮灭毒恚。慈悲愍之追而济护。若其免咎。为之欢喜。

　　(四二)昔者菩萨。睹世秽浊。君臣无道。背真向邪。难以导化。故隐明藏影处于冢间。习其忍行。冢间有牛犊子。常取其屎尿以为饮食。连其躯命暴露精思。颜貌丑黑人皆恶焉。国人睹之。更相告曰。斯土有鬼。见者靡不唾骂。土石扑之。菩萨无丝发之恚。慈心愍曰。痛夫斯人。不睹佛经而为斯恶。誓曰。吾为如来无所著正真觉道者。必度兹焉。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四三)昔者菩萨。厥名曰睒。常怀普慈。润逮众生。悲愍群愚不睹三尊。将其二亲处于山泽。父母年耆两目失明。睒为悲楚。言之泣涕。夜常三兴。消息寒温。至孝之行。德香熏干。地祇海龙国人并知。奉佛十善。不杀众生。道不拾遗。守贞不娶。身祸都息。两舌恶骂。妄言绮语。谮谤邪伪。口过都绝。中心众秽。嫉恚贪餮。心垢都寂。信善有福。为恶有殃。以草茅为庐。蓬蒿为席。清净无欲。志若天金。山有流泉。中生莲华。众果甘美周旋其边。夙兴采果。未尝先甘。其仁远照。禽兽附恃。二亲时渴。睒行吸水。迦夷国王入山田猎。弯弓发矢。射山麋鹿。误中睒胸。矢毒流行。其痛难言。左右顾眄涕泣大言。谁以一矢杀三道士者乎。吾亲年耆。又俱失明。一朝无我。普当殒命。抗声哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其毛。吾无牙角光目之毛。将以何死乎。王闻哀声。下马问曰。尔为深山乎。答曰。吾将二亲处斯山中。除世众秽。学进道志。王闻睒言。哽噎流泪。甚痛悼之。曰。吾为不仁残夭物命。又杀至孝。举哀云奈此何。群臣巨细莫不哽咽。王重曰。吾以一国救子之命。愿示亲所在。吾欲首过曰。便向小径。去斯不远有小蓬庐。吾亲在中。为吾启亲。自斯长别。幸卒余年。慎无追恋也。势复举哀。奄忽而绝。王逮士众。重复哀恸。寻所示路到厥亲所。王从众多草木肃肃有声。二亲闻之疑其异人。曰行者何人。王曰。吾是迦夷国王。亲曰。王翔兹甚善。斯有草席可以息凉。甘果可食。吾子汲水。今者且还。王睹其亲以慈待子。重为哽噎。王谓亲曰。吾睹两道士以慈待子。吾心切悼甚痛无量。道士子睒者吾射杀之。亲惊怛曰。吾子何罪而杀之乎。子操仁恻蹈地常恐地痛。其有何罪而王杀之。王曰至孝之子。实为上贤。吾射糜鹿误中之耳。曰子已死。将何恃哉。吾今死矣。惟愿大王牵吾二老。著子尸处。必见穷没。庶同灰土。王闻亲辞。又重哀恸。自牵其亲。将至尸所。父以首著膝上。母抱其足。呜口吮足。各以一手扪其箭疮。椎胸搏颊仰首呼曰。天神地神。树神水神。吾子睒者奉佛信法。尊贤孝亲。怀无外之弘仁。润逮草木。又曰。若子审奉佛至孝之诚上闻天者。箭当拔出。重毒消灭子获生存卒其至孝之行。子行不然。吾言不诚。遂当终没俱为灰土。天帝释。四天大王。地祇。海龙。闻亲哀声。信如其言。靡不扰动。帝释身下。谓其亲曰。斯至孝之子。吾能活之。以天神药灌睒口中。忽然得稣。父母及睒。主逮臣从。悲乐交集。普复举哀。王曰。奉佛至孝之德。乃至于斯。遂命群臣。自今之后率土人民。皆奉佛十德之善。修睒至孝之行。一国则焉。然后国丰民康。遂致太平。佛告诸比丘。吾世世奉诸佛至孝之行。德高福盛。遂成天中之天三界独步。时睒者吾身是。国王者阿难是。睒父者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝释者弥勒是也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四四)昔者菩萨。时为梵志。名羼提和。处在山泽。树下精思。以果泉水而为饮食。内垢消尽。处在空寂。弘明六通得尽知之。智名香熏闻八方上下。十方诸佛.缘一觉道.应仪圣众靡不咨嗟。释梵四王海龙地祇。朝夕肃虔叉手稽首。禀化承风拥护其国。风雨顺时。五谷丰熟。毒消灾灭。君臣炽盛。其王名迦梨。入山畋猎。驰逐麋鹿。寻其足迹历菩萨前。王问道士。兽迹历兹。其为如行乎。菩萨默惟。众生扰扰。唯为身命。畏死贪生。吾心何异哉。吾傥语王。虐杀不仁。罪与王同。傥云不见吾为欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。当死乞人。吾现帝王一国之尊。问不时对而佯低头乎。其国名揥手爪曰不。菩萨惆怅。揥手爪曰不乎。示王以为不见。曰兽迹历兹而云不见。王势自在为不能戮尔乎。菩萨曰。吾听王耳。王曰。尔为谁耶。曰吾忍辱人。王怒拔剑截其右臂。菩萨念曰。吾志上道与时无诤。斯王尚加吾刃。岂况黎庶乎。愿吾得佛必先度之。无令众生效其为恶也。王曰。若为谁乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一问一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛无量。天地为震动。日即无明。四天大王佥然俱臻。同声恚曰。斯王酷烈其为难齐。谓道士曰。无以污心吾等诛王及其妻子。并灭一国。以彰其恶。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。为恶祸追犹影之系形矣。昔种之少。而今获多。吾若顺命。祸若天地。累劫受咎。岂可毕哉。黎民睹变驰诣首过齐声而曰。道士处兹。景祐润国。禳灾灭疫。而斯极愚之君。不知臧否。不明去就。恶加元圣。惟愿圣人。无以吾等报上帝也。菩萨答曰。王以无辜之恶痛加吾身。吾心愍之。犹慈母之哀其赤子也。黎庶何过而怨之乎。假有疑望尔捉吾断臂以来。民即捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信现于兹。民睹弘信靡不禀化。欣怿而退。菩萨有弟亦睹道元。处在异山以天眼彻视。睹天神鬼龙会议。王恶靡不怀忿。惧兄有损德之心。以神足之兄所。曰有所中伤乎。答曰不也。尔欲照吾信取断手足耳鼻。著其故处。复者即吾信矣。弟续之即复。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地祇靡不悲喜。稽首称善。更相劝导。进志高行。受戒而退。自斯之后日月无光。五星失度。妖怪相属。枯旱谷贵。民困怨其王也。佛告诸比丘。时羼提和者即吾身是。弟者弥勒是。王者罗汉拘邻是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四五)昔者菩萨。生于贫家。贫家不育。以亵裹之。夜无人时。默置四街。并钱一千送著其道。国俗以斯日为吉祥之日。率土野会。君子小人。各以其类盛馔快乐。梵志睹戏赞会者曰。嗟于今日会者。别有如粳米纯白无糅。厥香苾芬。若夫今日产生男女贵而且贤。坐中有一理家。独而无嗣。闻之默喜。令人四布索弃子者。使问路人曰。睹有弃子者乎。路人曰。有独母取焉。使人寻之。得其所在。曰。吾四姓富而无嗣。尔以儿贡可获众宝。母曰。可留钱送儿从欲索货。母获如志。育儿数月。而妇妊身。曰吾以无嗣故育异姓。天授余祚。今以子为。以亵裹之夜著洴中。家羊日就而乳。牧人寻察睹儿。即叹曰。上帝何缘落其子于兹乎。取归育之以羊湩乳。四姓觉知。诰曰。缘窃湩乎。对曰。吾获天之遗子。以湩育之。四姓怅悔。还育数月。妇遂产男恶念更生。又复如前以亵裹之著车辙中。儿心存佛三宝慈向其亲。晨有商人数百乘车。径路由兹。牛踬不进。商人察其所以。睹儿惊曰。天帝之子。何缘在兹乎。抱著车中。牛进若流。前二十里息牛亭侧。有独母白商人乞曰。以儿相惠济吾老穷。即惠之矣。母育未几。四姓又闻。怆然而曰。吾之不仁残天德乎。又以众宝请儿归家。哽噎自责。等育二儿。数年之间。睹儿之智奇变纵横。恶念又生曰。斯明溢度吾儿否哉必虏之矣。亵裹入山。弃著竹中绝食必殒。儿兴慈念曰。吾后得佛必济众苦矣。山近溪水。儿自力摇从竹堕地。展转至其水侧。去水二十里。有担死人。聚聚有人行取樵。遥见小儿。就视叹曰。上帝落其子乎。抱归育焉。四姓又闻。厥恨如前。以众名宝请归悲泣。并教书数仰观俯占。众道之术过目即能。禀性仁孝。言辄导化。国人称圣。儒士云集。父凶念生。厥性恶重。前家有冶师去城七里。欲图杀儿书敕冶师曰。昔育此儿儿入吾家。疾疫相仍。财耗畜死。太卜占云。儿致此灾。书到极摄投之火中。讹命儿曰。吾年西夕加有重疾。尔到冶师所谛计钱宝。是尔终年之财。儿受命行。于城门内。睹弟与辈弹胡桃戏。弟曰。兄来吾之幸矣。为吾复折。兄曰。父命当行。弟曰。吾请行矣。夺书之冶师所。冶师承书投弟于火。父心忪忪而怖遣使索儿。使睹兄曰。弟如之乎。兄如状对。兄归陈之。父驿马追儿已为灰矣。父投躬呼天结气内塞。遂成废疾。又生毒念曰。吾无嗣已。不以斯子为必欲杀之。父有邸阁去国千里。仍遣斯儿曰。彼散吾财尔往计校。今与邸阁书囊藏蜡封。尔急以行。书阴敕曰。此儿到急以石缚腰沈之深渊。儿受命稽首。轻骑进半道。有梵志。与父遥相被服。常相问遗书数往来。梵志有女。女既贤明。深知吉凶天文占候。儿行到梵志所居曰。吾父所亲梵志正在斯止。谓从者曰。今欲过修礼之可乎。从者曰善。即过觐礼。梵志喜曰。吾兄子来。便命四邻。学士儒生耆德云集。娱宴欢乐。并咨众疑靡不欣怿。终日极夜各疲眠寐。女窃睹男。见其腰带佩囊封之书。默解取还。省读其辞。怅然而叹曰。斯何妖厉贼害仁子乃至斯乎。裂书更之。其辞曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之亲友也。厥女既贤且明。古今任为儿匹。极具宝帛娉礼务好小礼大娉。纳妻之日案斯敕矣。为书毕开关复之。明晨进路。梵志众儒靡不寻叹。邸阁得书承命具礼诣梵志家。梵志夫妻议曰。夫婚姻之仪始之于择行问咎占兆。彼善礼ヲ即吾许焉。今现男不媒礼娉便臻。彼岂将慢乎。又退宴息曰。男女为偶自古然矣。男贤女贞诚亦难值。遂纳礼会宗。九族叹曰。斯荣传世。纳妻礼成。邸阁驰启。四姓闻之结疾殊笃。儿闻亲疾哽咽而言。夫命难保犹幻非真。梵志欲择良日遣还。菩萨内痛不从其云。室家驰归升堂稽首。妻寻再拜垂泣而进三步又拜。称名曰。妾是子男某妻。亲召妾为某。当奉宗嗣箕帚之使。尽礼修孝。惟愿大人疾瘳福臻。永保无终之寿。令其展情获孝妇之德。四姓结忿内塞而殒。菩萨殡送慈恻哀慕。一国称孝。丧毕修行馨熏十方。佛告诸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四六)昔者菩萨为大国王。常以四等育护众生。声动遐迩靡不叹懿。舅亦为王处在异国。性贪无耻。以凶为健。开士林叹。菩萨怀二仪之仁惠。虚诬谤讪为造訧端。兴兵欲夺菩萨国。菩萨群僚佥曰。宁为天仁贱。不为豺狼贵也。民曰。宁为有道之畜。不为无道民矣。料选武士陈军振旅。国王登台观军情猥。流泪涕泣交颈曰。以吾一躬毁兆民之命。国亡难复。人身难获。吾之遁迈。国境咸康。将谁有患乎。王与元后俱委国亡。舅入处国。以贪残为政。戮忠贞。进佞蛊。政苛民困。怨泣相属。思咏旧君犹孝子之存慈亲也。王与元妃处于山林。海有邪龙。好妃光颜。化为梵志。讹叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禅定时。王睹欣然。日采果供养。龙伺王行。盗挟妃去。将还海居。路由两山夹道之径。山有巨鸟。张翼塞径。与龙一战焉。龙为震电击鸟堕其右翼。遂获还海。王采果还。不见其妃。怅然而曰。吾宿行违。殃咎邻臻乎。乃执弓持矢。经历诸山寻求元妃。睹有荥流。寻极其原。见巨猕猴而致哀恸。王怆然曰。尔复何哀乎。猕猴曰。吾与舅氏并肩为王。舅以势强夺吾众矣。嗟乎无诉。子今何缘翔兹山岨乎。菩萨答曰。吾与尔其忧齐矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾战复吾士众。为子寻之。终必获矣。王然之曰可。明日猴与舅战。王乃弯弓擩矢。股肱势张。舅遥悚惧。播徊迸驰。猴王众反。遂命众曰。人王元妃。迷在斯山尔等布索。猴众各行。见鸟病翼。鸟曰。尔等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等寻之。鸟曰。龙盗之矣。吾势无如。今在海中大洲之上。言毕鸟绝。猴王率众。由径临海。忧无以渡。天帝释即化为猕猴。身病疥癣。来进曰。今士众之多。其踰海沙。何忧不达于彼洲乎。今各复负石杜海。可以为高山。何但通洲而已。猴王即封之为监众从其谋。负石功成。众得济度。围洲累沓。龙作毒雾。猴众都病无不仆地。二王怅愁。小猴重曰。令众病瘳无劳圣念。即以天药传众鼻中。众则奋鼻而兴。力势踰前。龙即兴风云以拥天日。电耀光海。勃怒霹雳震干动地。小猴曰。人王妙射。夫电耀者即龙矣。发矢除凶。为民招福。众圣无怨矣。霆耀电光。王乃放箭。正破龙胸。龙被射死。猴众称善。小猴拔龙门钥开门出妃。天鬼咸喜。二王俱还本山。更相辞谢。谦光崇让。会舅王死。无有嗣子。臣民奔驰寻求旧君。于彼山阻君臣相见。哀泣俱还。并获舅国。兆民欢喜称寿万岁。大赦宽政。民心欣欣含笑且行。王曰。妇离所天只行一宿。众有疑望。岂况旬朔乎。还于尔宗事合古仪。妃曰。吾虽在秽虫之窟。犹莲华居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言毕地裂。曰吾信现矣。王曰善哉。夫贞洁者沙门之行。自斯国内。商人让利。士者辞位。豪能忍贱。强不陵弱。王之化也。淫妇改操。危命守贞。欺者尚信。巧伪守真。元妃之化也。佛告诸比丘。时国王者我身是也。妃者俱夷是。舅者调达是。天帝释者弥勒是也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四七)昔者菩萨。身为猕猴。力干渺辈。明哲踰人。常怀普慈拯济众生。处在深山。登树采果。睹山谷中有穷陷人。不能自出。数日哀号。呼天乞活。猕猴闻哀。怆为流泪曰吾誓求佛唯为斯类耳。今不出此人其必穷死。吾当寻岸下谷负出之也。遂入幽谷使人负己。攀草上山置之平地。示其径路曰。在尔所之。别去之后慎无为恶也。出人疲极就闲卧息。人曰。处谷饥馑。今出亦然。将何异哉。心念当杀猕猴啖之。以济吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴卧惊起。眩倒缘树。心无恚意。慈哀愍伤悲其怀恶。自念曰。吾势所不能度者。愿其来世常逢诸佛。信受道教行之得度。世世莫有念恶如斯人也。佛告诸比丘。猕猴者吾身是也。谷中人者调达是。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四八)昔者菩萨与阿难俱毕罪为龙。其一龙曰。惟吾与卿共在海中靡所不睹宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也一龙重曰。化为小蛇耳。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧乎。于是相可。俱升游观。出水未久道逢含毒蚖。蚖睹两蛇厥凶念生。志往犯害。则吐毒煦沫两蛇。一蛇起意。将欲以威神杀斯毒蚖。一蛇慈心。忍而谏止曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍者。是乃为佛正真之大戒也。即说偈曰

　　贪欲为狂夫　　靡有仁义心　　嫉妒欲害圣　　唯默忍为安

　　非法不轨者　　内无恻隐心　　悭恶害布施　　唯默忍为安

　　放逸无戒人　　酷害怀贼心　　不承顺道德　　唯默忍为安

　　背恩无反复　　虚饰行谄伪　　是为愚痴极　　唯默忍为安

　　一蛇遂称颂忍德。说偈陈义。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等还海中可乎。相然俱去。奋其威神震天动地。兴云降雨变化龙耀。人鬼咸惊。蚖乃惶怖。尸视无知七日绝食。佛告诸比丘。尔时欲害蚖龙者阿难是也。说忍法龙者吾身是也。含毒蚖者调达是也。菩萨所在世世行忍。虽处禽兽不忘其行也。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(四九)昔者有国名摩天罗。王名难。学通神明。靡幽不睹。觉世非常曰。吾身当朽为世粪壤。何国之可保。捐荣弃乐服大士之法服。一钵食为足禀沙门戒。山林为居积三十年。树边有坑。坑深三十丈。时有猎者。驰骋寻鹿堕于坑中。时有鸟蛇各一。亦惊俱陨焉。体皆毁伤。俱亦困矣。仰天悲号。有孤穷之音。道士怆然。火照见之。涕泣交颈。临坑告曰。汝等无忧吾拔汝重难。即作长绳悬以登之。三物或衔或持。遂获全命。俱叩头谢曰。吾等命在转烛。道士仁惠弘普无量。令吾等得睹天日。愿终斯身给众所乏。以微报重万不赛一。道士曰。吾为国王国大民多。宫宝婇女诸国为上愿即响应何求不得。吾以国为怨窟。以色声香味华服邪念。为六剑截吾身。六箭射吾体。由斯六邪轮转受苦。三涂酷烈难忍难堪。吾甚厌之。捐国为沙门。愿获如来无所著正真道最正觉道法御天人师。开化群生令还本元。岂但汝等三人而已乎。各还旧居见汝所亲。令三自归无违佛教矣。猎者曰。处世有年。虽睹儒士积德为善。岂有若佛弟子恕己济众。隐处而不扬名者乎。若道士有之。愿至吾家乞微供养。乌曰。吾名钵。道士有难。愿呼吾名吾当驰诣。蛇曰。吾名苌。若道士有患。愿呼吾名必来报恩。辞毕各退。他日道士之猎者舍。猎者遥见其来。告妻曰。彼不祥之人来。吾敕汝为馔。徐徐设之。彼过日中即不食矣。妻睹道士勃然作色。讹留设食。虚谈过中。道士退矣。还山睹乌。呼名曰钵。乌问曰。自何来耶。曰猎者所来。乌曰已食乎。曰。彼设未办而日过中。时不应食故吾退耳。乌曰。凶咎之鬼难以慈济。违仁背恩凶逆之大也。吾无饮食无以供养。留心坐斯。吾须臾还飞之般遮国入王后宫。睹王夫人卧。首饰之中有明月珠。乌衔驰还。以奉道士。夫人寤寐求之不获。即以上闻。王敕臣民。有得之者赏金银各千斤。牛马各千首。得不贡者罪重灭宗。道士惠猎者。猎者缚而白之。王曰。汝从何得斯宝乎。道士深惟。以状言之。即一国乌皆死矣。云盗得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千数。不怨王。不仇彼。弘慈誓曰。令吾得佛度众生诸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其头明日戮焉。道士乃呼蛇曰苌。蛇曰。天下无知我名者唯有道士耳。扬声相呼必有以也。疾迈见道士若兹。叩头问曰。何由致此。道士具陈厥所由然。蛇流泪曰。道士仁如天地。尚与祸会。岂况无道谁将祐之乎。天仁无怨。斯王唯有太子一人无他储副。我将入宫咋杀太子。以吾神药传之即愈。蛇夜入宫咋之即绝。停尸三日。令曰。有能活太子者。分国而治。载之山间当火葬之。行径历道士边。道士曰。太子何疾而致丧身乎且无葬矣。吾能活之。从者闻说。驰以上闻。王心悲喜。重更哀恸曰。吾赦尔罪分国为王。道士以药传身。太子忽然兴曰。吾何缘在斯乎。从者具陈所以。太子还宫巨细喜舞。分国惠之。一无所受。王寤曰。分国不受岂当盗哉。问。子何国人。以何见为沙门乎。何从获珠。行高乃然。忽罹斯患。将以何由。道士本末陈焉。王为怆然泣泪流面。王告猎者曰。子有功勋于国。悉呼九亲来。吾欲重赐之。亲无巨细皆诣宫门。王曰。不仁背恩恶之元首。尽杀之矣。道士入山学道。精进不惓。命终生天上。佛告诸比丘。时道士者吾身是也。乌者鹙鹭子是也。蛇者阿难是。猎者调达是。其妻者怀槃女子是也。菩萨弘仁度无极行忍辱如是。

　　(五○)昔者拘深国王名抑迦达。其国广大。人民炽盛。治国以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名须达。女名安阇难。执行清净。王甚重之。为作金池。二儿入池浴。池中有龟。龟名金。瞽一眼。亦于水戏触二儿身。儿惊大呼。王则问其所以。云池中有物。触怖我等。王怒曰。池为儿设。何物处之。而恐吾儿。令施罛取之。鬼龙奇怪。趣使得之。罟师得龟。王曰。当作何杀之。群臣或言。斩首。或言。生烧。或言。剉之作羹。一臣曰。斯杀不酷。唯以投大海中。斯所谓酷者也。龟笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龟得免喜驰诣龙王所。自陈曰。人王抑迦达有女。端正光华。天女为双。人王乃心区区。大王欲以女结为媛亲。龙曰。汝诚乎。龟曰。唯然。为龟具设盛馔皆以宝器。龟曰。早遣贤臣相寻。吾王欲得其决。龙遣贤臣十六。从龟至人王城下堑中。龟曰。汝等止此。吾往上闻。龟遂遁迈不复来还。十六臣悁悒俱入城见王。王曰。龙等来为。对曰。天王仁惠接臣等。王欲以贵女为吾王妃。故遣臣等来迎。王怒曰。岂有人王之女与蛇龙为偶乎。龙对曰。大王故遣神龟宣命。臣等不虚来。王不许之。诸龙变化令宫中众物。皆为龙耀绕王前后。王惧叫呼。群臣惊愕。皆诣殿下质问所以。王具说其状。众臣佥曰。岂可以一女之故。而亡国乎。王及群臣临水送女。遂为龙妃。生男女二人。男名槃达。龙王死。男袭位为王。欲舍世荣之秽学高行之志。其妻有万数。皆寻从之。逃避幽隐犹不免焉。登陆地于私梨树下。隐形变为蛇身槃屈而卧。夜则有灯火之明。在彼树下数十枚矣。日日雨若干种华。色曜香美非世所睹。国人有能厌龙者。名陂图。入山求龙欲以行乞。睹牧牛儿问其有无。儿曰。吾见一蛇槃屈而卧于斯树下。夜树上有数十灯火。光明耀晔。华下若雪。色耀香美其为难喻。吾以身附之。亦无贼害之心。术士曰。善哉获吾愿矣。则以毒药涂龙牙齿。牙齿皆落。以杖捶之。皮伤骨折。术士自首至尾以手埒之。其痛无量。亦无怨心。自咎宿行不杇乃致斯祸。誓愿曰。令吾得佛拯济群生都使安隐。莫如我今也。术士取龙著小箧中。荷负以行乞□。每所至国。辄令龙舞。诸国群臣兆民靡不惧之。术士曰。乞金银各千斤。奴婢各千人。象马牛车众畜事各千数。每至诸国所获皆然。转入龙王祖父之国。其母及龙兄弟。皆于陆地求之。化为飞鸟依偟王宫。术士至。龙王化为五头。适欲出舞而见其母兄妹。羞鄙逆缩不复出舞。术士呼之五六。龙遂顿伏。母复为人形。与王相见。陈其本末。王及臣民莫不兴哀。王欲杀术士。龙请之曰。吾宿行所种今当受报。无宜杀之以益后怨。从其所求以施与之。弘慈如斯。佛道可得也。王即以异国为例。具其所好悉以赐之。术士得斯重宝喜以出国。于他国界逢贼。身见葅醢。财物索尽。龙母子与王诀别。若大王念我呼名。吾则来。无憔悴矣。王逮臣民临渚送之。一国哀恸靡不辟踊者也。佛告诸比丘。槃达龙王者吾身是也。抑迦达国王者阿难是也。母者今吾母是也。男弟者鹙鹭子是也。女妹者青莲华除馑女是也。时酷龙人者调达是也。菩萨弘慈度无极行忍辱如是。

　　(五一)雀王经

　　昔者菩萨身为雀王。慈心济众有尚慈母。悲彼艰苦情等亲离。睹众禀道喜若己宁。爱育众生犹护身疮。有虎食兽。骨柱其齿。病困将终。雀睹其然。心为悲楚曰。诸佛以食为祸。其果然矣。入口啄骨。日日若兹。雀口生疮。身为瘦疵。骨出虎稣。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶虐。其恶莫大。若彼杀己岂悦之乎。当恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。祐报响应。凶虐残众。祸寻影追。尔思吾言矣。虎闻雀诫。勃然恚曰。尔始离吾口而敢多言乎。雀睹其不可化。怆然愍之。即速飞去。佛告诸比丘。雀王者吾身是也。虎者调达是也。开士世世慈心济众。以为惶务犹自忧身。菩萨法忍度无极行忍辱如是

　　(五二)之裸国经

　　昔者菩萨。伯叔二人。各资国货俱之裸乡。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎筋力。今彼裸乡。无佛无法无沙门众。可谓无人之土矣。而吾等往。俯仰取其意岂不难哉。入国随俗。进退寻仪。柔心言逊。匿明扬愚大士之虑也。伯曰。礼不可亏。德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣影则陨身不陨行戒之常也。内金表铜。释仪从时。初讥后叹。权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔今先入观其得失。遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使返告伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释人从畜。岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜常为乐。以麻油膏膏首。白土画身。杂骨璎颈。两石相叩。男女携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王爱民敬宾俟相属。王悉取货十倍雇之。伯车乘入国。言以严法辄违民心。王忿民慢。夺财挝捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路。骂伯者聒耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺。岂非谗言乎。结叔带曰。自今之后。世世相酷终不赦尔。菩萨怆然流泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若己不违斯誓也。自此之后。伯辄克叔。叔常济之。佛告诸比丘。时叔者吾身是也。伯者调达是也。菩萨慈柔度无极行忍辱如是。

　　(五三)六年守饥毕罪经

　　昔者菩萨为大国王。归命三尊具奉十善。德被遐迩靡不承风。兵刃不施。牢狱无有。风雨时节国丰民富。四表康休。路无怨嗟。华伪小书举国绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志。执操清净。闲居山林不豫流俗。唯德是务。夜渴行饮。误得国人所种莲华池水。饮毕意悟曰。彼买此池以华奉佛庙。水果自供。吾饮其水。不告其主。斯即盗矣。夫盗之为祸。先入太山。次为畜生。屠卖于市以偿宿债。若获为人当为奴婢。吾不如早毕于今无遗后患矣。诣阙自告云其犯盗。唯愿大王以法相罪。毕之于今乞后无尤。王告曰。斯自然之水。不宝之物。何罪之有乎。对曰夫买其宅即有其井。占其田则惜其草。汲井刈刍非告不取。吾不告而饮。岂非盗耶。愿王处之。王曰。国事多故且坐苑中。太子令之深处苑内。王事总猥忘之六日。忽然悟曰。梵志故在乎。疾呼之来。梵志守戒饥渴六日。之王前立。厥体瘦疵。起而跄地。王睹流泪曰。吾过重矣。王后笑之。王遣人澡浴梵志。具设肴馔。自身供养。叩头悔过曰。吾为人君。民饥者吾自饥。寒者即衣单。岂况怀道施德之士乎。一国善士之福。不如高行贤者一人之德。国宁民安。四时顺谷丰穰非戒之德其谁致之乎。谓道士曰饮水不告。罪乃若此。岂况真盗不有重咎乎。以斯赦子。必无后患也。梵志曰。大善。受王洪润矣。自斯之后。生死轮转无际。至临得佛不食六年。罪毕道成。以俱夷自解罗云乃生。太子弃国勤于山林。邪见之徒咸谓狂惑。谤声非一。太子闻焉。忍斯辱谤。追以慈济。福隆道成。诸天云集。稽首承风。帝王臣民靡不归命。佛告诸比丘。时王者则吾身是也。夫人者俱夷是。太子者罗云是。夫崇恶祸追。施德福归。可不慎哉。王忘道士令饿六日。受罪六年饥馑才息。六日之后王身供养故。今六年殃毕道成。俱夷笑之。今怀罗云六年重病。太子以梵志深著苑内故。六年处于幽冥。愚夫重闇不明去就。以恶心向佛沙门。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虚以口谤。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著于热沙。以牛耕上。又以然钉钉其五体。求死不得。殃恶若此。顺行无邪。菩萨法忍度无极行忍辱如是。

　　(五四)释家毕罪经

　　昔者菩萨守戒行净。积功累德。遂获如来无所著正真道最正觉。游处舍卫国。天龙鬼神帝王臣民靡不归宗。虫道邪术值佛影隆。犹日明盛萤火隐退。贪嫉之兴。不睹亡身之火。邪党构谋。劝女弟子名曰好首。以毁天尊。国人未获真谛者。有沉吟之疑。心疑诸沙门。王亦怪焉。蛊道贪浊。诤财相诉。浊现祸归。即时见废。贞真照现。天人叹善。王诣精舍顿首悔过。由斯王有惭心。因媒启问求佛女妹。结婚姻之固以绝释家之怨。众祐曰。吾去家为沙门。不豫世业。嫁娶之事。一由父王。于是遣使者致敬宣结亲之辞。诸释不许。王曰。佛处其国尔由往来。明者无怨。愚夫有仇。女吾贱妾之子。何足以致恨乎。王许曰可。遂成婚姻有男嗣。一请见诸舅即之释国。时佛当还开化诸释。诸释欣欣兴佛精舍。掘土三尺。以栴檀香填之。捡国众宝为佛精舍。焜焜奕奕有若天宫。声闻邻国靡不跃逸。佛未坐之而彼庶子入观曰。斯精舍之巧众珍之妙。唯天帝宫可为匹矣。曰佛未翔兹。吾一坐座。没命不恨也。庶子嬖友。名曰头佉摩。对曰。夫亦何失。即升坐矣。释氏雄士。壮声呵曰。众祐尊座。天帝不临。何婢之子敢升座乎。裂坐更兴。庶子出谓其友曰。斯辱无外矣。吾若为王。尔无忘兹。友曰俱然。旋守其母欲为太子。母以妖蛊请如子愿。王曰。古来未闻无设狂言自招耻也。妖蛊处内。佞臣巧辞。遂立二嫡分民正治。大王崩。位立两国。民随所悦。仁凶分流。仁即奉兄。凶驰诣叔。友为相国。修治干戈。军用众备。以旧事闻。王曰可。即宠雄将武士就路。睹佛道边坐乎半枯之树。王进稽首曰。佛不坐纯生而处半枯将有由乎。众祐曰。斯树名释。吾爱其名。以仁道济其难。润其枯惠其生也。王怅然内耻曰。佛仁弘普。惠逮草木。岂况人乎。于是旋军。相国仰察天文。睹释氏宿福索祸兴复以闻之。军又出未至释氏城有数里。城中弓弩矢声犹风雨。幢幡伞盖断竿截斗。裂铠斩控。士马震奔靡不失魄。王又奔归。释人启佛当那贼何。曰牢关门废堑桥。王又出军。目连启言。吾欲以罗汉威神化为天网覆城面四十里。王奈释人何。众祐曰。无奈罪何。又言。跳著他方刹土。曰无奈罪何。目连言。吾能攘有形。无奈无形罪何。众祐曰。种恶祸生。孰能攘之。取释氏一子置吾钵下。以效其实。目连如命。释诸耆旧承教守门。魔化为旧德。呵诸释曰。王假涂有所之。尔其绝彼将益后尤。佛弟子行可得尔乎。魔奋势拔钥排门兵入。犹塘决水翻。释摩南为大将军。与王先王同师而学。有死友之誓。谓王曰。住尔凶士一□之顷。令城中人获出全命。王曰可。大将军临水向佛。叩头流泪而曰。以吾微命请彼少人。愿令十方群生皆奉佛教。恕己济众。润合二仪。无为狼蚖之毒残贼众生。若斯无道之王矣。入水以发缠树根有顷命终。王遣使者视之。还如事云。兵入掘地半埋释人。横材象牵概杀之矣。或马迹。或兵刃。佛时首疾。其痛难言。梵王帝释四大天王。皆叉手侍为之痛心。释人有自归命三尊者。诵经者。起慈心者。释有三城。征事未毕。王忆释摩南杀身请众命。为之怆然。旋师罢军。遣使者致敬曰。士众疲劳。还国息师。异日束修稽首足下。佛教谢王自爱。使者退。佛视之矣。阿难整法服稽首曰。佛不虚视。其必有缘。众祐曰。释罪毕也。王罪兴矣。却后七日。太山鬼以火烧王及其臣民。王罪难救犹释祸难攘矣。佛使阿难举钵。钵下人亦终。佛将诸沙门至梵志讲堂。道经诸释死地。或有已死或折臂髀胫者。睹佛来。或搏颊呻吟云。归命佛归命法。归命圣众。愿十方群生皆获永康。莫如我等也。时自然床从地出。其地无间。诸沙门皆坐。佛言。斯王勃逆兴罪弘广矣。又问沙门。若见屠猎鱼网者。获为飞行皇帝乎。对曰。不见。佛言。善哉。吾亦不见。以其无四等心惠彼群生故也。王行湖边。众入水浴。神化为毒虫螫其士众。毒行身黑。或于水中死者。或百步一里死者。且半入国。凶鬼云集宫中。夜时人声物鸣。聚居相持。须旦为命。日月薄蚀。星宿失度。怪异首尾靡不怨王也。王闻佛戒火变之异。内如汤灼。遣使者参其事。佛说如上。使返具闻。国振瓦崩。王会群臣议言。或于山或于水。遂乘船入海。强富得从。贫羸留国。王内宫人登船上服。望火解衣。脱阳燧珠著服上。其日云兴。壅壅曀曀。风雨凌凌。笮绝舟漂。臣民佥曰。弊王行凶。乃致凶祸。向中之时日出炙阳燧阳。燧化为火。始自王舟。大山鬼神云集霹雳。率土生入太山地狱。留在岸者。微怖而全。佛于是日兴慈心定。诸沙门问阿难。佛不出乎。答曰。一国大丧。佛兴慈定。故为不出也。佛明晨出。诸沙门稽首于地。释梵四王诸龙鬼神。帝王臣民稽首就座。阿难整服。问二国祸变之元。愿释众疑。令群生照祸福所由。佛告阿难。昔有三国比邻而王。时佛去世久远。经典不修。菩萨所处之国。致有湖池。获鱼无数。近国闻喜。资财来买。鱼尽惨还。远国不知。亦无买心。渔猎国者。今释三亿人死者是也。其一国喜欲买鱼者。今一城人恐徒亡财者是也。远国不闻得鱼者。今一城中人不知王来者是也。我时见破鱼首。失言可之。今已得佛为三界尊。尚不免首疾之殃。岂况凡庶乎。诸弟子端尔心兴德惠安群生。恕己济彼。慎无杀生。盗人财物。淫彼非妻。两舌恶骂。妄言绮语。嫉妒恚痴。诽谤三尊。祸之大莫尚十恶。福荣之尊。夫唯十善矣。杀物者为自杀。活物者为自活。策心念恶。口言恶。身行恶。莫若劳心念道。口言道。身行道。施善福追。为恶祸寻。犹响之应声影之追形也。睹斯变者。慎勿违春天之仁。而尚豺狼之凶也。佛说经竟。四辈弟子。天龙鬼神。皆大欢喜。稽首而去。

　　六度集经卷第五

　　六度集经卷第六

　　吴康居国沙门康僧会译

　　精进度无极章第四(此有十九章)

　　精进度无极者。厥则云何。精存道奥。进之无怠。卧坐行步。喘息不替。其目仿彿。恒睹诸佛灵像变化立己前矣。厥耳听声。恒闻正真垂诲德音。鼻为道香。口为道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之间矣。忧愍众生长夜沸海。洄流轮转。毒加无救。菩萨忧之。犹至孝之丧亲矣。若夫济众生之路。前有汤火之难刃毒之害。投躬危命。喜济众难。志踰六冥之徒获荣华矣。

　　(五五)昔者菩萨。时为凡人。闻佛名号相好道力。功德巍巍。诸天共宗。则高行者众苦都灭矣。菩萨存想。吟泣无宁。曰吾从得天师经典玩诵。执行以致为佛。愈众生病令还本净乎。时佛去世无除馑众。莫由受闻。邻有凡夫其性贪残。睹菩萨精进志锐曰。吾知佛三戒一章。尔欲禀乎。菩萨闻之。其喜无量。稽首足下。伏地请戒。知偈者曰。斯为无上正真最正觉道法御天人师之要教也。子欲徒闻之。岂其然乎。答曰。请问法仪厥义何之。曰尔审恳诚者。身毛一孔一针刺之。血流身痛心不悔者。尊教可闻矣。答曰。闻佛则殒。吾欣为之。岂况刺身而生存者乎。即布针以刺身。血若流泉。菩萨喜于闻法。得无痛之定。天帝释睹菩萨志锐为其怆然。化令举身一毛孔者有一针矣。其人睹之照厥志高。即授之曰。守口摄意身无犯恶。除是三行得贤径度。是诸如来无所著正真尊最正觉戒真说也。菩萨闻戒欢喜稽首。顾视身针霍然不现。颜景弈弈。气力踰前。天人鬼龙靡不叹懿。志进行高。踵指相寻。遂致得佛。拯济众生。佛告诸比丘。授菩萨偈者今调达是。调达虽先知佛偈。犹盲执烛昭。彼不自明何益于己。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(五六)昔者菩萨。为猕猴王。常从五百猕猴游戏。时世枯旱。众果不丰。其国王城去山不远。隔以小水。猴王将其众入苑食果。苑司以闻。王曰。密守无令得去。猴王知之。怆然而曰。吾为众长祸福所由。贪果济命而更误众。敕其众曰。布行求藤。众还藤至。竞各连续。以其一端缚大树枝。猴王自系腰登树投身。攀彼树枝。藤短身垂。敕其众曰。疾缘藤度。众以过毕。两掖俱绝。堕水边岸。绝而复苏。国王。晨往案行获大猕猴。能为人语。叩头自陈云。野兽贪生恃泽附国。时旱果乏。干犯天苑。咎过在我。原赦其余。虫身朽肉。可供太官一朝之肴也。王仰叹曰。虫兽之长。杀身济众。有古贤之弘仁。吾为人君。岂能如乎。为之挥涕。命解其缚。扶著安土。敕一国中恣猴所食。有犯之者罪与贼同。还向皇后陈其仁泽。古贤之行未等于兹。吾仁糸发。彼踰昆仑矣。后曰善哉。奇矣斯虫也。王当恣其所食无令众害。王曰。吾已命矣。佛告诸比丘。猕猴王者吾身是也。国王者阿难是也。五百猕猴者。今五百比丘是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(五七)昔者菩萨。身为鹿王。力势踰众。仁爱普覆。群鹿慕从。所游近苑。牧人以闻。王率士众合围逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。尔等斯厄。厥尤由我也。吾将没命济尔群小。鹿王就索下前两足曰。登吾踊出尔等可全矣。群鹿如之咸获免矣。身肉决裂。血若流泉。辟地才息。其痛难言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王睹其体残。血流丹地。不见鹿众曰。斯者何以。鹿王对曰。执操不淑。禀命为兽。寻求美草以全微命。干犯国境罪应尤重。身肉虽尽两脾五藏完具尚存。惟愿太官给一朝膳。王曰。尔何缘若兹乎。鹿王本末陈其所以。其王恻然为之流泪曰。尔为畜生。含乾坤之弘仁。毁命以济众。吾为人君。苟贪好杀残天所生。即布重命。敕国黎庶。自今绝猎无贪鹿肉。裂索举鹿。安厝平地。群鹿睹其王仰天悲号。各前舐疮。分布采药。咀咋传之人王睹焉。重为抆泪曰。君以子爱育其众。众以亲恩慕其君。为君之道可不仁乎。自斯绝杀尚仁。天即祐之。国丰民熙。遐迩称仁。民归若流。佛告鹙鹭子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿难是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(五八)昔者菩萨。身为鹿王。名曰修凡。体毛九色睹世希有。江边游戏。睹有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命难得而当殒乎。吾宁投危以济彼矣。即泅趣之曰。尔勿恐也。援吾角骑吾背。今自相济。人即如之。鹿出人毕。息微殆绝。人活甚喜。绕鹿三匝。叩头陈曰。人道难遇。厥命惟重。大夫投危济吾重命。恩喻二仪。终始弗忘。愿为奴使供给所乏。鹿曰尔去。以吾躯命累汝终身。夫有索我无云睹之。溺人敬诺没命不违。时国王名摩因光。禀操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。梦见鹿王身毛九色。其角踰犀寐寤以闻。欲以鹿之皮角为衣为珥。若不获之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨说鹿体状。布命募求。获者封之一县。金钵满之银粟。银钵满之金粟。募之若斯。溺人悦焉。曰吾获一县金银满钵。终身之乐。鹿自殒命。余何豫哉。即驰诣宫。如事陈闻启之。斯须面即生癞。口为朽臭。重曰。斯鹿有灵。王当率众乃获之耳。王即兴兵渡江寻之。鹿时与乌素结厚友。然其卧睡不知王来。乌曰。友乎。王来捕子。鹿疲不闻。啄耳重云。王来杀尔。鹿惊睹王弯弓向己。疾驰造前跪膝叩头曰。天王假吾漏刻之命。欲陈愚情。王睹鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后劳躬副之。吾终不免矣。天王处深宫之内焉。知微虫之处斯乎。王手指云。癞人启之。鹿曰。吾寻美草食之。遥睹溺人呼天求哀。吾愍于穷投危济之。其人上岸喜叩头曰。吾命且丧而君济之。愿给水草为终身奴。吾答之曰。尔去自在所之。慎无向人云吾在斯。鹿王又曰。宁出水中浮草木上著陆地。不出无反复人也。劫财杀主。其恶可原。受恩图逆。斯酷难陈。王惊曰。斯何畜生而怀弘慈。没命济物不以为艰。斯必天也。王善鹿之言。喜而进德。命国内曰。自今日后恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王还元后闻王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝释闻王建志崇仁。嘉其若兹。化为鹿类盈国食谷。诸谷苗稼扫土皆尽。以观其志。黎庶讼之。王曰。凶讹保国。不若守信之丧矣。释曰。王真信矣。遣鹿各去。谷丰十倍。毒害消歇。诸患自灭。佛告诸比丘。时鹿王者吾身是也。乌者阿难是也。王者鹙鹭子是也。溺人者调达是也。王妻者今调达妻是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(五九)昔者菩萨。身为马王。名曰轶耶。常处海边渡漂流人。时海彼岸有淫女鬼。其数甚多。若睹商人。即化为城郭居处。田园伎乐饮食。变为美人。颜华暐晔。要请商人。酒乐娱之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之间。淫鬼厌故。以铁錞刺其咽。饮其血食其肉吮其髓。马王遥睹淫鬼啖人。为之流泪。因飞渡海。之海彼岸。获成捣粳米。马王食饮毕。登山呼曰。谁欲度者。如此三矣。商人闻之喜曰。常闻神马哀度危难。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。马曰。尔等去者。淫鬼必当提子示尔号呼而追。有顾恋之心者。吾去后。鬼必复以铁錞錞尔咽。饮尔血吞尔肉。正心存善可得全命矣。夫欲归者。骑吾背援吾鬣尾捉头颈自由所执。更相攀援。必活睹亲也。商人信用其言者。皆获全命归睹六亲。淫惑之徒信鬼妖蛊靡不见啖。夫信正去邪。现世永康矣。佛告诸比丘。时马王者吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六○)昔者菩萨。身为鱼王。有左右臣。皆怀高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以全命慈育群小。犹护自身。寻潮游戏。诲以佛戒。不觉渔人以网挟之。群鱼巨细靡不惶灼。鱼王愍曰。慎无恐矣。一心念佛愿众生安。普慈弘誓。天祐犹响。疾来相寻。吾济尔等。鱼王以首倒殖泥中。住尾举纲。众皆驰出。群鱼得活靡不附亲。佛告诸比丘。时鱼王者吾身是也。左右臣者鹙鹭子大目揵连是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六一)昔者菩萨。身为龟王。昼夜精进思善方便。令众生神得还本无。又有龟王。共处深山。俱睹蝘蜒登树自投。如斯无宁。菩萨占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之为善。其一龟王。专愚自由。不从真言。菩萨尽心济其从者令得免难。十日之后。象王徒众就树燕息。蝘蜒自投堕象耳中。则惊啼呼。群象奔赴。其来纵横践杀诸龟。龟王恚曰。知事若兹而不指云。吾死尔生。于心善乎。累劫寻尔。逢必残戮。佛告诸比丘。善占龟者吾身是也。自专不去者调达是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六二)昔者菩萨。为鹦鹉王。徒众三千。有两鹦鹉。力干踰众。口衔竹茎以为车乘。王乘其上飞止游戏。常乘茎车。上下前后左右鹦鹉各五百众。六面辅翼合有三千。贡献所珍。娱乐随时。王深自惟。众欢乱德无由获定。吾将权焉托病不食。佯死弃众。其诸众者以箪覆之。各捐而去。王兴求食。诸鹦鹉众诣他山鹦鹉王所曰。吾王丧矣。愿为臣仆。曰尔王死者以尸相示。若其真丧。吾将纳尔众。还取尸霍然不见。四布行索获其王矣。佥然为礼复故供养。王曰。吾尚未丧尔等委捐。诸佛明训。睹世无亲唯道可宗。沙门以须发为乱志之秽。故捐弃之崇无欲行。尔等欢闹。邪声乱志。独而无偶。上圣齐德。言毕翻飞。闲处窈寂。弃欲无为。思惟定行。诸秽都灭。心如天金。佛告诸比丘。时鹦鹉王者吾身是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六三)昔者菩萨。身为鸽王。徒众五百。于国王苑翱翔索食。国王睹之。敕令牧夫率网张捕。其众巨细无有子遗。笼而闭之。食以粳米肥肉。太官以供肴膳。鸽王见拘。一心念佛。悔过兴慈。愿令众生拘者得解。疾离八难无如我也。谓诸鸽曰。佛经众戒贪为元首。贪以致荣者。犹饿夫获毒饮矣。得志之乐其久若电。众苦困己其有亿载。尔等捐食身命可全矣。众对之曰。见拘处笼将欲何冀乎。王曰。违替佛教纵情贪欲。靡不丧身者也。己自捐食肥体日耗。间关得出。顾谓余曰。除贪捐食可如我也。言毕飞去。佛告诸比丘。鸽王者吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六四)佛说蜜蜂王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸弟子。当勤精进听闻讽诵。莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王如来无所著最正觉。时为一切诸天人民不可计数而说经法。是时众中有两比丘。其一比丘名精进辩。一比丘名德乐正。共听经法。精进辩者闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐正者。睡眠不觉独无所得。时精进辩谓德乐正言。佛者难值。亿百千世时乃一出耳。当曼精进为众作本。如何睡眠。夫睡眠者阴盖之罪。当自勖勉有觉寤心。时德乐正。闻其教诏便即经行。于祇树间甫始经行复住睡眠。如是烦乱不能自定。诣泉水侧坐欲思惟。复坐睡眠。时精进辩。便以善权往而度之。化作蜜蜂王。飞趣其眼如欲螫之。时德乐正惊觉而坐。畏此蜂王须臾复睡。时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹。德乐正惊心中懅悸不敢复睡。时泉水中有杂色花。忧昙.拘文。种种鲜洁。时蜜蜂王。飞住华上食甘露味。时德乐正端坐视之。畏复飞来不敢复睡。思惟蜂王观其根本。蜂王食味不出华中。须臾之顷。蜂王睡眠。堕污泥中身体沐浴。已复还飞住其华上。时德乐正。向蜜蜂王。说此偈言

　　是食甘露者　　其身得安隐　　不当复持归　　遍及其妻子

　　如何堕泥中　　自污其身体　　如是为无黠　　败其甘露味

　　又如此华者　　不宜久住中　　日没华还合　　求出则不能

　　当须日光明　　尔乃复得出　　长夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　时蜜蜂王。向德乐正。说偈报言

　　佛者譬甘露　　听闻无厌足　　不当有懈怠　　无益于一切

　　五道生死海　　譬如堕污泥　　爱欲所缠裹　　无智为甚迷

　　日出众华开　　譬佛之色身　　日没华还合　　世尊般泥曰

　　值见如来世　　当曼精进受　　除去睡阴盖　　莫呼佛常在

　　深法之要慧　　不以色因缘　　其现有智者　　当知为善权

　　善权之所度　　有益不唐举　　而现此变化　　亦以一切故

　　时德乐正听闻其说。即得不起法忍。解诸法本逮陀邻尼。乃知精进辩善权方便。常独经行不复懈怠。应时亦得不退转地。佛告阿难。尔时精进辩者今我身是也。德乐正者弥勒是也。佛语阿难。我尔时俱与弥勒共听经法。弥勒时睡眠独无所得。设我尔时不行善权而救度者。弥勒于今在生死中未得度脱。闻是法者常当精进。广劝一切皆令除去睡眠之盖。当造光明智慧之本。说是事时。无央数人皆发无上平等度意。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六五)佛以三事笑经

　　昔者菩萨。为清信士。归命三尊。慈弘仁普。恕济群生。守清不盗。布施等至。贞净不佚。观捐内淫。信同四时重如须弥。绝酒不饮。尊孝喻亲。以正月奉六斋精进无倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如来无所著正真觉道法御天人师。教化周旋。时行历市睹一老翁斗量卖鱼。哀恸啧曰。怨乎皇天。吾子何咎而早丧身。子存卖鱼吾岂劳乎。佛睹其然笑之。口光五色。度市斯须。又睹大猪浴尿行路。佛复笑焉。阿难整服稽首而白。属笑人多莫由敬质。而今重笑。必有教诏。愿释众疑为后景模。世尊告曰。阿难。吾笑有三因缘。一曰。观彼老公之愚。其为弘普矣。日以罾网残群生命。盖无丝发之恻隐。祸子自丧。而怨诸天呼啧惊怖。斯下愚之行。非二仪之仁。贤圣之恕也。以是笑耳。昔者飞行皇帝。植福巍巍。志憍行逸。今为斗量鱼。斯二矣。不想人天。寿八十亿四千万劫。意专著空。不能空空。还于本无。福尽受罪今在斗中。斯三矣。阿难质曰。飞行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免于罪乎。世尊曰。祸福非真。当有何常。夫处尊荣施四等恩。觉四非常。可免彼祸矣。若因贵自遂。快心从邪。福尽受罪。自古来然。殃福追己。犹影寻形响之应声。岂有贵贱哉。惟吾前世为清信士。时有邻人好奉鬼蛊。奸饽为群。不信作恶。重祸响应。每至斋日。吾要入佛正真之庙。听沙门众散说净法。以为德本。防绝凶祸。而子淫荒。讹云有务。吾诣佛庙。子往乱道。自斯之后。吾之所生。逢佛闻法与沙门齐志。德行日隆。遂成如来无所著正真道最正觉道法御天人师为三界尊。号曰法王。邻人好事鬼术残贼群生。泆荡女色。酒乱不孝。自谓得志。轮转三道。苦毒无量。吾已为佛。子续为臭虫。是以笑之。佛告阿难。吾累劫禀经采义。亲乐沙门获斯巍巍矣。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六六)小儿闻法即解经

　　昔有比丘。精进守法。少持禁戒。初不毁犯。常守梵行。在精舍止。所可讽诵是般若波罗蜜。说经声妙无能及者。其有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿厥年七岁。城外牧牛遥闻比丘诵说经声。即寻音往诣精舍中。礼比丘已却坐一面。听其经言。时说色本闻之即解。儿大欢喜经句绝已。便问比丘。比丘应答不可儿意。是时小儿反为解说。其义甚妙。昔所希闻。比丘闻之。欢喜甚悦。怪此小儿。乃有智慧非是凡人。时儿即去。还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹追逐求索。尔时值虎害此小儿。小儿命终。魂神即转。生长者家。第一夫人作子。夫人怀妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其长者家。素不知法。□此夫人口为妄语。谓呼鬼病。下问谴祟。无所不至无能知者。长者甚愁。不知夫人那得此病。家中内外皆悉忧惶。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻经声心甚喜悦。住门有顷主人偶出。见此比丘亦不作礼。比丘怪之。此贤者家内说经声妙乃尔乎。今此长者不与我语。即问长者。内中谁有说深经者。音声微妙乃如是耶。长者报言。我内中妇闻得鬼病。昼夜妄语。口初不息。比丘尔乃知长者家为不解法。比丘报言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。愿得入内与共相见。长者言善。即将比丘入至妇所。妇见比丘即为作礼。比丘咒愿言得佛疾。便与比丘。相难说经法。反覆披解。比丘甚喜。长者问言。此何等病。比丘报言。无有病也。但说深经甚有义理。疑此夫人所怀妊儿。是佛弟子。长者意解。即留比丘与作饮食。饮食毕讫。比丘便退精舍。展转相谓。有一长者夫人怀妊甚可奇怪。口诵尊经。所说如流。其音妙好解释经理甚深。后日长者复请比丘。普及众僧悉令诣舍。办饮食具。时至皆到坐定。行水饮食已。咒愿达嚫。时夫人出礼众比丘。却坐一面。复为比丘快说经法。诸有疑难不能及者。尽为比丘具足解说。众僧踊跃欢喜而退。日月满足。夫人在产。娩娠得男。又无恶露。其儿适生。叉手长跪。诵般若波罗蜜。夫人产已。还如本时无所复知。如梦寤已了无所识。长者即复呼众僧。比丘都集。往睹小儿。说经故事。初无踬碍。是时众僧各各一心观此小儿本皆不能知。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫惊疑。好养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿长大至年七岁。悉知微妙道俗皆备。与众超绝。智度无极。诸比丘等皆从受学。经中误脱有所短少。皆为删定。足其所乏。儿每入出有所至止。辄开化人使发大乘。长者家室内外大小五百人众。皆从儿学。发摩诃衍意。悉行佛事。儿所教授城郭市里所开发者八万四千人。皆发无上正真道意。弟子乘者五百人。诸比丘闻儿所说本漏意解。志求大乘者皆得法眼净。佛告阿难。是时小儿者吾身是也。时比丘者迦叶佛是也。如是阿难。我往昔时。一从比丘闻摩诃衍品。茕善开解。心意欢喜不转。精进不忘。深识宿命。自致无上平等正觉。一闻之德乃尚如是。何况终日遵修道者。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六七)杀身济贾人经

　　昔者菩萨。与五百商人。俱入巨海欲采众宝。入海数月。其所获宝。重载盈舟。将旋本土。道逢飘风。雷电震地。水神云集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。众人嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩萨怆然。心生计曰。吾之求佛。但为众生耳。海神所恶。死尸为甚。危命济众。斯乃开士之尚业矣。吾不以身血注海。海神恶之。意者船人终不渡岸。谓众人曰。尔等属手相持并援吾身。众人承命。菩萨即引刀自弦。海神恶焉。漂舟上岸。众人普济。船人抱尸号天而哭曰。斯必菩萨非凡庸之徒。辟踊呼天。宁令吾等命殒于兹。无丧上德之士矣。其言真诚。上感诸天。天帝释睹菩萨之弘慈睹世希有。帝释身下。曰斯至德菩萨将为圣雄。今自活之。以天神药灌其口中。并通涂尸。菩萨即苏。忽然起坐与众相劳。帝释以名宝满其舟中千倍于前。即还本土。九亲相见靡不欢悦。赒穷济乏。惠逮众生。敷宣佛经。开化愚冥。其国王服菩萨德。诣禀清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。国丰毒歇。黎庶欣欣。寿终生天。长离众苦。菩萨累劫精进不休。遂至得佛。佛告诸比丘。杀身济众者吾身是也。天帝释者弥勒是。五百商人者今坐中五百应真是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六八)昔者菩萨。为独母子。朝诣佛庙捐邪崇真。稽首沙门。禀佛神化。朝益暮诵。景明日升。采识众经。古贤孝行精诚仰慕。犹饿梦食。所处之国。其王无道。贪财重色。薄贤贱民。王念无常。自惟曰。吾为不善死将入太山乎。何不聚金以贡太山王耶。于是敛民金。设重令曰。若有匿铢两之金。其罪至死。如斯三年。民金都尽。王讹募曰。有获少金以贡王者。妻以季女赐之上爵。童子启母曰。昔以金钱一枚著亡父口中欲以赂太山王。今必存矣。可取以献王也。母曰可。儿取献焉。王令录问所由获金。对曰。父丧亡时。以金著口中。欲赂太山。实闻大王设爵求金。始者掘冢发木取金。王曰。父丧来有年乎。对曰。十有一年。曰尔父不赂太山王耶。对曰。众圣之书。唯佛教真。佛经曰。为善福追。作恶祸随。祸之与福犹影响焉。走身以避影。抚山以关响。其可获乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命终四大离灵逝变化。随行所之。何赂之有。大王前世布施为德。今获为王。又崇仁爱泽及遐迩。虽未得道后世必复为王。王心欢喜。大赦狱囚还所夺金。佛告诸比丘。时王欲以民间余金残戮害无罪者。菩萨睹民哀号。为之挥泪。投身命乎厉政。济民难于涂炭。民感其润。奉佛至戒。国遂丰沃。时童子者吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(六九)调达教人为恶经

　　昔者菩萨。位为天王。精存微行。志进若流。每到斋日。乘于马车巡四天下。宣佛奥典开化众生。消其瑕秽。令崇如来应仪正真觉天中之天众圣中王道教之尊。可离三涂众苦之原。调达亦为魔天王。行四天下。教人为恶从心所欲。无有太山殃祸之报。行逢菩萨。问曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上圣德。调达曰。吾教民恣欲二世无祸。为善劳志无益于己。菩萨曰。尔避吾道。答曰。子为善犹金银。吾尚恶犹刚铁。刚铁能截金银。金银不能截刚铁。子不下道吾斩子矣。调达恶盛祸成。生入太山。夫人为恶。皆死入三涂。三涂执善靡不升天。虽处尊荣而怀元恶。不如三涂怀佛一言也。佛告诸比丘。教人行善天王者吾身是也。导人为恶魔天者调达是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(七○)杀龙济一国经

　　昔者菩萨。伯叔齐志。俱行学道。仰慕诸佛难逮之行。诵经释义开导六冥。练弃内垢。止观寂定。每闻诸国闇于三尊。辄往导化。令奉六度正真妙行。时有大国。其王乐道。众妖诱之授其邪伪。率土承风。皆事蛊道。风雨不时。妖怪首尾。菩萨伯叔自相谓曰。吾之本土。三尊化行。人怀十善。君仁臣忠。父义子孝。夫信妇贞。比门有贤。吾等将复谁化乎。彼彼国信妖。蚊龙处之吞其黎庶。哀啧无救。夫建志求佛唯为斯类矣。可以道化。喻之以仁。龙含凶毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以杀为凶虐之大。活生仁道之首也。将如彼何。伯曰。夫残一人者其罪百劫。龙吞一国。吾惧恒沙劫毕。厥殃未除矣。苟贪渺味斯须之利。不睹太山烧煮之咎。吾心愍然。人道难获。佛法难闻。除龙济国。导以三尊六度高行。祸若丝发。福喻二仪。尔化为象。吾为师子。二命不殒。斯国不济也。稽首十方誓曰。众生不宁余之咎矣。吾后得佛当度一切。象造龙所师子登之。龙即奋势霆耀雷震。师子踊吼。龙之威灵。师子赫势。普地为震三命绝矣。诸天称善靡不叹仁。两菩萨终生第四天上。一国全命。抱尸哀号曰。斯必神矣。孰仁若兹。门徒寻之。睹师普慈杀身济众。哀恸称德。各又进行宣师道化。王逮臣民始知有佛。率土佥曰。佛之仁化乃至于兹乎。殡葬二尸。举国哀恸。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪举眷属同。自斯之后。刹有千数沙门比肩而行。国内士女皆为清信高行。四境宁靖。遂致太平。佛告诸比丘。时兄者吾身是也。弟者弥勒是也。毒龙者调达是。菩萨锐志度无极精进如是。(举眷属同丹本与螣同) 。

　　(七一)弥勒为女人身经

　　昔者菩萨。为天帝释。位尊荣高。其志恒存非常.苦.空.非身之想。坐则思惟。游则教化。愍愚爱智。诲以智慧。精进无休。睹其宿友。受妇人身为富姓妻。惑乎财色。不觉无常。居市坐肆。释化为商人。佯有所市。至妇人前住。妇人喜悦令儿驰归。取独坐床欲以坐之。商人乃熟视妇人而笑。妇执高操意怪商人。住笑非宜。儿取床迟。还即搏之。商人又住笑。侧有一儿。播鼓踊戏。商人复笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一妇人抱儿仿佯。行过市中。儿刮面颊。血流交颈。商人复笑之。于是富姓妻问曰。君住吾前含笑不止。吾属搏儿。意兴由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。妇人怅然。意益不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏儿者。儿是卿父。魂灵旋感。为卿作子。一世之间有父不识。何况长久乎。播鼓儿者本是牛。牛死灵魄还为主作子。家以牛皮用贯此鼓。儿今播弄踊跃戏舞。不识此皮是其故体。故笑之耳。杀牛祭者。父病请活。求生以杀。不祥之甚。犹服鸩毒以救病也。斯父方终。终则为牛。累世屠戮受祸无已。今此祭牛命终灵还。当受人体免脱忧苦。故复笑之。刮母面儿。儿本小妻。母是嫡妻。女情专淫。心怀嫉妒。常加酷暴。妾含怨恨。寿终则生为嫡妻子。今来报仇攫面伤体。故不敢怨耳。是以笑之。夫众生之心其为无恒。古憎今爱。何常之有。斯皆一世见而不知。岂况累劫。经曰。以色自壅者盲于大道。专听邪声者不闻佛音之响也。吾是以笑之耳。世荣若电恍惚即灭。当觉非常莫与愚并。崇修德操。六度妙行。吾今反居。后日必造子门。言竟忽然不现。妇怅然而归。斋肃望慕。一国咸闻。王逮群寮靡不钦延。商人后果在门。状丑衣弊。曰吾友在内尔呼之来。门人入告具以状言。妇出曰。尔非吾友矣。释笑而云。变形易服子尚不识。岂况异世舍斯受彼乎。重曰。尔勤奉佛。佛时难值。高行比丘难得供事。命在呼吸无随世惑。言毕不现。举国欢叹矣。各执六度高妙之行。佛告鹙鹭子。尔时妇人者弥勒是也。天帝释者吾身是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(七二)女人求愿经

　　昔者菩萨。身为女人。厥婿禀气凶愚妒忌。每出商行以妻嘱邻独母。母奉佛戒为清信行。时佛入国。王逮臣民靡不受戒。独母闻经。还为妇说之。妇喜叹曰。斯即无上正真道最正觉者也。从母闻佛。即遥稽首。斋日母曰。可往听化乎。妇喜曰可。寻之城外忽存婿妒。怅然不悦。旋居自鄙。吾殃重乎。母还为陈。天龙鬼神帝王臣民听经。或得沙门四道者。或受菩萨决者。佛时难值。经法难闻。尔还为乎。妇闻佛德流泪具陈婿妒之意。母曰。可试一行。妇曰敬诺。明日即随母行睹佛。五体投地却立静心。视佛相好念佛清净真是天尊。佛问女尔来何愿。即稽首而对。我闻佛为无上正真道最正觉道法御天人师。德如恒沙。智若虚空。六通四达得一切智。势来请尊。愿佛哀我。世尊告曰。佛为一切护恣汝所愿。女人稽首曰。夫人处世未获本无者。皆以欲故为匹偶居。令我世世与至德偶居同志无嫉妒行。二曰。身口意行端正绝世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。进道无倦。诸佛祐助。众邪不能遏。必获一切智济众生难。众祐叹曰。善哉善哉。令汝得之。妇大欢喜稽首。退归本居。厥婿贾还乘舟水行。当以斯日至。天帝睹妇高行发愿无双。助喜叹善。为兴风雨。住其舟行明日乃臻。妇后寿终。神生有道之家。容华光世。年长出嫡为国儒士之妻。国称高贤。时婿入海采宝欲济穷民。妇居家以礼自卫。犹城卫寇。国王后妃大臣妻妾靡不仰则。诣门云集禀妇德仪。妇夜寐觉忆世无常。荣富犹幻孰获长存。躬为坏舟我神载之。犹获月影望天宝者也。劳心苦身何益于己。梦幻皆空。天神世荣其归若兹矣。明晨当索无上正真天中之天为吾师焉。晨兴即睹石塔在庭。佛像金耀。琢壁书经。叹佛为众圣之师三界独步。妇喜叹曰。是则如来应仪正真道最正觉者乎。即五体投地绕庙三匝。散华烧香。然灯悬缯。晨夜肃虔。稽首恭礼。王后国妇请承清风退邪崇真。邻有凶夫贾逢妇婿曰。子妻造妖虚立鬼庙。朝暮香熏咒咀妖蛊。愿令尔丧。不祥之甚。婿归。妇启曰。妾前一夜觉世无常。晨睹宗灵无上正真绝妙之像来在中庭。妾今供事。烧香然灯。悬缯奉华。朝夕礼拜。稽首自归。子当事之。必合圣则。婿大欢喜。一心肃虔。国人巨细佥然承风。如是八万四千余岁。佛告鹙鹭子。尔时妇人者吾身是也。时婿者弥勒是也。独母者鹙鹭子是也。邻凶夫者调达是也。菩萨锐志度无极精进如是。

　　(七三)然灯授决经

　　昔者菩萨。身为女人。少寡守节。归命三尊。处贫乐道。精进不倦。蠲除凶利。卖膏为业。时有沙门。年在西夕。志存高行。不遑文学。内否之类谓之无明矣。礼敬有偏终始无就。分卫麻油以供佛前。独母照然。贡不缺日。有一除馑。稽首佛足叉手质曰。斯老除馑。其虽渺明戒具行高。然灯供养。后获何福。世尊叹曰。善哉问也。是老除馑。却无数劫。当为如来无所著正真道最正觉。项有重光。将导三界。众生得度。其为无数。独母闻之。驰诣佛所。稽首陈曰。除馑然灯。膏即吾所贡云。其当获为无上正真道。将导众生还神本无。天人鬼龙靡不逸豫。唯愿加哀。复授吾决。佛告女人。女身不得为佛.缘一觉道.梵.释.魔天.飞行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲获彼当捐秽体受清净身。女稽首曰。今当捐之。还居净浴。遥拜而曰。夫身者四大之有。非吾长保也。登楼愿曰。以今秽身惠众生之饥渴者。乞获男躬受决为佛。若有浊世众生盲冥背正向邪无知佛者。吾当于彼世拯济之也。自高投下。观者寒栗。佛知至意。化令地软犹天綩綖。睹身无害。即化为男。厥喜无量。驰诣佛所踊跃而云。受世尊恩已获净身。唯愿加哀授吾尊决。佛叹之曰。尔之勇猛世所希有。必得为佛无怀疑望。然灯除馑。其得佛时当授汝号。天人鬼龙闻当为佛皆向拜贺。还居咨叹。各加精进。尔时劝发群生不可计数。佛告鹙鹭子。时老比丘者锭光佛是也。独母者吾身是。菩萨锐志度无极精进如是。

　　六度集经卷第六

　　六度集经卷第七

　　吴康居国沙门康僧会译

　　禅度无极章第五(此有九章)

　　(七四)禅度无极者云何。端其心。壹其意。合会众善内著心中。意诸秽恶。以善消之。凡有四禅。一禅之行。去所贪爱五妖邪事。眼睹华色心为淫狂。去耳声鼻香口味身好。道行之志必当远彼。又有五盖。贪财盖。恚怒盖。睡眠盖。淫乐盖。悔疑盖。有道无道。有佛无佛。有经无经。心意识念。清净无垢。心明睹真得无不知。天龙鬼妖所不能惑。犹人有十怨脱身离之。独处山间众所不知无所复畏。人远情欲。内净心寂。斯谓一禅。心获一禅进向二禅。第二之禅。如人避怨。虽处深山惧怨寻之。逾自深藏行家虽远十情欲怨。犹恐欲贼来坏道志。得第二禅。情欲稍远不能污己。第一之禅。善恶诤已。以善消恶。恶退善进。第二之禅。喜心寂止。不复以善住消彼恶也。喜善二意。悉自消灭。十恶烟绝。外无因缘来入心者。譬如高山其顶有泉无流入者。亦非龙雨水自内出。水净泉满。善内心出。恶不复由耳目鼻口入。御心如是。便向三禅。第三之禅。守意牢固。善恶不入。心安如须弥。诸善不出外事。善恶寂灭不入心。犹莲华根茎在水。华合未发为水所覆。三禅之行。其净犹华。去离众恶身意俱安。御心如是。便向四禅。善恶皆弃。心不念善亦不存恶。心中明净犹琉璃珠。又如士女净自沐浴。名香涂身。内外衣新。鲜明上服。表里香净。菩萨心端获彼四禅。群邪众垢无能蔽其心。犹若净绘在作何色。又如陶家埏埴为器。泥无沙砾在作何器。又犹锻师熟炼名金。百奇千巧从心所欲。菩萨心净得彼四禅。在意所由。轻举腾飞。履水而行。分身散体。变化万端。出入无间存亡自由。摸日月。动天地。洞视彻听靡不闻见。心净观明得一切智。未有天地众生所更。十方现在众心所念。未萌之事。众生魂灵为天为人。入太山.饿鬼.畜生道中。福尽受罪。殃讫受福。无远不如。夫得四禅。欲得沟港.频来.不还.应仪。各佛如来至真平等正觉无上之明。求之即得。犹若万物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四禅成。犹众生所作非地不立。众祐又曰。群生处世。正使天帝仙圣巧黠之智。不睹斯经。不获四弃之定者。犹为愚蒙也。既有智慧。而复一心即近度世。此为菩萨禅度无极一心如是。

　　(七五)昔者比丘。饭毕澡漱。入深山丘墓间树下坐。叉手低头。一心灭念。内意心中消去五盖。五盖灭后。其心照然。冥退明存。顾愍天人蜎飞蚑行蠕动之类。伤其愚惑怀斯五盖。遏绝明善之心。消去五盖诸善即强。犹若贫人举债治生。获利还彼余财修居。日有利入。其人心喜。又如奴使免为良民。困病获瘳。九族日兴。牢狱重罪逢赦得出。又如重宝渡海历险还家见亲其喜无量。心怀五盖犹斯五苦。比丘见谛去离五盖。犹彼凡人免上五患。盖退明进。众恶悉灭。道志强盛即获一禅。自一禅之二禅。凡有三行。一曰勤仂。二曰数念。三曰思惟。自斯三事得成四禅。以一禅至二禅。以二禅之三禅。以三禅之四禅。四禅胜三禅。三禅胜二禅。二胜一。第一之禅。十恶退五善进。何谓十恶。眼乐色耳音鼻香口味身好。并上五盖谓之十恶。何谓五善。一计二念三爱四乐五曰一心。斯五善处内。第二之禅不计不念。制心内观。善行在内。不复由耳目鼻口出入。善恶二行不复相干。心处在内唯有欢喜也。三禅之行除去欢喜。心尚清净。怕然寂寞。众祐各佛应仪曰。诸能灭欲净其心者。身终始安。第四之禅喜心去得寂定。一禅耳为声乱。二禅心为念乱。三禅心欢喜乱。四禅心为喘息乱。一禅耳声止。进至二禅。二禅念灭。进至三禅。三禅欢喜灭。进至四禅。四禅喘息灭得空定。菩萨禅度无极一心如是。

　　(七六)菩萨志道。凡以几事。能令内净心一得禅。或见老者头白齿落形体变异。睹之意悟曰。吾后必然一心得禅。或睹病者身心困痛。犹被杖楚。怅然悟曰。吾后必然一心得禅。或睹众生寿命终讫。息绝熅逝。神迁身冷。九族捐之。远著外野。旬日之间膨胀烂臭。或为狐犬众鸟所啖。肌肉生虫。虫还食身。脓血恶露滂沱流地。骸骨解散。节节异处。足趺胫髀。尻脊胁臂。头齿髑髅。各自分离。道人念曰。夫生有死。人物犹幻。会即有离。神逝体散。吾岂得止独不如彼乎。睹之怆然。一心得禅。或见久死体骨消灭。泥土同尘。深自惟曰。吾体方尔。一心得禅。或以闻太山汤火之毒。酷裂之痛。饿鬼饥馑积年之劳。畜生屠剥割截之苦。存之愕然。一心得禅。或见穷冻饿死。或见履非之人为王法所戮。道人念曰。斯人遭患由无道志。吾不精进必复如彼也。一其心得禅。深惟内观。下即为屎尿所迫。上即为寒热所胁。觉身可恶。一心得禅。或见恶岁五谷不丰。民穷为乱更相挌战。死尸纵横。睹之怆然。吾不为道必复如之。一其心得禅。睹盛有衰荣财难保。少壮有老病寿犹电光。忆之愕然。一其心得禅。念佛巍巍相难双矣。皆由清净致为众祐。存之欣然。一其心得禅。念经深义。沙门高行。一其心得禅。惟身行善。前后积德。一其心得禅。惟愚所求违佛明法劳而益罪。诸天处世守戒奉斋。自致升天荣寿无量。一其心得禅。受佛深经反覆思之。为众训导。中心欢喜。一其心得禅。存忆众生有成辄坏。坏皆苦痛。惟之怆然。一其心得禅。众生之性莫能自保。来始之变。道人自惧。命尽卒至。或堕恶道。视世荣乐真伪如梦。志重醒悟。一其心得禅。诸食入口与涕唾浇灒。外好内臭化成屎尿。忆之可恶。一其心得禅。儿在母腹。初如凝粥。以渐长大。三十八七日。身体皆成。临生之难。多危少安。既生之后。诸病并进。或一或十或五十至百年。皆当老死无免斯患。惟己亦然。一其心得禅。有存即灭。寻之无处。三界皆空。志无贪慕。悲念众生不睹佛经。邪欲所蔽无知非常。誓愿拯济。一其心得禅。志成行高。怀四等心愍育众生。犹若慈母哀护幼儿。儿随辈熙戏。母以慈心行索。睹儿为泥尘所污。饥渴啼呼。睹儿若兹。悲泪抱归。洗浴衣食。身康心悦。慈母欢喜。爱摄徘徊不舍如前。道人慈悲爱护众生。踰彼慈母。教天下人蜎飞蚑行蠕动之类。奉佛睹经。亲沙门众。采执佛戒怀而行之。远离三恶。心念善。口言善。身行善。仰上三恶。永兴三善。长不令更太山.地狱.饿鬼.畜生穷苦险处。安以无极之福堂。寻复追诲。惧其处福为之憍荡。恣纵恶心还处三涂。亦荣禄之祸。非常苦空之变以诫之也。劝取无为。如彼慈母摄护之意也。思十六事。一其心得禅。何谓十六。喘息长短即自知。喘息动身即自知。喘息微著即自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自知。喘息欢戚即自知。自惟万物无常喘息自知。万物过去不可追得喘息自知。内无所思弃捐所惟喘息自知。放弃躯命不弃躯命喘息自知。道人深思。有是即得是无是不得是。夫生必有老死之患。魂灵不灭即更受身。不生即无老。不老即无死。念是一其心得禅。道人以眼观世生死。但以十二因缘。念此一其心得禅。道人以五事自观形体。一曰自观面类数变。二曰苦乐数移。三曰志意数转。四曰形体数异。五曰善恶数改。是谓五事。数有变异犹如流水前后相及。念此一其心得禅。道人念禅当云何。目见死人自头至足。谛思熟视存想著心。行坐卧起饭饮万役。常念著心以固其志。得禅自在所念。譬如人炊数斛米饭欲知熟未。直取一米捻猅视之。一米熟者明余者皆熟。道志若兹。心之回走。犹水之流。道人直念一事。心停意净。应仪真道。灭度可得。第一之禅。欲得应仪可得不。曰中有得者有不得者。何行能得。何行不得。于一禅中。有念有爱道则不成。天地无常。虚空难保。尽内秽垢。无贪爱念。志净如斯。应真可得。二三至四。执心当如一禅。志存一禅未得应仪。命终可趣。即上七天受寿一劫。在二禅终上十一天受寿二劫。处三禅终上十五天受寿八劫。处四禅终上十九天寿十六劫。道人自观内体恶露都为不净。发肤髑髅皮肌。眼瞬涕唾。筋脉肉髓。肝肺肠胃。心胆脾肾。屎尿脓血。众秽共合乃成为人。犹若以囊盛五谷也。有目潟囊。分别视之。种种各异。明人如此内观其身。四大种数各自有名都为无人。以无欲观乃睹本空。一其心得禅。道人深观别身四大。地水火风。发毛骨齿。皮肉五藏。斯即地也。目泪涕唾。脓血汗肪。髓脑小便。斯即水也。内身温热主消食者。斯即火也。喘息呼吸。斯即风也。譬如屠儿杀畜刳解别作四分具知委曲。道人内观分别四大。此地彼水。火风俱然。都为无人。念之志寂。一其心得禅。道人自觉喘息长短。迟疾巨细皆别知之。犹人削物自知深浅。念息如此。一其心得禅。菩萨禅度无极一心如是。

　　(七七)太子出游。王敕国内无令众秽当彼王道。太子出城。第二天帝。化为老人。当其车前。头白背偻。倚杖羸步。太子曰。斯人何乎。御使对曰。老人矣。何谓为老。曰。四大根熟。余命无几。太子曰。吾后亦当老乎。对曰。自古有老无圣免兹。太子曰。吾谓尊荣与凡有异。而俱不免。荣何益己。还宫存之。一心得禅。王问仆曰。太子出游观国喜乎。对曰。道观老耄。存世非常。心不为欣。王惧去国。重益乐人。惑之以荣华。乱之以众音。欲坏其道意令守尊位也。后复出游。王重敕曰。无令羸老在道侧也。前释复化为病人。体疲气微。肉尽骨立。恶露涂身。倚在门侧。曰。斯复何人。对曰。病人也。曰。何谓为病。饮食不节。卧起无常。故获斯病。或愈或死。曰。吾亦饮食不节。卧起无常。当更病乎。对曰。有身即病。无免斯患。太子曰。吾不免患。后必如之。还宫存之。一心入禅。后出。帝释复化为死人。舁担建旐。哀恸塞路。曰。斯复何人。对曰。死人。何谓为死。命终神迁。形骸分散。长与亲离。痛夫难处。太子曰。吾亦然乎。对曰。上圣之纯德。无免斯患。回车还宫。一心入禅。后复出游。之王田庐。坐树下睹耕犁者。反土虫出。或伤或死。鸟追食之。心中怆然。长叹曰。咄众生扰扰。痛焉难处。念之怅如。一心入禅。时日盛出照太子身。树为低枝不令日炙。王寻所之。遥睹无上圣德之灵。悲喜交集。不识投身。稽首为礼。太子亦俱稽首于地。父子辞毕。王还于宫。太子一心入禅。菩萨禅度无极一心如是。

　　(七八)太子初生。王令师相。师曰。处国必为飞行皇帝。捐国作沙门者。当为天人师也。王兴三时殿。春夏冬各自异殿。殿有五百妓人。不肥不瘦。长短无诃。颜华鲜明。皆齐桃李。各兼数伎。姿态倾贤。以乐太子。殿前列种甘果。华香苾芬。清净浴池。中有杂华。异类之鸟。鸣声相和。宫门开闭闻四十里。忠臣卫士徼循不懈。警备之鸟。鵁鶄鸳鸯惊鸣相属。太子年十七无经不通。师更拜受。王为纳妃。妃名裘夷。容色之华。天女为双。力势顿却六十巨象。至年十九。太子都合诸妓凡千五百人。共处一殿。极其伎乐。欲令疲卧可得舍去。天令乐人皆卧无知。太子靖思视诸伎人。犹木梗人。百节皆空。中如竹节。手足垂地。涕泪流出。口唾污颊。伏鼓乱头。乐人皆著名珰垂悬步摇华光。珠玑璎珞琨环杂巧。罗縠文绣上服御衣。琴瑟筝笛。笳箫乐器。纵横著地。警备之鸟及守卫者。顿瞑无识。太子以无蔽之眼遍观众身。还观其妃。头发髑髅。骨齿爪指。皮肤肌肉。脓血髓脑。筋脉心胆。脾肾肝肺。肠胃眼窌。屎尿涕唾。内视犹枯骨。外视犹肉囊。无一可贵。不净臭处睹之存忆令人吐逆。犹蓝假面文彩衣之熏香其表。以屎尿脓血满著其内。愚者信其表。明者睹其内。远之万里犹复闭目也。

　　太子睹之。若幻难可久保。处世假借。必当还主。卧者纵横。犹如死尸。愈不乐焉。一心得禅。从禅觉。仰视沸星。夜已向半。诸天侧塞。叉手作礼。华香众乐举头无量。太子睹诸天稽首。即说经曰。淫泆最恶。令人狂醉。谤正叹邪。以瞑为明。是故诸佛辟支佛阿罗汉。不誉为善。当疾远之。反覆思惟。呼车匿曰。疾被鞬陟。重自惟曰。城门开闭闻四十里。云如之何。诸天佥曰敬诺。世尊。吾等御门令其无声。宫人无知。马蹄寂然不闻微声。太子上马。百亿帝释四百亿四大天王。天龙鬼神翼从导引。平治涂路。天乐咏歌。无上巍巍吾生遇哉。得睹灵辉消心尘劳。永世不衰。痛夫八难远尊可哀。重曰。遇哉吾等偶谐。马始出门。门即有声。马哽咽悲鸣。泪流交颊。诸天恹王。一国无知。所以然者。欲令太子早得佛道。太子弃金轮王七宝之位。忍众苦度众生。菩萨禅度无极一心如是。

　　(七九)太子未得道时。取地槁草。于树下叉手正坐。弃众垢念。清其心。一其志。自念曰。今日为始。肌筋枯腐。于此不得佛者。吾终不起。菩萨即得一禅。二三至四禅。即于一夜得一术阇。知无数劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二术阇。自知无数劫贫富贵贱长短白黑。众生心中有念无念得无不知。三夜之中得三术阇。三毒都灭。夜向明时。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。甚深甚深难知难了。微中之微妙中之妙也。今佛道成得无不知。起至龙水所。龙名文邻。文邻所处。水边有树。佛坐树下曰。昔者锭光佛授吾尊决。当为释迦文佛。真如所闻。吾今得佛矣。自无数劫来。布施.持戒.忍辱.精进.禅定.明度。积功之愿。始今得极尊。作善福归不亡我功。佛适念之。便入禅度无极。佛在水边。光明彻照龙所居处。龙睹光影。鳞甲皆起。龙尝见三佛。拘娄秦佛。拘那鋡牟尼佛。迦叶佛。三佛得道。皆在此坐。明悉照龙所居。龙睹光明念曰。斯光与前三佛光影齐同。世间得无复有佛乎。龙大欢喜。出水左右顾视。睹佛坐树下。身有三十二相。紫磨金色。光明奕奕过月踰日。相好端正如树有华。龙前趣佛。头面著地。绕佛七匝。身去佛四十里。以七头覆佛上。龙喜作风雨七日七夕。佛端坐不动不摇不喘不息。七日不食得佛。心喜都无有想。龙大欢喜。亦七日不食无饥渴念。七日毕风雨止。佛禅觉悟。龙化为梵志。年少鲜服。长跪叉手。稽首问曰。得无寒无热无饥无渴。功福会聚。众毒不加。处世为佛。三界特尊。岂不快哉。佛告龙曰。过去诸佛经说。众生离三恶道得为人快。处世闲居守道志快。昔者所闻今皆获快。处世怀慈不害众生快。天魔重毒皆歇快。惔怕无欲不慕荣快。于世得道为天人师。志空.不愿.无相之定。众欲之有身。还神于本无。长存之寂。永与苦绝。斯无上之快矣。龙稽首言。自今以后。自归佛归法。佛告龙。方有众圣其誓应仪欲除馑苦。亦当豫自归之。龙曰诺。自归除馑众。畜生之中归佛先化。斯龙为首。菩萨禅度无极一心如是。

　　(八○)佛行得小径。其边有树佛坐其下。与千二百五十比丘俱。一心入定。有五百乘车过。佛时盛渴。告阿难曰。尔取水。吾欲饮之。曰属有五百乘车过。其水盛浊不可饮。又重敕曰。吾渴尤甚尔驶取水来。至再三。阿难曰。有溪名鸠对。清澄且美。可浴可饮。佛与阿难说斯未竟。时有一人名胞罽。师事逝心。逝心名罗迦蓝。胞罽睹佛灵辉。身色紫金。相好甚奇。古圣希有。心喜踰溢。拱手直进。稽首而曰。属有五百乘车由斯行矣。世尊宁闻见乎。曰不闻不见也。胞罽曰。世尊卧乎。曰吾坐禅得一心定。胞罽叹曰。如来无所著正真觉。玄深之定。乃至斯乎。车向者震国。躬污尘埃。志道无猗不闻不见。乾坤可动。斯志难倾。吾师在时。亦于道边树下得禅。时亦有五百乘车历其前。有人问曰。宁闻见乎。曰不闻不睹。其人曰。子时卧出乎。曰吾一其心得清净定故不闻。其人曰。罗汉道志深。乃如之乎。车历前。身污尘而不觉。其人睹彼志幽玄师事终年。胞罽曰。佛寂定无猗之志犹吾往师。自今日始终命。奉佛五戒为清信士敢履众恶。佛告胞罽。五百车声孰如雷震之响。对曰千车之声。犹不比雨之小雷。岂况激怒之霹雳乎。世尊曰。吾昔处阿谭县蓬庐之下坐。惟生死之本。暴风雨雹雷电霹雳。杀四特牛。耕者兄弟二人。其县黎民。观者甚众。吾时出经行。有一人至吾所。吾问之曰。众将何观乎。其人如事说之。人曰佛时何之。答曰。独在屋下。人曰。佛时卧乎。曰不。人曰。焉有寤而不闻乎。志道甚深。自今之后。愿师事世尊。奉五净戒为清信士。终身守真。胞罽闻之。心开结解。其喜无量。顾敕从者曰。内藏金织成衣有千领。择取妙者来。吾欲上佛。从者承命归家取来。胞罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今愿世尊屈影灵。之吾乡诸清信士所。并顾下吾家。宗门巨细。各自亲身供养于佛。毕天地之寿以至恭之心。奉养天龙鬼神蜎飞蚑行蠕动之类者。不如一日饭一沙门。岂况无上正真佛乎。愿垂弘慈授吾无极之福。世尊曰大善。菩萨禅度无极道志如是。

　　(八一)众祐自说。为菩萨时。名曰常悲。常悲菩萨。常流泪且行。时世无佛。经典悉尽。不睹沙门贤圣之众。常思睹佛闻经妙旨。时世秽浊。背正向邪。华伪趣利犹蛾之乐火。四等六度。永康之宅。而世废佛斯法。就彼危祸。以自破碎也。故为愁荒哀恸且行。往昔有佛名影法无秽如来王。灭度来久。经法都尽。常悲菩萨。梦见其佛为其说法云。慎无贡高。学士之行。去心恩爱之垢。无著六情之尘劳。无遗众爱毛发之大藏尔心内。诸念寂灭是为无为。菩萨从佛闻斯法。犹饿夫得甘食。其喜无量。心垢除入净定。即弃家捐妻子。入深山处闲寂。以山水果蓏自供。处山举手椎心哀号而云。吾生怨乎。不值佛世。不闻佛经。十方现在至真世尊。洞视彻听。皆一切知。恍惚仿彿晖靡不之。愿现尊灵。令吾睹佛。得闻弘摸大道极趣。哀声适讫。天神下曰。明士乃尔。莫复哀号。佛有大法。名明度无极之明。过去诸佛。今现在。甫当来皆由斯成。尔必索之诵习其文。怀识其义奉而行之。尔必得四无所畏.十种力.十八不共。身色紫金。项光无际。十方经道。尔为明主众圣之尊天人之师。应仪各佛所无有也。常悲菩萨仰视报曰。当由谁闻斯尊法乎。以何方便之何国土。厥师族名。天人报曰。尔自斯正东行。无念色痛想行识。无念苦乐善恶。耳目鼻口。身心吾我。及人往世所更。来世之事。无念地水火风空。青黄白黑都及众色。贪淫嗔恚。愚痴嫉妒。男女九族。左右前后高下迟疾。无念有佛无佛。有经道无经道。有贤圣无贤圣。空尔意绝众愿。尔之执心无违吾教。今睹明度无极圣典。常悲菩萨仰曰敬诺。终始戢之。天人重曰。精进存之。言竟忽然不现。菩萨受教。端心内净。东行索之。数日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生不值佛。世无沙门。君臣愦愦。无知佛者明度无极。除冥尊师。去斯几里。未睹之顷。心中悲猛。举哀而行。精诚之至感于诸佛。上方佛来。飞在其前。身色紫金。相好绝圣。面若满月。项有日光。诸天翼从。宝帐华盖。作乐散华。叉手垂首。佛叹菩萨曰。善哉善哉。尔之快健。睹世希有。菩萨见佛。且喜且悲。稽首而曰。愿佛哀我断我系解吾结开吾盲愈吾病为吾说经。佛告之曰。三界皆空。夫有悉无。万物若幻。一生一灭。犹若水泡。睹世皆然。尔其思之。吾为尔说经。端心谛听。慎无忘也。自是东行二万里。有国名揵陀越。诸菩萨城也。一国之内皆是上士无凡庸人。欲为说诸菩萨之德。劫数已尽。其德有余。至尊上德菩萨名法来。于彼诸圣犹星有月。怀诸经典。其明无限。敷演明度无极之经。反覆教人。诸菩萨有受经者诵者书者定经原者。尔往见焉。必为尔师。劝尔索佛。疾驰就之。自当为尔说内外明度无极景德。常悲菩萨。闻佛叹彼菩萨名德。心入法喜。得现在定。众想都寂。悉睹诸佛为己说明度无极之德。叹己精进索佛之勋。佥曰善哉。求佛之志尔为得之。吾于往昔始发意时亦皆然也。已逝.甫来.现在诸佛。皆如尔索矣。尔必得佛济一切生也。常悲菩萨从定寤。左右顾视不复视诸佛。即复心悲流泪且云。诸佛灵耀自何所来。今逝焉如。菩萨禅度无极一心如是。

　　(八二)昔有两菩萨。志清行净。内寂无欲。表如天金。去秽浊之群处山泽。凿石为室。闲居靖志。菅衣草席。食果饮泉。清净无为。志若虚空。四禅备悉得五通智。一能彻视无遐不睹。二能洞听无微不闻。三能腾飞出入无间。四能通知十方众生心中所念。五能自知无数劫来宿命所更。梵释仙圣。诸天龙鬼。靡不稽首。处山泽六十余年。悲念众生展转愚冥。不睹为恶后有重殃。约情弃欲敬奉三尊。福至响应。必获其荣。二梵志者一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经。误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出一竿。破尔之首为七分善乎。那赖曰。误蹈尔耳。祝誓何重。凡器不行之类。尚有相触。岂况于人共处。终年而不误失乎。尔言常诚。明旦日出。吾首必为七分矣。吾当制日不令其出。遂尔不出。五日之间。举国幽冥。炬烛相寻。众官不修。君民惶惑。会群寮请道士。王曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士。两有微诤。故制日令不出耳。王曰。其诤有缘乎。道士具以本末为王说之。王曰。奈之何。答曰。王率群寮民无巨细。驰诣于彼稽首和解。彼必慈和。王即有诏如道士令。诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我。黎民无过。愿赦之。那赖曰。王勤晓彼意。彼意解者吾放日矣。王之题耆罗所。宣那赖旨。王即曰。令彼以泥涂其首放日。泥首即破为七分。那赖无为。王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无盖之慈。劝奉五戒载十善而行。王及臣民。佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国政。自斯之后。王润逮草木。忠臣诚且清让。父法母仪室家各尚。守道贞信。家有孝子。众祐曰。两菩萨睹其国主不知三尊。臣民愦愦邪见自蔽。犹冥中闭目行。愍其徒死不睹佛经。故为斯变欲其睹明也。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是。菩萨禅度无极一心如是。

　　六度集经卷第七

　　六度集经卷第八

　　吴康居国沙门康僧会译

　　明度无极章第六(此有九章)

　　(八三)闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱。菩萨万人共坐。第一弟子鹙鹭子。前稽首长跪白言。车匿宿命有何功德。菩萨处家当为飞行皇帝。而劝弃国入山学道。自致为佛。拯济众生。功勋巍巍乃至灭度。唯愿世尊为现其原。佛叹曰。善哉善哉。鹙鹭子所问甚善。车匿累世功勋无量。尔等谛听。吾将说之。对曰唯然。佛言。吾昔为菩萨在尼呵遍国。其王闻人或为道升天。或为神祠升天者。王自童孺来。常愿升天未知所由。国有梵志四万余人。王现之曰。吾欲升天将以何方。耆艾对曰。善哉问也。王将欲以斯身升天耶。以魂灵乎。王曰。如斯坐欲升天也。曰当兴大祀可获之矣。王喜无量。以金银二千斤赐之。梵志获宝归。快相娱乐。宝尽议曰。令王取童男童女光华踰众者各百人。象马杂畜事各百头。先饭吾等却杀人畜。以其骨肉为陛升天。以事上闻。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉闭著狱。哭者塞路。国人佥曰。夫为王者。背佛真化。而兴妖蛊。丧国之基也。梵志又曰。傥杀斯生王不获升天。吾等戮尸于市朝。其必也。重谋曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神圣难获。令王求之。若其不致。众事都息。吾等可无尤矣。又之王所曰。香山之中有天乐女。当得其血合于人畜以为阶陛尔乃升天。王重喜曰。不早阵之。今已四月始有云乎。对曰。吾术本末。王令国内黎庶并会。快大赏赐。酒乐备悉。今日孰能获神女乎。民有知者。曰第七山中有两道士。一名阇犁。一曰优奔。知斯神女之所处也。王曰呼来。使者奉命。数日即将道士还。王喜设酒为乐七日。曰。尔等为吾获神女来。吾其升天以国惠尔。对曰。必自勉励。退坐。寻求二月有余。经七重山乃之香山。睹大池水。纵广三十里。池边平地有大宝城。纵广起高各八十里。宝树周城曜曜光国。池中莲华华有千叶。其有五色光光相照。异类之鸟唱和而鸣。城门七重。楼阁宫殿。更相因仍。幢幡暐晔。钟铃五音。天帝处中唱人相娱。七日之后。释出游戏。于池沐浴。快乐已毕。当还升天。池边树下有圣梵志。内外无垢获五通之明。两道士进稽首曰。斯音绝世。将为谁乐。答曰。头魔王女等千余人。于斯游戏。方来修虔。尔等早退。受命退隐。议曰。斯梵志道德之灵。吾等当以何方致天女乎。唯当以蛊道结草祝猄投之于水。令梵志体重天女灵歇耳。即结草投水以蛊道祝。帝释旋迈。诸天都然。唯斯天女不获翻飞。两道士入水解其上衣以缚之。女曰。尔等将以吾为。答如上说。以竹为箅行道七日。乃之王国诣宫自惧。王喜现女为之设食。慰劳道士曰。吾获升天。斯国惠尔。王之元子名难罗尸。为异国王。厥太子名须罗。先内慈仁。和明照大。初见世众生未然之事。无窈不睹。无微不达。六度高行不释于心。自誓求如来无所著正真觉道法御天人师善逝世间逮于本无。王曰。吾当升天呼皇孙辞。孙至稽首。受辞毕退就座。王曰。尔亲逮民安乎。对曰。蒙润普宁。孙曰。吾不求天女为妃者。王必杀其。傥因人以闻。王曰。吾当以其血为陛升天。孙即绝食。退寝不悦。王惧其丧即以妃焉。内外欣怿所患都歇。四月之后。梵志复闻曰。当为陷杀诸畜生以填陷中。取神女血以涂其上。择吉日祠天。王曰善哉。命诸国老群僚黎庶。当兴斯祀。皇孙闻之。怃然不悦。难梵志曰。斯祀之术出何圣典乎。答曰。夫为斯祀祚应升天。皇孙难曰。夫杀者害众生之命。害众生之命者。逆恶之元首。其祸无际。魂灵转化。更相慊怨。刃毒相残世世无休。死入太山。烧煮脯割。诸毒备毕。出或作畜生。死辄更刃。若后为人有戮尸之咎者。残杀之所由也。岂有行虐而升天者乎。梵志答曰。尔年东始。智将何逮。而难吾等。皇孙曰。吾宿命时。生梵志家连五百世。玩尔道书。清真为首。尔等巧伪。岂合经旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陈之。皇孙具说。梵志景则。圣趣至清。而尔等秽浊。残酷贪餮。虚以邪祀杀人众畜。饮酒淫乱。欺上穷民。令民背佛违法远贤不宗。尽财供鬼而亲饥寒。岂合圣趣沙门之高行乎。梵志等恧惭。稽首而退。孙即为祖王。陈无上正真最正觉至诚之信言。夫欲升天者。当归命三尊觉四非常。都绝悭贪殖志清净。损己济众。润逮众生。斯一也。慈愍生命。恕己济彼。志恒止足。非有不取。守贞不泆。信而不欺。酒为乱毒。孝道枯朽。遵奉十德。导亲以正。斯二矣。忍众生辱悲伤狂醉。毒来哀往。济而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等护。恩齐二仪。斯三矣。锐志精进。仰登高行。斯四矣。弃邪除垢。志寂若空。斯五矣。博学无盖。求一切智。斯六矣。怀斯弘德终始无尤。索为三界法王可得升天何难。若违佛慈教。崇彼凶酷。残众生命。淫乐邪祀。生即天弃。死入三涂。更相雕戮。受祸无穷。以斯元恶。庶望升天。譬违王命者冀获高位也。王曰。善哉信矣。开狱大赦。却绝诸妖。即举国宝命孙兴德。皇孙获宝都料穷民。布施七日无乏不足。布施之后。劝民持戒。率土感润。靡不遵承。天龙鬼神。佥然叹善。为雨名宝众彩诸谷。邻国慕德归化。犹众流之归海也。皇孙将妃辞亲而退。还国闭合废事相乐。众臣以闻曰。不除其妃。国事将朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而闭之。妃闻恧然。飞还本居之第七山。睹优奔等告之曰。吾婿来者为吾送之。留金指镮为信。父闻妃去。遣子返国。不睹其妃。怅然流泪。护宫神曰。尔无悼焉。吾示尔路。妃在第七山。疾寻可及。皇孙闻之。即服珠衣。带剑执弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折树枝投地为识。前见两道士问曰。吾妃历兹乎。曰然。以环付之。翼从俱行。以木为桥。度彼小水。之八山上。睹四禅梵志。五体投地。稽首为礼曰。睹妃经斯乎。答曰。经兹矣。且坐须臾。吾示尔处。时天王释化为猕猴。威灵震山。皇孙大惧。梵志曰。尔无惧也。彼来供养。猕猴睹三道士。疑住不前。梵志曰进。猕猴即进。以果供养。梵志受之。四人共享。谓猕猴曰。将斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之升天乎。梵志曰。国王太子开士之元首者。方为如来无所著正真道最正觉道法御天人师。众生当蒙其泽得还本无。猕猴叹曰。善哉。开士。得佛吾乞为马。优奔二人。一愿为奴。一愿为应真。开士曰大善。即俱升天。道有缘一觉五百人。俱过稽首。遣猕猴还取华散诸佛上。愿曰。令吾疾获为正觉。将导众生灭生死神还于本无。三人又如前愿。俱为诸佛稽首而去。到似人形神城门之外。猕猴稽首而退。三人俱坐。时有青衣出汲水。开士问曰。尔以水为。答曰。给王女浴。开士脱指环投其水中。天女睹环。即止不浴。启其亲曰。吾夫相寻。今来在兹。亲名头摩。喜而疾出。与之相见。开士稽首为婿之礼。两道士稽首而退。王请入内。手以女授。侍女千余。天乐相娱。留彼七年。存亲生养言之哽咽。辞退归国。天王曰。斯国众诸。今以付子。而去何为。开士又辞如前。王曰。且留七日。尽乐相娱。七日之后有大神王。诣天王所贺曰。亡女既归。又致圣婿。天王曰。吾女微贱获圣雄之婿。思归养亲。烦为送之。鬼王敬诺。即以天宝为殿。七层之观众宝天乐世所希睹。鬼王掌奉送著本土。稽首而退。开士睹亲。虔辞备悉。祖王喜而禅位焉。天女鬼龙靡不称善。大赦众罪。空国布施。四表黎庶。下逮众生。济其穷乏。从心所欲。众生踊跃靡不咨嗟。叹佛仁化润过天地。八方慕泽入国。若幼孩之依慈母。祖王寿终即生天上。佛告鹙鹭子。皇孙者我身是。四禅梵志者鹙鹭子是。优奔者今目连是。阇梨者今车匿是。天帝释者揵德是。父王者迦叶是。祖王者今白净王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩萨累载以四等弘慈。六度无极。拯济众生。难为筹算。佛说经竟。诸菩萨四辈弟子。天龙鬼神及质谅神。靡不欢喜。作礼而去。

　　(八四)遮罗国王经

　　昔者。遮罗国王。嫡后无嗣。王甚悼焉。命曰。尔归女宗。以求有嗣之术。还吾不尤也。后泣辞退。誓命自捐。投陨山险。遂之林薮。天帝释感曰。斯王元后。故世吾伂也。今以无嗣捐躯山险。怆然愍之。忽尔降焉。以器盛果授之曰。□。尔吞斯果。必有圣嗣。将为世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。证之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。应则身重。还宫睹王。具以诚闻。时满生男。厥状甚陋。睹世希有。年在龆□。聪明博畅。智策无俦。力能辟象。走攫飞鹰。舒声响震若师子吼。名流遐迩。八方咨嗟。王为纳衑国之女。厥名月光。端正妍雅。世好备足。次有七弟。又亦姝好。后惧月光恶太子状。讹曰。吾国旧仪。家室无白日相见。礼之重也。妃无失仪矣。对曰敬诺。不敢替尊教。自斯之后。太子出入未尝别色。深惟本国与七国为敌。力诤无宁。兆民呼嗟。吾将权而安之。心自惟曰。吾体至陋。妃睹必迈。迈则天下康兆民休矣。欣而启后欲一睹妃观厥仪容。后曰。尔状丑矣。妃容华艳。厥齐天女。觉即舍迈。尔终为鳏矣。太子重辞。后愍之。即顺其愿。将妃观马。太子佯为牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后将观象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所游辄睹斯人。将是太子乎。妃曰。愿见太子之光容。后即权之。令其兄弟出游行国。太子官僚翼从侍卫。后妃观之。厥心微喜。后又入苑。太子登树。以果掷背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿状。惧而奔归。后忿曰。焉使妃还乎。对曰。妃迈天下泰平之基。民终宁其亲矣。拜辞寻之。至妃国佯为陶家。赁作瓦器。器妙绝国。陶主睹妙。赍以献王。王获器喜。以赐小女。传现诸伂。月光知婿之所为。投地坏焉。又入城赁染众彩。结其一疋为众奇巧。杂伎充满睹世希见。染家欣异。又以献王。王重悦之。以示八女。月光识焉。捐而不睹。又为大臣赁养马。马肥又调。曰。尔悉有何伎乎。对曰。太官众味余其备矣。臣令为馔以献大王。王曰。孰为斯食臣如实对。王命为太官。监典诸肴膳。以羹入内供王八女。欲致权道佯覆沃身。诸女惊惧。月光不眄。天帝释喜叹曰。菩萨忧济众生乃至于兹乎。吾将权而助之焉。挑七敌国使会女都。尔乃兆民元祸息矣。化为月光父王手书以月光妻之。七国兴礼造国亲迎。俱会相劳翔兹何为。各云娉娶女名月光。讼之纷纷。各出手书。厥怨齐声。当灭尔嗣。其为不忒遣使还书。佥然诘曰。以尔一女弄吾七国。怨齐兵盛。尔国丧在乎今矣。父王惧曰。斯祸弘矣。将宿行所招乎。谓月光曰。尔为人妃。若婿明愚吉凶好丑。厥由宿命。孰能禳之。而不贞一尽孝奉尊。薄婿还国。祸至于兹。吾今当七分尔尸以谢七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之期。募求智士。必有能却七国之患者也。王即募曰。孰能禳斯祸者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高观。吾其禳之。观成。太子权病躇步倒地。须月光荷负。尔乃却敌矣。月光惶灼惧见屠戮。扶胳登观。仅能立焉。太子高声谓七国王。厥音远震若师子吼。喻以佛教。为天牧民当以仁道。而今兴怒。怒盛即祸著。祸著即身丧。夫丧身失国。其由名色乎。七国师雄靡不尸跄者。斯须而稣。欲旋本土。太子启王。婚姻之道莫若诸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。亲获养矣。王曰善哉。斯乐大矣。遂命七王以女妻之。八婿礼丰。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之旧婿。即选良辅武士翼从。各令还国。九国和宁。兆民抃舞。佥然赞叹曰。天降吾父夫圣人权术非凡所照。德聚功成尔乃炅然无复讥谤。还国有年。大王崩殂。太子代位太赦众罪。以五戒六度八斋十善。教化兆民。灾孽都息。国丰众安。大化流行。皆奉三尊。德盛福归。众病消灭。颜影暐暐。踰彼桃华。所以然者。菩萨宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻还。与一辟支佛俱。行隐山岸。久久而不至。疑心生焉。兴忿执锄。欲往捶之。至见其妻以所食分。供养沙门退叉手立。沙门食竟抛钵虚空。光明暐晔。飞行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚将受其殃。即谓妻曰。尔供养福吾当共之。余饭俱食尔无訧也。至其命终各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故。初丑而后好也。佛告诸比丘。夫人作行。先惠而后夺。后世初生豪富长即贫困。初夺后惠。后世受之。先贫贱而后长富贵。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白净王是。母者吾母舍妙是。天帝释者弥勒是。开士世世忧念众生拯济涂炭。菩萨普智度无极行明施如是。

　　(八五)菩萨以明离鬼妻经

　　昔者菩萨。时为凡人。年十有六。志性开达。学博睹弘。无经不贯练。精深思众经道术。何经最真。何道最安。思已喟然而叹曰。唯佛经最真无为最安。重曰。吾当怀其真处其安矣。亲欲为纳妻。怅然而曰。妖祸之盛莫大于色。若妖蛊臻。道德丧矣。吾不遁迈。将为狼吞乎。于是遂之异国力赁自供。时有田翁。老而无嗣。草行获一女焉。颜华绝国欣育为嗣。求男为偶。遍国无可。翁赁菩萨积有五年。观其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻尔。为吾嗣矣。女有神德。惑菩萨心。纳之无几。即自觉曰。吾睹诸佛明化。以色为火。人为飞蛾。蛾贪火色。身见烧煮。斯翁以色火烧吾躬。财饵钓吾口。家秽丧吾德矣。夜默遁迈。行百余里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人将入。睹妙床蓐众珍光目。有妇人颜似己妻。惑菩萨心。令与之居积有五年。明心觉焉。曰淫为蠾虫残身危命者也。吾故驰隐衰又逢焉。默而疾迈。又睹宫宝妇人如前。复惑厥心与居十年。明心觉焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。终不寄宿。又复遁逃。遥睹大屋。避之草行。守门者曰。何人夜行。答曰。趣及前聚。曰有禁无行。内人呼前所睹如上。妇曰。自无数去誓为室家。尔走安之。菩萨念曰。欲根难拔。乃如之乎。即兴四非常之念曰。吾欲以非常.苦.空.非身之定灭三界诸秽。何但尔垢而不能殄乎。兴斯四念。鬼妻即灭。中心炅如。便睹诸佛处己前立。释空.不愿无想之定。受沙门戒为无胜师。菩萨普智度无极行明施如是。

　　(八六)儒童受决经

　　昔者菩萨。生钵摩国。时为梵志名曰儒童。白师学问。仰观天文。图谶众书。闻见即贯。守真崇孝。国儒嘉焉。师曰。尔道备艺足。何不游志教化始萌乎。对曰。宿贫乏货无以报润。故不敢退也。母病尤困无以医疗。乞行佣赁以供药直。师曰。大善。稽首而退。周旋近国。睹梵志五百人。会讲堂施高座。华女一人银钱五百。升坐高座众儒共难。睹博道渊者女钱贡之。菩萨临观。睹其智薄。难即辞穷。谓众儒曰。吾亦梵志之子可豫议乎。佥然曰可。即升高座。众儒难浅而答道弘。问狭而释义广。诸儒曰。道高明遐者可师焉。佥降稽首。菩萨辞退。诸儒俱曰。斯虽高智然异国之士。不应纳吾国之女也。益以钱赠焉。菩萨答曰。道高者厥德渊。吾欲无欲之道。厥欲珍矣。以道传神。以德授圣。神圣相传。影化不朽。可谓良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根。可谓无后者乎。说毕即退。众儒恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步寻厥迹涉诸国。力疲足疮。顿息道侧。到钵摩国。王号制胜。行国严界。睹女疲息。问。尔何人为道侧乎。女具陈其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。寻吾还宫。以尔为女。女曰。异姓之食可徒食乎。愿有守职即从大王。王曰。尔采名华供吾饰也。女即敬诺。从王归宫。日采名华以供王用。儒童还国睹路人扰扰平填墟扫地秽。问行人曰。黎庶欣欣将有庆乎。答曰。定光如来无所著正真道最正觉道法御天人师。将来教化故众为欣欣也。儒童心喜寂而入定。心净无垢睹佛将来。道逢前女采华挟瓶。从请华焉得华五枚。王后庶人皆身治道。菩萨请地少分。躬自治之。民曰。有余小溪。而水湍疾。土石不立。菩萨曰。吾以禅力下彼小星填之可乎。又念曰。供养之仪以四大力苦躬为善。即置星辇石。以身力填之。禅力住焉。余微淹堑。而佛至矣。解身鹿皮衣著其湿地。以五华散佛上。华罗空中。若手布种根著地生也。佛告之曰。后九十一劫。尔当为佛。号曰能仁如来无所著正真道最正觉道法御天人师。其世颠倒。父子为仇。王政伤民犹雨众刃。民虽避之难免其患矣。尔当于彼拯济众生。时获度者难为筹算。儒童心喜。踊在虚空。去地七仞。自空来下。以发布地。令佛踏之。世尊跨毕。告诸比丘。无踏斯土。所以然者。受决之处。厥尊无上。有智之士峙刹于兹。与受决同。诸天佥然。齐声而云。吾当作刹。时有长者子。名曰贤干。以微柴插其地曰。吾刹已立矣。诸天顾相谓曰。凡庶竖子。而有上圣之智乎。即辇众宝。于上立刹。稽首白言。愿我得佛教化若今。今所立刹。其福云何。世尊曰。儒童作佛之时。尔当受决矣。佛告鹙鹭子。儒童者我身是。卖华女者今俱夷是。长者子者今座中非罗余是。非罗余即稽首佛足。佛授其决。后当为佛。号曰快见。佛说经竟。诸四辈弟子。天人龙鬼。靡不欢喜。稽首而去。菩萨普智度无极行明施如是。

　　(八七)摩调王经

　　闻如是。一时众祐在无夷国。坐于树下。颜华暐暐。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。当时见者靡不踊豫。咸共叹曰。真所谓天中天者也。阿难整服稽首而曰。众祐之笑。必欲济度众生之冥也。众祐曰。善哉实如尔云。吾不虚笑。即兴法也。尔欲知笑意不乎。阿难对曰。饥渴圣典诫无饱足也。众祐曰。昔有圣王。名曰摩调。时为飞行皇帝典四天下。心正行平。民无窃怨。慈悲喜护。意如帝释。时民之寿八万岁也。帝有七宝。紫金转轮。飞行白象。绀色神马。明月神珠。玉女圣妻。主宝圣臣。典兵圣臣。帝有千子。端正仁靖。明于往古。预知未然。有识之类靡不敬慕。帝欲游观东西南北。意适存念。金轮处前。随意所之。七宝皆然。飞导圣王。天龙善神靡不防卫。散众宝华。称寿无量。帝敕近臣主巾栉者。尔其见吾头发生白即当以闻。夫发白色毁死之明证。吾欲捐秽世流俗之役。就清净淡泊之行。近臣如命。后见发白。即以上闻。帝心欣然。召太子曰。吾头生白。白者无常之证信矣。不宜散念于无益之世。今立尔为帝典四天下。臣民系命于尔。尔其愍之。法若吾行。可免恶道。发白弃国必作沙门。立子之教四等五戒十善为先。明教适毕。即捐国土。于此庐地树下。除须发著法服作沙门。群臣黎庶哀慕辟踊。悲哭感结。摩调法王子孙相继千八十四世。圣皇正法末后欲亏。摩调圣王复舍天上以魂神下。从末世王生。亦为飞行皇帝。号名南。正法更兴。明敕宫中皇后贵人。令奉八戒月六斋。一当慈恻爱活众生。二慎无盗富者济贫。三当执贞清净守真。四当守信言以佛教。五当尽孝酒无历口。六者无卧高床绣帐。七者晡冥食无历口。八者香华脂泽。慎无近身。淫歌邪乐无以秽行。心无念之。口无言矣。身无行焉。敕诸圣臣导行英士下逮黎民。人无尊卑令奉六斋。玩读八戒带之著身。日三讽诵。孝顺父母。敬奉耆年。尊戴息心。令诣受经。鳏寡幼弱乞儿给救。疾病医药衣食相济。苦乏无者令诣宫门求所不足。有不顺化者重徭役之。以其一家处于贤者。五家之间令五化一家。先顺者赏。辅臣以贤不以贵族。自王明法施行之后。四天下民。慈和相向。杀心灭矣。应得常让。夜不闭门。贞洁清净。非妻不欲。一不言二。出教仁恻。睹不常诚。辞不华绮。见彼吉利。心喜言助。大道化行。凶毒消灭。信佛信法信沙门。言无复疑结。南王慈润。泽无不至。八方上下靡不叹德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龙地祇。日共讲议。世间人王。四等慈惠。恩之所至过于诸天。天帝释告诸天曰。宁欲见南王不乎。诸天曰。积年之愿。实如明教。帝释即如伸臂之顷。至南王慈惠殿上。见南王曰。圣王盛德。诸天饥渴思欲相见。无日不愿。圣王岂欲见忉利天。其上自然无愿不有。南王曰善。思欲游戏。帝释还彼呼御者名曰摩娄。以吾所乘千马宝车迎南王来。御者承命。以天车迎南王。车至止于阙下。群臣黎庶靡不愕然。斯圣王瑞叹未曾有。更相宣称。率土咸欢。我王普慈润逮众生。月六斋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬爱来迎也。南王升车。车马俱飞。徐徐徘徊欲民具见。王告御者。且将吾观恶人二道地狱饿鬼烧煮拷掠受其宿罪之处。御者如命毕乃上天。帝释欢喜下床出迎曰。劳心经纬忧济众生。四等六度菩萨弘业。诸天思欲相见。帝释自前。把臂共坐。南王容体。更变香洁。颜光端正与释无异。即作名乐。其音无量。散宝华香。非世所睹。帝释重曰。慎无恋慕世间故居。天上众欢。圣王之有也。南王志在教化愚冥。灭众邪心令知三尊。答帝释曰。如借人物会当还主。今斯天座非吾常居。暂还世间教吾子孙。以佛明法正心治国。令孝顺相承戒具行高。放舍人身上生天上。与释相乐。佛告阿难。南王者吾身是也。子孙相传千八十四世。立子为王。父行作沙门。阿难欢喜。稽首而曰。众祐慈愍众生。恩润乃尔。功德不朽。今果得佛。为三界中尊。诸天仙圣靡不宗敬。诸比丘欢喜作礼而去。

　　(八八)阿离念弥经

　　闻如是。一时佛在舍卫国优梨聚中。时诸比丘。中饭之后坐于讲堂。私共讲议。人命致短。身安无几。当就后世。天人众物无生不死。愚闇之人。悭贪不施。不奉经道。谓善无福。恶无重殃。恣心快志。恶无不至。违于佛教。后悔何益。佛以天耳。遥闻诸比丘讲议非常无上之谈。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。属者何议。长跪对曰。属饭之后。共议人命恍惚不久当就后世。对如上说。世尊叹曰。善哉善哉甚快。当尔弃家学道志当清洁。唯善可念耳。比丘坐起当念二事。一当说经。二当禅息。欲闻经不。对曰唯然。愿乐闻之。世尊即曰。昔有国王名曰拘猎。其国有树。树名须波桓树。围五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。树有五面。一面王及宫人共食之。二面百官食之。三面众民食之。四面沙门道人食之。五面鸟兽食之。其树果大如二斗瓶。味甘如蜜。无守护者亦不相侵。时人皆寿八万四千岁。都有九种病。寒热饥渴大小便利爱欲食多年老体羸。有斯九病。女人年五百岁乃行出嫁。时有长者名阿离念弥。财贿无数。念弥自惟。寿命甚促。无生不死。宝非己有。数致灾患。不如布施以济贫乏。世荣虽乐无久存者。不如弃家捐秽浊。执清洁被袈裟作沙门。即诣贤众受沙门戒。凡人见念弥作沙门。数千余人。闻其圣化皆觉无常。有盛即衰。无存不亡。唯道可贵。皆作沙门。随其教化。念弥为诸弟子说经曰。人命致短。恍惚无常。当弃此身就于后世。无生不死。焉得久长。是故当绝悭贪之心。布施贫乏。捡情摄欲。无犯诸恶。人之处世命流甚迅。人命譬若朝草上露须臾即落。人命如此。焉得久长。人命譬若天雨堕水泡起即灭。命之流疾有甚于泡。人命譬若雷电恍惚。须臾即灭。命之流疾有甚雷电。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚于此。人命譬若炽火上炒少膏著中。须臾燋尽。命之流去疾于少膏。人命譬若织机经缕。稍就减尽。天命日夜耗损若兹。忧多苦重。焉得久长。人命譬若牵牛市屠。牛一迁步。一近死地。人得一日犹牛一步。命之流去又促于此。人命譬若水从山下。昼夜进疾无须臾止。人命过去有疾于此。昼夜趣死。进疾无住。人处世间甚勤苦多忧念。人命难得。以斯之故。当奉正道。守行经戒无得毁伤。布施穷乏。人生于世无不死者。念弥教诸弟子如斯。又曰。吾弃贪淫嗔恚愚痴歌舞伎乐睡眠邪僻之心。就清净心。远离爱欲。捐诸恶行。内洗心垢灭诸外念。睹善不喜。逢恶不忧。苦乐无二清净其行。一心不动得第四禅。吾以慈心教化人物。令知善道升生天上。悲怜伤愍恐其堕恶。吾见四禅及诸空定。靡不照达。其心欢喜。以其所见教化万物。令见深法。禅定佛事。若有得者亦助之喜。养护万物如自护身。行此四事其心正等。眼所受见粗好诸色。其耳所闻叹音骂声。香熏臭秽美味苦辛。细滑粗恶。可意之愿。违心之恼。好不欣豫。恶不怨恚。守斯六行。以致无上正真之道。若曹亦当行斯六行。以获应真之道。念弥者三界众圣之尊师也。智慧妙达无窈不明矣。其诸弟子虽未即得应真道者。要其寿终皆生天上。心寂志寞尚禅定者皆生梵天。次生化应声天。次生不憍乐天。次生兜术天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世间王侯之家。行高得其高。行下得其下。贫富贵贱。延寿夭逝。皆由宿命。奉念弥戒无唐苦者。念弥者是我身。诸沙门仂行精进。可脱于生老病死忧恼之苦。得应真灭度大道。不能悉行可得不还.频来.沟港之道也。明者深惟。人命无常。恍惚不久。才寿百岁。或得不得。百岁之中凡更三百时。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬节各更四百月。更三万六千日。春更万二千日。夏暑冬寒各万二千日。百岁之中一日再饭。凡更七万二千饭。春夏冬日各更二万四千饭也。并除其为婴儿乳哺未能饭时。傥懅不饭。或疾病。或嗔恚。或禅或斋。或贫困乏食之时。皆在七万二千饭中。百岁之中夜卧除五十岁。为婴儿时除十岁。病时除十岁。营忧家事及余事除二十岁。人寿百岁才得十岁乐耳。佛告诸比丘。吾已说人命说年说月说日饭食寿命。吾所当为诸比丘说者皆已说之。吾志所求皆已成也。汝诸比丘志愿所求亦当卒之。当于山泽若于宗庙。讲经念道无得懈惰。快心之士后无不悔矣。佛说经已。诸比丘无不欢喜。为佛作礼而去。

　　(八九)镜面王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。众比丘以食时持应器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹宁可俱到异学梵志讲堂坐须臾乎。佥然曰可。即俱之彼。与诸梵志更相劳来。便就座坐。是时梵志自共争经。生结不解。转相谤怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法难可亲。当前说说著后。当后说反前说。多法说非。与重担不能举。为汝说义不能解。汝空知汝极无所有。汝迫复何。对以舌戟。转相中害被一毒报以三。诸比丘。闻子曹恶言如是。亦不善子曹言。不证子曹正。各起坐到舍卫求食。食竟藏应器。还到祇树。为佛作礼。悉坐一面如事说之。念是曹梵志。其学自苦。何时当解。佛告比丘言。是曹异学非一世痴冥。比丘。过去久远。是阎浮提地有王。名曰镜面。讽佛要经。智如恒沙。臣民多不诵。带锁小书。信萤灼之明。疑日月之远见。目瞽人以为喻。欲使彼舍行潦游巨海矣。敕使者。令行国界取生盲者皆将诣宫门。臣受命行。悉将国界无眼人到宫所。白言。已得诸无眼者。今在殿下。王曰。将去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人将之象所。牵手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持胁者。持背者。持耳者。持头者。持牙者。持鼻者。瞽人于象所争之纷纷。各谓己真彼非。使者牵还。将诣王所。王问之曰。汝曹见象乎。对言我曹俱见。王曰。象何类乎。持足者对言。明王象如漆筒。持尾者言如扫帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持胁者言如壁。持背者言言如高机。持耳者言如簸箕。持头者言如魁。持牙者言如角。持鼻者对言。明王。象如大索。复于王前共讼言。大王。象真如我言。镜面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。尔犹不见佛经者矣。便说偈言

　　今为无眼曹　　空诤自谓谛　□一云余非　　坐一象相怨

　　又曰。夫专小书。不睹佛经汪洋无外。巍巍无盖之真正者。其犹无眼乎。于是尊卑并诵佛经。佛告比丘。镜面王者即吾身是。无眼人者即讲堂梵志是。是时子曹无智。坐盲致诤。今诤亦冥。坐诤无益。佛是时具捡此卷。令弟子解。为后作明。令我经道久住。说是义足经

　　自冥言是彼不及　著痴日漏何时明　自无道谓学悉尔　倒乱无行何时解

　　常自觉行尊行　　自闻见行无比　　已堕系世五宅　　自可绮行胜彼

　　抱痴住望致善　　以邪学蒙得度　　所见闻谛受思　　虽持戒莫谓可

　　见世行莫悉随　　虽黠念亦彼行　　与行等亦敬持　　莫生想不及过

　　是以断后亦尽　　亦弃想独行得　　莫自知以致黠　　虽见闻但行观

　　悉无愿于两面　　胎亦胎合远离　　亦两处无所住　　悉观法得正止

　　意受行所见闻　　所邪念小不想　　慧观法意见意　　从是得舍世空

　　自无有何所待　　本行法求义谛　　但守戒未为慧　　度无极终不还

　　(九○)察微王经

　　昔者菩萨为大国王名曰察微。志清行净唯归三尊。禀玩佛经靖心存义。深睹人原始。自本无生。元气强者为地。软者为水。暖者为火。动者为风。四者和焉识神生焉。上明能觉。止欲空心还神本无。因誓曰。觉不寤之畴。神依四立。大仁为天。小仁为人。众秽杂行为蜎飞蚑行蠕动之类。由行受身。厥形万端。识与元气微妙难睹。形无系发。孰能获把。然其释故禀新终始无穷矣。王以灵元化无常体。轮转五涂绵绵不绝。释群臣意。众闇难寤犹有疑焉。曰。身死神生。更受异体。臣等众矣。渺识往世。王曰。论未志端。焉能识历世之事乎。视不睹耗。孰能见魂灵之变化乎。王以闲日由私门出。粗衣自行。就补履翁。戏曰。率土之人孰者乐乎。翁曰唯王者乐耳。曰厥乐云何。翁曰。百官虔奉。兆民贡献。愿即从心。斯非乐乎。王曰。审如尔云矣。即饮之以葡萄酒。厥醉无知。抗著宫中。谓元妃曰。斯蹠翁云。王者乐矣。吾今戏之。衣以王服令听国政。众无骇焉。妃曰敬诺。其醒之日。侍妾佯曰。大王项醉。众事猥积。宜在平省。将出临御。百揆催其平事。蒙蒙瞢瞢东西不照。国史记过。公臣切磋。处座终日。身都痏痛。食不为甘。日有瘦疵。宫女讹曰。大王光华有损何为。答曰。吾梦为补蹠翁。劳躬求食。甚为难云。故为痟耳。众靡不窃笑之也。从寝不寐。展转反侧。曰吾是补蹠翁耶真天子乎。若是天子肌肤何粗。本补蹠翁。缘处王宫。余心荒矣。目睛乱乎。二处之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悦。具奉伎乐。饮以葡萄酒。重醉无知。复其旧服送著粗床。酒醒即寤。睹其陋室贱衣如旧。百节皆痛。犹被杖楚。数日之后。王又就之。翁曰。前饮尔酒。湎眩无知。今始寤耳。梦处王位。平省众官。国史记过。群僚切磋。内怀惶灼。百节之痛。被笞不踰也。梦尚若斯。况真为王乎。往日之论。定为不然。王还宫内。与群臣讲论斯事。笑者聒耳。王谓群臣曰。斯一身所更视听。始今尚不自知。岂况异世舍故受新。更乎众艰魃□之拂痱忤之困。而云欲知灵化所往受身之土岂不难哉。经曰。愚怀众邪欲睹魂灵犹蒙晦行。仰视星月。劳躬没齿何时能睹。于是群臣率土黎庶。始照魂灵与元气相合。终而复始。轮转无际。信有生死殃福所趣。佛告诸比丘。时王者是我身也。菩萨普智度无极行明施如是。

　　(九一)梵摩皇经

　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。汝等修德奉行众善。必获景福。譬如农夫宿有良田。耕犁调熟。雨润和适。下种以时。应节而生。芸除草秽。又无灾害。何惧不获。昔我前世未为佛时。心弘普爱。愍济众生。犹若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勋著。寿终。魂灵上为梵皇。号曰梵摩。处彼天位。更历天地七成七败。当欲败时吾辄上升第十五约净天。其后更始。复还梵天。清净无欲。在所自然。后下为忉利天帝三十六返。七宝宫阙饮食被服音乐自然。后复还世间作飞行皇帝。七宝导从。一者紫金转轮。二者明月神珠。三者飞行白象。四者绀马朱鬣。五者玉女妻。六者典宝臣。七者圣补臣。事事八万四千。王有千子。皆端正皎洁仁慈勇武。一人当千。王尔时以五教治政。不枉人民。一者慈仁不杀恩及群生。二者清让不盗捐己济众。三者贞洁不淫不犯诸欲。四者诚信不欺言无华饰。五者奉孝不醉行无沾污。当此之时牢狱不设。鞭杖不加。风雨调适。五谷丰熟。灾害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福恶有重殃。死皆升天。无入三恶道者。佛告诸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上为梵皇下为帝释。复还世间作飞行皇帝。典四天下数千百世。功积德满。诸恶寂灭。众善普会。处世为佛。独言只步三界特尊。诸比丘闻经欢喜为佛作礼而去。菩萨普智度无极行明施如是。

　　六度集经卷第八