如今人类文明的发展已经到了一个关键的时刻，正如与会大德们所言及，文明的发展，其实就是善恶两端同时俱进，光明与阴暗同在的一种共存局面，如何抑恶扬善、增加光明，减少阴暗，是佛教徒两千年来一直着力的重心所在。佛教称“世间苦”，但佛法修行实践者又肩负着净化世间、建设人间净土这一神圣使命。

为了实践这一使命，我们应首先强化佛教有关业力、依报、正报理论的研究和阐述。

佛教在其庞大精密的理论体系中，对生命和环境的有关论述应该引起人们的重视。佛教认为，任何生命——精神体都有其相应的环境——世界。这个环境世界不是命定的，不是神授的，而是根据自己的“业力”——行为活动而招致的“依报”。这种“业力”的根源在于精神内部的“识”。佛教认为，山河大地、社会形态“皆是唯识所变现”，人类的意识形态，人类的行为活动的最终承受者是人类自己。所谓善有善报，恶有恶报，用生态环境的因果关系而言，人类若无视自然，过多地伤害自然，人类就将处于一个恶劣的生态环境，社会环境亦同此理。

一般人都知道佛教爱讲“因果”，其实只说到了一半，佛教不仅讲因果，而且是关联到因、缘、果、报这四大环节一并讲说的。人类及人类生存的环境，用佛教的观点来看，就是人类的果、报。报分两种，一是正报，二是依报。每一个人的身体、精神和生命状况是一个人具体的正报，或智或愚、或健或病、或男或女、或贵或贱都是正报的不同。而依报则是指人类共处的这个自然环境，也就是人类与环境是不二的，它们之间只有融合协调，才能共存共荣。所以人类决不能离开地球到外层空间去开辟自己的第二家园，而地球上的森林、草原，各种动物，山川湖海，蓝天白云，也不会在另一个星球上再现。宇宙是有自己的节奏的，群星也有自己的轨道，佛教中所描述的“三界六趣”(欲界、色界、无色界；天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)，也各有其世界，而不相混淆。人类就是人类，它的内在结构(人类的“业力”和“果报”)规定了它的存在。所以无论人的理性和科学技术如何发展，人类仍然是人类而不是神，不能，也不应该侵入其他生命层次的领地。

在这样的意义下，人就应该善待自己，善待自己的环境。如果我的依报——环境遭到毁灭，实际也就是毁灭了人类自身。但现代的科学文明是以人与大自然对立这一状态来处理人与自然关系的，它的出发点为人类的利益，不断去征服和掠夺自然，这样当然就破坏了人与自然关系间的平衡，人与社会的关系亦同此理。所以，个人与自然、个人与社会、社会与自然三者关系的核心，如何提高个人的修为，使之有利于社会与自然的和谐，就必须回到本师释迦牟尼佛“八正道”的立场来。

我们对本师释迦牟尼佛的“八正道”必须身体力行，并在此基础上向世间众生持续、广泛、深入地宣扬“八正道”，劝导一切众生均能习修八正道。要知道，八正道是八万四千法门的核心，不论南传、北传或藏传，三大语系佛法的基础都是八正道。所以，面对当今人类的精神危机、道德失落、生态平衡、恐怖主义等多种威胁，要化导社会、净化人心，只有八正道，才能使众生身、语、意三业上得到净化和提升，而不落在空谈玄理，乃至落在法义、教义以及教派的纷争上，也才能使自身立在坚实的基础上。

正念、正思维、正见以净化和提升人类的精神。正语可以指导人们的交流不致进入误区和盲区。正业和正命可以规范一切人的道德和行为。正精进则可以对人类发展的原动力进行检修，对人们的动机，乃至竞争机制进行调控。

所以“和谐社会，从心开始”这个开始，就是需要回归于八正道，让人类的文明在“八正道”上获得新生。

佛教通过两千年的发展，三大语系的理论系统严密，广大精微，但对社会一般的民众而言，如天之高，如海之深。而“八正道”则简洁明快，放在今天的心理学、行为学、社会学等等各领域，都是济世良药，作为三学俱优的僧伽，必须是“八正道”的身体力行者，并用自己的身教与言教去影响社会、教化社会，与社会各界人士为创建“人间净土”而贡献自己的力量。（信息来源：香港宝莲禅寺）