前言

这一次我们选定《晚晴集》，跟诸位同修作一个研习，一定也要把这个因缘，给诸位作个简单的报告。我们生长在这个时代，要帮助自己，同时也有义务要帮助别人。究竟我们要从什么地方做起呢？我们冷静的观察、思惟，就知道古圣先贤的教训早已说得非常清楚、非常明白。

古时候人心纯朴，每一个人都能安分守己。在中国历史上所记载的，古圣先王他们行不言之教，天下没有纷争，人人都过著安乐的生活。往后，知识水准逐渐提升，也就是所谓知识开了；诸位要记住——知识是智慧变成了情识。于是人就有心机、有巧诈，用现代的话来说，这就叫时代潮流；这个潮流越演越烈，到今天可以说是知识爆炸的时代。这个时期的人意见太多，思想太复杂了，到底哪个是正确的？哪个是不正确的？换句话说，邪正是非没有人能够辨别。这是一切动乱的根源，一切痛苦的来源。

如何能够救自己？如何帮助别人？还是古人所说的：‘返朴归真’、‘回头是岸’。这是真的！真正回头，就真正领悟到真理，体会事实，自然得到真实的受用，这就是现在人所谓的‘自在幸福’，佛法里讲的‘菩提涅槃’。我们生长在这个时代，不能不顺著时代的潮流，否则，什么都行不通；能顺应潮流，又在这里面学习返朴归真，这就叫作学佛。

学佛首先要把佛教认识清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切经，现在归纳成为‘大藏经’。这么多的经典内容是什么呢？就是说明宇宙人生的真相。可见得佛陀教育与我们的关系是非常的密切。

在这个大时代里，科学技术突飞猛进，现代人的知识，超过古人不知道有多少倍。中国在乾隆时候编了一套‘四库全书’，从乾隆到今天，这两百多年所出版的东西，超过四库全书不晓得多少倍！再加上现代人生活的方式跟古人不同，没有古人那么优闲，那么有时间；我们哪有时间去读一切书！要读，第一、没有能力，第二、没有时间。这怎么办？所以在三、四年前，这个道场（达拉斯佛教会）在筹备期间，我就希望道场建立之后，能在这里搜集一些图书，大家发发心，多用一点时间来看；看的时候，把好的句子摘录下来，一本书二、三条，四、五条，把这么多的书，统统摘录下来，印成一本；念这一本，统统都念到了。这个好啊！这叫大功德。

这部丛书分五个部分：第一部是佛经的精华录，就是将大藏经，浓缩成一册。第二部是四库全书的精华录。第三部是四库汇要的精华录。第四部是史鉴精华录，摘自二十五史、通鉴这些的。第五部是群书精华录。这是五种，合起来的总名称叫‘中国传统学术精华’。这对于我们自己的修学，对于大众的帮助，是非常有意义、有价值的一桩大事。

今天我们选择《晚晴集》就是一个范例。《晚晴集》是弘一大师平常读经的时候，将经典里面好的句子，对于身心修养确要的经文摘录下来，编成这一个小册子。他每一段都有出处，从哪部经摘录下来的，都注得很清楚，所以我们也在短短的时间，读了很多的经论与祖师的语录了。他的选择当然跟我们不一样，这是各人见解不相同，需要不相同。《晚晴集》总共一○一条，第一条是从《金刚三昧经》节录的一句，第二条是《华严经》普贤行愿品里面的，第三条是《华严经》修慈分里面的，大师底下都注明出处。用这样的方法，使我们中国传统的文化，将来变成一册，这一本子会是全世界最好的书。为什么呢？这里面没有一句话是废话，对我们的修养、处世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精华。今天我们来讲弘一大师的《晚晴集》，这就作一个试验；将来这一部书编成之后，在全世界弘扬宣讲，就是我们今天的这个方式，所以这是新构想的第一课，非常有意义。这种方式、这种方法，将来流传在世间，就很值得纪念了。

不过，有一些同学告诉我：‘我们的程度太有限了，恐怕没有能力去选。’我说：‘就是因为你能力有限，才要你去选。’为什么呢？如果程度高的，像弘一大师《晚晴集》选的一○一条，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我们不要，你能看得懂，别人就看得懂；你要看不懂，别人也看不懂；选它干什么？我们选出来的东西要大众化，希望中学生的程度就能看得懂，这才能普及。要是选得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫无意义了。所以弘一大师这一○一条，如果再把它节录，恐怕只变成十一条，我们只取它十分之一。所以这工作大家放心，有时间读书，你在笔记本上节录，选好之后，把这个东西交给我们佛教会，我们来会集，再整理出来。

选择的重点，就是治病。这些典籍、这些书就像宝山，我们到山上去采药；‘选择’就是采药。采药干什么？治病。现代人害什么病呢？伦理没有了、道德没有了，这是病根。所以我们选择的重点，就是伦理道德。从治疗效果上来说，我们有五个目标：第一、要能够帮助自己幸福快乐。第二、要帮助我们家庭的美满。第三、要有助于社会的和谐、安定。第四、要帮助国家的富强。第五、要能够维系世界和平。我们希望能达成这五个目标，而它的大根大本是建立社会和全世界的伦理道德观念，所以我们从古今中外典籍里面去节录。这个工作，非常有意义，非常有价值；希望每一个人多努力，自己平常多读读书，也做节录。

除此之外，我还想到必须要找专门的人来做这个工作。这专门的人到哪里去找呢？最后我想到中国大陆，找退休的教中文、教中国史地的老教授。我希望能找十个人，在北京大学、或其他大学里面，我们设一个研究机构，请这些老教授每一天去翻书作节录；经费我们来供养，就是希望能够在学校里，成立两个特别的研究所编纂‘中国传统学术精华’。我想在大陆上有不少有心人，我们把这个构想传达到那里，一定能够引起共鸣。希望五年能够完成，十年之后，这世界上最好的一本书就可以流通了。当然，这样的书一定要分门别类；弘一大师所集的没有分类，这等于是原始资料，第二次就要分类了。这也是我今天选择跟大家研究《晚晴集》的因缘。

弘一律师自号晚晴老人，他的号很多，别号大概有七、八十个，大概他自己也搞不清楚。‘晚晴老人’是取自李义山‘天意怜幽草，人间爱晚晴’的诗句。律师于辛已年掩关西禅寺，在关房里面集佛经祖语警句二卷，前四十九条是上卷，之后是下卷，所以叫做《晚晴集》。

这本教材跟经典不一样，经典是有连贯性的，这本子每一条都是独立的。所以来听经的人不需要连贯听，他哪一天来都可以，即使迟到了，听到的也是完整的，所以这个好处就太多了。

一、元无我人，为谁贪嗔？

(3)我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：‘云何此人欲求菩提，而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？’华严经修慈分

这个‘见’，当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。‘嗔恚’是三毒之根；多嗔就是很容易发怒，很容易动嗔恚心，那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问：为什么自己智慧不开？为什么自己修行功夫不得力？为什么自己没有进步？同修们常常这样告诉我。这个反省对的，没错啊！但到底为什么呢？问题都出在贪、嗔、痴上。贪、嗔、痴没断掉，所以才出这么多毛病。

《华严》不是普通经典，是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心，是要自度度他，如果还有嗔恚，还跟人结怨，他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到，都会这么说：‘为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃，他还会生嗔恚心？还会跟人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒！所以才感叹的说：‘这个愚痴人就是因为嗔恨的缘故，所以他的烦恼不能断，解脱不能证得。’在三德密藏法身、般若、解脱中，烦恼断了，就证得解脱；解脱就是我们今天讲的自在。换句话说，他不能解脱，必定是多烦恼、不自在；自己都度不了，怎么能救度一切众生？这个障碍是什么呢？嗔恚冤结。冤结还有一种讲法，佛在经上给我们说‘十善厚友’，十善是很厚的朋友；‘十恶冤家’，此处冤结也可以指十恶。如果我们嗔恚心很重，再加上十恶，这在佛法里面修学，就不会有结果了。

(6)离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。理趣六波罗蜜多经

这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、嗔；嫉妒是嗔恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们，要把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本，修行的基础。因为我们心里面有三毒，所以才会遇到外面的毒害；假如我们心里头没有三毒，喝毒药就像喝甘露一样，它不起作用。为什么？里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂，它起不了作用！我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了，要生惭愧心。为什么呢？我们心里头有毒，才遭受外面的毒害。我们在传记里看到，民国初年印光大师他老人家住的寮房，里面有虱子、跳蚤、蚊虫，他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走，印光大师叫他不要赶。

侍者问：‘为什么呢？’

‘我的德行不够，留著它们，让我生惭愧心，改过自新。’

老和尚到七十岁以后，不管他住哪个房间，再去找这些虫，一个都找不到；别人住的房间，蚊虫、苍蝇什么都有；他老人家一去住，它们都搬家了，都走了。你要问为什么呢？就是此地讲的贪、嗔、痴三毒没有了，不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看，教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到，也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉（嫉是嫉妒）。

‘能净心中贪欲云翳’，‘云翳’是比喻云彩能够遮住日月；‘翳’是现在讲的白内障，白内障能把视觉障碍住，这就好比贪嫉一样，能够舍离这个，云翳就没有了。‘犹如夜月，众星围绕’，这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星，没有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是这个意思。

(7)生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦！大宝积经富楼那会

生死是大事，能够真正知道了生死，才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死，无论修学什么法门，都不能够离开六道轮回；纵然得人天福报，也不是究竟的，所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟，在这一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说，实在是平等、无有高下的；但是就我们自己修学来说，确实有难易。像这里说的，这就难了，‘生死不断’就是轮回不能超越。出不了轮回，什么原因呢？‘贪欲嗜味故’。‘嗜’是嗜好；‘贪’是讲贪爱，范围太广大了，无论对什么，就是贪爱的心没有断。‘欲’是欲望。世出世间一切法，你还喜欢这个，喜欢那个，这就糟了，问题来了，这就是不能出三界的原因，我们一定要知道。知道之后，才能够舍离，晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来，生生世世修行不能成功，没出得了三界，就是被这个害了。从今天起，我明白了，认清楚了，再也不受它的害了，这才能成功，才能出得了三界。

‘养怨入丘冢’，‘丘冢’是坟墓。要是不断贪、嗔、痴，不断欲望、嗜好，就等于养了这些怨家。养的结果，它就送你到坟墓去啊！‘虚受诸辛苦’，这句话说得太妙了。这是说什么呢？你一世的修行都落空了，还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的，就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法，所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些——修行是在心地上用功夫，是在实际生活上改变自己，不在形式；形式上的修行，就是最后那一句话‘虚受诸辛苦’。

特别是在这个时代，黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好，今天这个时代修行：第一、同修贵精不贵多。什么叫精？大家志同道合，都是真修实炼的，不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨教导他们那一班，只有十二个人；人数不多，但是个个成就。那还得了！所以人数贵精不贵多，这才是同修。第二、道场重实质，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道场很热闹，很兴旺，这是凡夫所看的，这叫形式。实质是讲求什么呢？道场里头真的有学有道。‘学’是经论，真正在研究经论；‘道’是真正在修行。第三、在净宗里头来说，修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱；《无量寿经》上所讲的清净平等觉，要重视这个；其他什么神通感应，那东西都不重要，不重视这些东西。这句话说得非常有道理，是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。

(8)是身如掣电，类乾闼婆城。云何于他人，数生于喜怒？诸法集要经

这也是一首偈，从比喻上说的，都是事实真相。前面两句是说人命无常。‘掣电’就是闪电，比喻短暂。《金刚经》上也说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’人生确实如此——石火电光。‘乾闼婆城’是幻相，不是真实的；‘类’，跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的，你要执著有常、有我，那就苦啦！这是错误的想法，错误的看法。万法无常，真正明了事实真相，你的心当然清净了，就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的，就动了欢喜心；不合自己意思的，就动了嗔恚心，这叫起心动念。起心动念是什么呢？把事情都看作是真的，不知道这东西都是假的，只不过是一场梦而已，哪有一样是真的！所以六根对外面的境界，清净无为，清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念，这就对了。

(9)嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。佛遗教经

这本集子里，讲到嗔恚之害的很多，可见得这桩事情是世尊当年在世，讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓‘一念嗔心起，百万障门开’。嗔恚心一起，许许多多障碍就来了。佛门也说‘火烧功德林’；火就是嗔恚之火；一发脾气，功德就没有了。功德跟福德不一样，发再大的脾气，福德不会烧掉的，但是功德就没有了。那功德到底是什么呢？功德是定慧。你看定心，一发脾气定就没有了，定没有了，智慧跟著也没有了；所以功德是定慧，跟福德不一样，这个是我们一定要知道的。可知嗔恚之害，能够破一切善法。

‘坏好名闻’，‘名闻’就是今天讲的荣誉；为社会大众所尊重、赞叹的，这个荣誉也会因嗔恚而破坏。所以嗔恚的坏处是：今世（佛说法的那个时代）、后世人都不会喜欢见到嗔恚之因，以及嗔恚的果。

(14)嗔，是失佛法之根本；坠恶道之因缘；法乐之冤家；善心之大贼；种种恶口之府藏。智者大师

贪、嗔、痴里面这个嗔恚，对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细；其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道，《楞严经》讲七趣，就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢？仙道。七趣的经文很长，讲地狱道几乎占全文的二分之一，这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢？要我们认识清楚，小心谨慎不要堕地狱，地狱道的业因就是嗔恚。三恶道中，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，嗔恚是地狱道，所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德，在这一方面对我们的教训也特别多，所以在此地开导我们说：‘嗔，是失佛法的根本’。

什么叫佛法？佛是觉的意思；法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，都能够正确的认识、了解一切万法；可是人一嗔恚起来就迷了，觉性就丧失掉了，对于一切万法必定会错认，所以叫失佛法之根本。

‘坠恶道之因缘’，刚才讲了嗔恚心重，在六道里面是堕得最深的。‘法乐之冤家’，这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经，也遇到几位同修给我说，学佛学了好几年，总是精进不起来，还常常退转，问我是什么原因？有没有什么方法令他不退转？这是一个很大的问题，也是很重要的问题。如果能不退转，那成佛不要三大阿僧只劫；佛给我们说，娑婆世界众生学佛总是退退进进，都是这个现象。但是为什么会退呢？那是在佛法修学过程当中，没有得到法乐，就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜，怎么会退转呢？那么为什么得不到法喜呢？功夫不够。如果你能够把这一个难关突破，你就会得到法喜；得到法喜纵然退，退的时间短，退的幅度也小，就会常精进了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。

所以古人教学，五年学戒——五年遵守老师的教诲，依照老师指定的课程去用功，他得到法喜了，第一个阶段就毕业了、成就了，那个时候他就可以离开老师，到外面去参学。所以一定要有这个程度，法喜非常重要，要认真努力。如果得到法喜的人，精神饱满，不容易疲倦。为什么呢？我们俗话说‘人逢喜事精神爽’，佛法也是这么一个道理，所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们，修学不疲不厌，吃的粗茶淡饭，睡眠的时间很少，精进不懈，那个精神从哪儿来的？从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍，是法喜的冤家，它来阻碍你。

‘善心之大贼’，心里面有三毒烦恼，虽然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障碍了。‘种种恶口之府藏’，就是口过多，口业比较重，这是我们时时刻刻要警惕的。修行，就在日常生活当中，处世、待人、接物之间，时时刻刻能够回光返照，那就是真正的修行。这个回光返照，就是觉察，马上觉悟；在禅宗里，这就是观照的功夫。

(20)元无我人，为谁贪嗔？圭峰法师

这条看起来好像很容易懂，其实是非常难懂。难在什么地方呢？我与人，这是世间法里都承认的——有我、有你、有他，怎么会说没有呢？难就难在这个地方，这是很高的境界。世间人以妄为真，不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达，对于这一切事物的真相渐渐明了，那也只是极少数的科学家，一般大众仍然不明了；用佛法来讲，就是无始劫以来的习气，依旧执著这个身是我，依旧执著这一切缘生之物是确实存在的，这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有，就指这一桩事情。小乘人——阿罗汉、辟支佛就执著空，他们知道万法皆空，确确实实没有人、我。执著有，这毛病就是烦恼、业障、轮回，所以六道轮回是这么来的。但是执著空有没有毛病呢？也有毛病。执著空，虽然六道轮回没有了，但是万物的真相他见不到；见‘万物真相’就是大乘法里一般讲的明心见性，这是万法真相大白。所以执著空，也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲，两边都不执著，不得已给它取个名字叫‘中道’；如果执著中道，那又坏了，不可以执著的。所以说两边不立，中道不存，这才能够真正见到宇宙人生的真相。

‘元无我人，为谁贪嗔？’这个境界阿罗汉就见到了，阿罗汉贪、嗔、痴、慢，这些烦恼统统断尽了，确实没有了，所以这一句话是阿罗汉以上的境界，不是我们的境界。我们知道这个事实真相后，如果常常用来提醒自己，帮助自己断烦恼，帮助自己念佛功夫成片，确实是一个好方法，所以应当要常常警惕。

(40)勿贪世间文字诗词，而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！蕅益大师

这是读书人的毛病、习气，这些东西会障碍清净心。为什么呢？它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐，这就障了道。道是什么呢？是清净心，是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒，就清清楚楚教导我们，不可以唱歌、跳舞、看戏，这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的，所以不可以贪著，这是妨碍正法，要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的，在学佛之后拿它作为接引众生的工具，这个很好，未尝不可。以前没有学，现在出了家，再去拼命学，那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的，出家之后他用书画来接引大众，跟众生结文字缘结得很深，这个可以的。为什么呢？它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学，现在就不要再学了，一心一意去读经、念佛，这是我们的正事，这是正法。

‘勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！’‘逐’是追逐；不可以随顺，不可以希求。‘悭’是吝啬；‘贪’是贪爱；嫉妒、‘我慢’就是贡高我慢，这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了，还要天天增长，那还得了吗？我们每一天念佛，求什么？求一心不乱，求功夫成片；有了这些障碍，就作不到啦！所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离，分别执著一定要舍掉，把我们念佛功夫上的障碍排除了，我们得一心、得念佛三昧那就有指望，这一生往生才有把握啊！

(41)内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大师

‘外不见有人，则人无过。’谁有过失？觉得自己很能干、很了不起，看到别人都有过失、都不顺眼，这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨；这不是菩萨。四相都没有，这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相，纵然受了许许多多次的菩萨戒，也不是菩萨，这个要知道的。三归五戒、菩萨戒，是可以重受的；受戒熏习可以的，哪里有传戒都可以去受，一次一次的熏习。同学们要记住，归依一生只有一次就够了，我们是归依三宝，不要搞人情佛事，也不是归依某一个法师；所以归依三宝的时候，这一个法师是代表僧团来传授归依，不是归依他一个人，因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂，我们这边有传授三归依的录音带，回去多听几遍就可以了，没有必要再重受，没有必要搞人情佛事。归是回头；依是依靠。‘三宝’是自性三宝——觉、正、净。自性觉是佛宝；自性正是法宝；自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处，而不是归依某一个人。说我归依某一个法师，这是大错特错；这个话说出来，要叫真正懂得佛法的人笑话的啊！

‘一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！’‘一味痴呆’，这是讲真正修行人的态度，特别是禅宗。禅宗在参究，那个功夫得力的时候，真的是如痴如呆；这是形容用功的样子。‘深自惭愧！’我们比古时候人，真比不上；比起民国初年这一些大德们，我们也比不上；所以有什么好贡高、我慢的呢？跟他们比一比，我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进，我们自己还在这里懈怠；这怎么能成就呢？自以为聪明，叫‘劣智’，不是真智慧。‘慢心’是我慢；自以为了不起而瞧不起别人，这是修道最大的障碍，大师在此地教我们，要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失，然后才把过失修正，这样功夫得力，功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失，他就无行可修了。经论里头常常给我们说，等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失，还在认真的痛自改革，他才能成佛啊！何况我们在凡夫位，哪里说没有过失呢？过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经？为什么要读圣贤书？印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》；为什么？无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样，天天拿镜子照照自己，看脸上有没有肮脏，把脏去掉；读经是看心里头有没有肮脏？思想、见解、心地清不清净？帮助我们改过自新。这个太重要了，这叫真正修行。所以说功夫得力不得力，都在这里。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光阴空过了，没有比这个更可惜了！这是我们一定要觉悟，一定要知道的。

二、知苦·厌苦·求离苦

(51)汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！佛说无量寿经

佛告诉我们的，实实在在对于人生、对于这个世界，要有厌离心——住久了，住厌烦了，想离开，一定要有这个意念；这样才真正能放得下，西方净土才容易得到。这世间生死老病，是任何人都无法避免的痛苦，不但贫穷人痛苦，富贵人一样有痛苦。‘恶露’是说我们这个身体不干净，毛细孔流的汗是污秽的，七窍所流出来都是不干净的，叫恶露。在四念处里头也说‘观身不净’；我们这个身体不干净。‘不浮’就是不真实，是虚假的，而且是非常脆弱的。这都是我们自己要知道的，这是事实真相，有什么可乐呢？念佛这个法门，叫作一生成就的法门；不但是一生成就，它实实在在是一生究竟圆满的成就，所以是非常非常的稀有啊！为什么念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛这几句话是告诉我们身心世界的真相，这个真相要是看到了，自然就肯放下，晓得这个没有什么值得留恋、欢乐的，才能真正放下；一放下，你往生净土的障碍就没有了，西方路上才能够一帆风顺。

(66)如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！西斋禅师

‘猬’是刺猬；同修当中可能有人没有见过，但是电视节目‘动物奇观’里头有。刺猬的刺很硬，它遇到大的动物来侵害它，就缩成一团，周身的刺张开，那是自卫的一种方式，这种方式确实非常有效果。‘刺’就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，说之不尽啊！我们自己必须要知道，必须要认清楚；换句话说，这个世界不适宜我们在这个地方居住，苦难太多了。

(59)于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食、衣服如脓血铁皮想。妙叶禅师

‘声色’是什么？娱乐的环境。人都喜欢这种场合；修道人要晓得这是地狱、苦海，那叫火宅。佛说的话句句都是真实，这种地方是堕落的场所，绝对不是一个好地方，它让人心不能清净，让人在这里面动感情，起贪、嗔、痴、慢。

‘诸宝物，作苦具想’，世间人喜欢珍宝；我也常常说这些东西是什么？叫破铜烂铁。一个人身上什么东西都没有，才真正自在、舒服啊！带一个镯子，跟带个手铐有什么两样？所以我连手表都不带了，跟枷锁差不多！我时间也不要了。人家问我：‘几点钟呢？’诸位会告诉我。诸位有时间，我没有。我问的是诸位的时间，我没有时间，我也没有几月几号。‘苦具’，要这些东西干什么啊？所以要放下，身心世界一切放下。

‘饮食、衣服，如脓血铁皮想’，我们现在毕竟功夫还不到，不能说不吃饭；但是要少吃，要吃的简单，越简单越健康。世间人讲求饮食，特别是中国人，做出来的花样很多，结果吃得一身都是病——病从口入。外国人身体比我们健康，原因在哪里呢？他们的饮食简单。所以你细心去观察，就会发现：越是简单的饮食，那真正叫健康的饮食。中亚地区，吃的都是很粗糙，但是人都长寿，九十岁左右的人很多，到处可见。他们为什么会健康长寿呢？饮食简单、烦恼少、忧虑少、分别少，这是他们健康长寿真正的因素。三餐饭吃饱了，什么事都没有了。法师在此地教我们，要把饮食看作脓血，衣服看作铁皮，只要能够温饱就可以了，不可以奢求，我们的身心才会自在，才不会被外境所牵。

(52)无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。观无量寿佛经

这是《观无量寿佛经》韦提希尊者所说的，就是韦提希夫人讲的。我们看她觉悟了，我们有没有觉悟呢？‘无忧恼处’，就是西方极乐世界；她亲眼看见的，在那当时她是遭了家庭的变故，是很大的灾难，痛不欲生，求释迦牟尼佛示现好的地方，她想去往生，这个世界她不愿意住了。佛很慈悲，并没有给她一个地方，而是把十方的世界，以佛的神力变现在她的眼前，让她自己去看；看来看去，西方极乐世界阿弥陀佛这个地方最好。所以她就请求世尊帮助她，她想生到阿弥陀佛的世界，这是她自己选择的，不是世尊介绍的。‘无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。’阎浮提，是指我们这个地球，这地方的环境不好，不喜欢在这个地方多住，想要到西方极乐世界去。韦提希夫人这一个举动，实实在在是惊醒我们这些迷惑颠倒、留恋娑婆世界的人，我们读了以后应当要警惕。

(68)五浊恶世寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。袁宏道

袁宏道是古人，他与我们相去几百年；几百年前，他就觉得这个世间是五浊恶世，我们今天这个世界，浊恶到了极处啦！不要讲修行人，现在好像西方的科学家也说出来，这个地球如果大家再不重视环保，五十年之后就不适合人类居住了。五十年快啊！快得很，怎么办呢？环保有没有方法改善呢？我告诉诸位：没有方法。为什么没有方法呢？这个染污的根源从哪里来的？佛告诉我们：‘依报随著正报转。’依报是环境；正报是人心。现在人心贪、嗔、痴、慢、嫉妒，染污达到了极处，这是物质染污的根源。换句话说，要想改善环境的染污，要从哪里去改善呢？从人心，从净化人心著手；心净则土净，外面环境自然就清净了。如果我们不懂得保护清净心，要去外头想尽方法来改善染污的环境，所收的效果是非常非常有限。那么换一句话说，五、六十年之后，如果真的像科学家所说的，这个地球上不适合人类居住了，那我们到哪里去呢？这个问题就严重了啊！念佛要不赶快求生净土，这还得了吗？‘浊’就是污染、染浊，是从现象上讲的。‘恶’是从业因上讲的，我们心恶，行为也恶，感得身心世界都污染了，叫五浊恶世。这是将浊恶分成五大类，《弥陀经》上讲得很清楚，在此我们不要细说了。

‘寒热苦恼’，这是形容浊恶之相。实实在在有许许多多的征兆显示，例如这些年来全球气候不正常了，已有不少人注意到，这不是好现象啊！天时失常，这就是有灾难的预兆。‘秽相熏炙’，这一句话意思就是说，外面的环境影响我们心理，心理又影响外面的环境，互为影响，它不往善的影响，是往浊恶这一方面的影响。所以我们的身心跟外面的世界，浊染是越来越严重；现在实在讲，严重到非常可怕的程度。今天在美国还比较好一点，同修们大多数都从台湾来的，现在你们要回到台湾，在台北市住上一个月，你就会深深感受，住在那里气都喘不过来，空气污染、水源污染、饮食方面都有严重的污染。所以我们读这一段文的时候，亲身经历这个境界，体会就非常的深刻。美国这个地方地大人稀，比较好一点；可是实际上，它还是在被污染，而且这个污染一天一天地严重。

(58)如就刑戮，若在狴牢；怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。天如禅师

这是天如法师教我们时常有这样高度的警觉。‘刑戮’是什么呢？就像是被绑到刑场里面去，要杀头了。这要命啊！你心里头恐惧；这时候要求救，会一心求救。所以往往死刑犯，在执行死刑的那个时候，他念佛往生，是真的往生了。什么原因呢？他那个时候念佛的心恳切真实，没有一点妄想。不要以为他一生作了许许多多的罪业，那是另外一桩事情；他临终念佛之恳切、一心，是我们平常人比不上他的。在大藏经里面阿阇世王，这个人在世的时候，就是《观无量寿佛经》里面所说的，杀父亲、害母亲、破和合僧，五逆十恶他统统都做尽了，这个罪业报在阿鼻地狱；他到临终时，地狱相现前，他心里生了大恐怖，这个时候他心专、心诚念佛求生净土，他真的生净土了。他生到西方净土是什么样的品位呢？在我们想来——还不是下品下生。世尊告诉我们，他是上品中生。不得了啊！由此，我们才真正明白，往生西方净土是两种人：一种是平时念佛，积功累德而往生的；另外一种人是造作许多罪业，临终忏悔求生净土的。忏悔往生的品位就看他忏悔的力量、忏悔心的真诚。他要是完全真诚之心，那个品位一下就提得很高，像阿阇世王有那么高的品位，真是我们一般人无法想像的，那是忏悔的力量而生的。一个人在遇到极大灾难的时候，往往他的心能专能诚。

‘若在狴牢’，‘狴牢’就是监狱；人坐在监狱里面也是想求救。或者是‘怨贼所追’，怨家债主在追逐，在要命，这是在逃命的时候。或是‘水火所逼’，遇到灾难了。这个时候‘一心求救’，专念一句阿弥陀佛。‘愿脱苦轮’，往往在这个时候成就了。新加坡对许多死刑犯，现在还用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上断头台的时候，念阿弥陀佛，真的往生了，那个瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他们上吊台之后，面目端庄，火化的时候有舍利；舍利非常之好，我看过的，放在手上像宝石一样，丢在地下声音非常清脆。不可思议啊！这是新加坡李木源居士的功德，他是专门到死囚犯里头，劝他们念佛求生净土的。那些死囚听了这个法门之后，死心塌地专修，人一百八十度完全改变，连监狱里头的典狱长见到他们都不能不佩服；家里人去探监的时候，都劝家人念佛，不要为他们伤心，他们念佛往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。这是不可思议的事情，而且很多啊！

(73)归命大慈父，早出娑婆关。蕅益大师

‘大慈父’就是阿弥陀佛；‘归命’就是归依的意思，所以归依也翻成归命。

三、达观·真观·平等观

(37)将身心世界全体放下，作一超方特达之观。蕅益大师

此地这个‘观’，就是我们现在所讲的人生观、宇宙观。我们的心量太小了，起心动念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一点是自己的亲属朋友。现在能够想到照顾亲戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，绝不能超越六道；也绝不能往生净土。为什么呢？凡是往生西方极乐世界的人，心量都很大，都发了菩提心，要普度众生。我们读《无量寿经》就很清楚，《无量寿经》里上、中、下三辈，无论是哪一辈往生，经上都是说‘发菩提心，一向专念’；换句话说，九品统统是发菩提心的人，可见得发菩提心非常重要。在四十八愿里面，第十八愿就是一向专念，第十九愿就是发菩提心，所以四十八愿里头这两愿非常重要。菩提心是真正觉悟的心；觉悟世间无常，生死事大，人生是真苦啊！极乐是真实不虚，依照佛陀的教诲，老实念佛，决定得生；要有这样的见地，这样的决心、毅力，这才能把身心世界全体放下。什么叫放下？不再把它挂在心上了，这叫做放下。我们心里头牵挂著是什么呢？就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，统统放下，这就对了；这就是蕅益大师在此地讲的‘超方特达’。‘方’是十方；‘超方’是超越十方；‘达’是通达无碍。这个心，就是楞严经上讲的常住真心，我们的真心显露了。诸佛与大菩萨用真心，我们也用真心，哪有不往生的道理！

(29)放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？莲池大师

这个我们容易懂，不难体会。世间不容易看破，可是你要看戏就比较容易了，人生也不过就是一场戏而已。当我们梦醒的时候，想一想梦中那个境界还能够记得很清楚；人生也跟梦境一样，确实不真实。所以何必要为难自己？何必要造作恶业？佛在经上常常劝我们，这世间‘万般将不去’，没有一样能带走的；‘唯有业随身’。你说这多可怕！知道这个事实真相，我们决定不造恶业；在这世间我们吃亏上当，还是欢欢喜喜，绝不在意。为什么会不在意呢？因为晓得都是假的，没有一样是真的。所以心自自然然是平静的，自自然然不会受外面境界影响，这就对了。

净宗这个法门，最极殊胜、无比殊胜的是，教我们抓到一个真实——抓住阿弥陀佛，决定求生净土。这是其他宗派法门里面没有的；其他宗派要想超越三界，六道轮回，一生得到圆满成就，给诸位说：不可能！如果可能的话，华严会上文殊、普贤何必要求生净土呢？在我们中国这将近两千年来，历代祖师大德，禅宗开悟了，教下大开圆解了，最后都念佛求生净土。念佛求生净土，那是彻底究竟觉悟的人。他知道什么呢？他知道什么都是假的，只有这一个是真的；这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。

(30)达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！莲池大师

‘达’是通达。‘达宿缘之自致’，这一句话是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应；善有善报，恶有恶报，‘自致’是自自然然现前的。‘了’是明了；明了万境皆空。‘境’是外面境界；都不是实在的。我们自己一生是果报而已，这是佛在经上说明的。人到这个世间来干什么？佛给我们答覆：‘人生酬业。’‘酬’是酬偿；‘业’是从前造的业。造善业，现在就有善果；造恶业，现前就要受恶报。人生就是这么回事情——因缘果报。没有别的啊！这才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报；作大官、发大财的，是过去修福所得的福报；聪明智慧的，是从前修法所得的果报；贫穷下贱，是过去生中修不善业得的果报，没有一样是勉强的，真的一饮一啄莫非前定，这就是‘宿缘之自致’。人要把这一个事实看清楚了，人生里头什么味道都没有了，‘成败利钝’，一场空啊！什么是成功？成功在哪里？失败了，败在什么地方？换句话说，成功等于零，失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道都没有了，心里面就清淡了，智慧才真正现前，才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相，他在这个乱哄哄里头，兴趣可浓；你们现在还有没有兴趣？这《晚晴集》集得很好，真的要常常读它，每一句里头意味非常的深长。

(21)报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。佛眼禅师

‘报’是指我们的身体，我们这个身体是业报之身。‘缘’是我们这一生当中所遭遇的环境。如果缘要跟境合起来讲，那缘就是人事环境，境就是物质环境；如果没有这个境，单单用一个缘，这个缘就是人事环境、物质环境都包括在其中，也就是我们一生的遭遇。我们这个报身跟一生的遭遇，都是虚幻不实，这是真的。可是知道真相的人不多。为什么呢？假如知道真相，他就自在了，就没有后悔，也没有烦恼、忧虑，也不会打妄想。世间人把我们这个报跟缘，都当作真实的，这是绝大的错误。所以觉悟的人，他的生活随缘，随缘就自在了。不觉悟的人他不肯随缘，他要造作，是这底下讲的‘强为’，‘为’是作为；勉强要以自己的心意去造作，实在讲，那都叫造业。

‘浮世几何’，‘浮’就是虚浮，虚假不是真实的。‘世’是讲世间。‘几何’是说时间的短暂；我们在这个世间，寿长的不过百岁，毕竟这个世间一百岁的人是少之又少，所谓‘人生七十古来稀’，从前人讲七十岁的寿命就很难得。现在这个社会虽说医药发达，饮食比从前进步，人的寿命好像延长了，其实仔细的观察，并不见得！意外死亡的人多啊！贫穷落后的地区也多。如果整个世界的人，年龄平均一下，恐怕还不到七十岁。所以浮世几何大家要觉悟，我们在这个世间的光阴太短，一切太虚假了。祖师在此地劝勉我们，要明了事实的真相。如何过日子呢？‘随家丰俭’，这就是随缘。‘丰’是富有；家庭富有，那是过去生中修的福报多。诸位要记住前面这个报缘，离不开因果的关系。如果前生修得好，这一生家庭富有，就安分过著富有的生活；如果前世修得不好，这一生果报很困苦、贫穷，也安分守己过著贫贱的生活，这就对了。人能够安分守己，这是觉悟的人、是明白人，随缘度日。

‘苦乐逆顺，道在其中。’道是什么呢？‘道’是觉悟的心。无论是苦乐；无论境缘是顺境，还是逆境，心里头清楚、明白，心清净不动。道从哪里见到呢？从什么地方去培养呢？就在日常生活之中。在经典里面，大迦叶尊者修苦行，就是此地讲的苦逆；逆境苦行，迦叶尊者心地清净，智慧圆满。《华严经》上善财童子生在富贵家庭，他那个环境是乐，是顺境，可是善财童子没有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不动。这个一定要真正觉悟的人，不被环境所转，就得自在了。所以道在其中。

‘动静寒温’，‘动静’是指我们日常的活动，生活状况。‘寒温’是指一年四季的变化，也就含著环境的变化。我们自己生活的活动以及我们环境变化当中，如果在这里面要不能够觉悟，被环境所转，那就要生惭愧心，就应当要忏悔。忏悔是改过自新。所以末后两句是大师点醒我们，教我们在这个地方学习警惕。真正修道人明白无论境缘的顺逆，无论我们生活环境上苦乐，统统都是障碍。障碍发生在哪里呢？发生在自己的迷惑颠倒，不知道事实的真相，这个才产生障碍。

(27)琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之！梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日！不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？仁潮禅师

‘琐琐含生’，‘琐琐’就是琐碎的意思；也就是微小，微不足道。琐琐含生，就是我们常讲的芸芸众生。‘营营来去’，‘营’是形容匆匆忙忙，像蚂蚁、蜜蜂一样；这是争名夺利，一天到晚忙个不停。‘等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！’‘等’是等于。世间人一天到晚忙忙碌碌，东奔西跑，就像器皿里面的蚊子在哪儿闹哄哄的。就这么一回事情啊！

‘一化而生，再化而死’，生死是变化。‘化海漂荡，竟何所之？’‘化海’在佛法里面讲，就是六道轮回。十法界的变化，到什么时候才结局呢？

‘梦中复梦，长夜冥冥’，人在世间确确实实是梦中之梦，这一句话若不是过来人说不出来的。几个人晓得人生在世间是梦中之梦？等到哪一天证到阿罗汉果了，就恍然大悟——从前都是大梦一场啊！又等到明心见性，证得法身大士，想到阿罗汉，也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗？真的，境界往上提升，这个事实真相就见到了。

‘执虚为实，曾无觉日！’这是讲六道的众生把假的当作真的，无始劫来到今天，从来没有觉悟过，这就苦了。下面是对于三宝的赞叹：‘不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？’如果不是释迦牟尼佛出现在世间，为我们讲经说法，把这个事实真相说明白，我们怎么晓得人生、宇宙的真相！这一段话文句虽不多，但是把六道众生的状况都给我们描绘出来了。

(45)轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！彭二林

‘轮转生死中，无须臾少息’六道众生就是这样的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。‘犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！’六道生死轮回，一般众生迷惑在其中，不肯出离。六道里头轮回就像登春台。‘春台’是什么？春天游春，放春假游春热闹得很，搞六道轮回就像搞那个热闹一样；佛与菩萨看众生这个现象，痛心哪！流泪啊！但是这一些迷惑颠倒的众生不知不觉，麻木不仁，有什么法子呢！释迦牟尼佛四十九年讲经说法，无非是唤醒我们；历代的祖师大德苦口教导，也无非是唤醒我们而已。佛祖对我们的恩德，就是从这一方面说的；要不是他们提醒我们，我们确确实实不容易觉悟。

(75)悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？彭二林

这是佛菩萨眼里看众生——可怜悯者。可怜在什么地方呢？‘欲’是欲望，就是烦恼；‘念’头是妄想。烦恼、妄想没断，只要这两样东西在，道的根就产生了障碍，被这两样东西毁坏了。所以诸位要想道业成就，先要把欲念断除，纵然不能断除，要一天一天把它看轻，把它放下，这才有救；如果欲念未除，天天在增长，那就没希望了！纵然一天念十万声佛号也是枉然，还是要搞六道轮回，所以‘佛之视汝，将何以堪’？

(39)何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？蕅益大师

这一句话我们真的能够深深体会蕅益大师的苦口婆心。世间人一生能觉悟就非常难得了；觉悟要早，越早越好，这样成就越大、越扎实，晚了总是勉强。所以这一句话，如果自己没有真实功夫，蕅益大师的苦心不容易体会到。我们看佛教的历史、《高僧传》、《居士传》，古人修行二十几岁、三十几岁就明心见性，大彻大悟了，得禅定的、得一心的都成就了；我们今天搞一辈子，前途还是渺渺茫茫，一点把握都没有！这个原因在哪里呢？不能不去探讨。他们觉悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我们闻法太晚了，放下就更晚；要放下才有一点成就，若不放下是毫无成就可言。一定要放下！‘幻梦尘劳’，通常讲的就是身心世界；就是把一切虚妄不实、假的统统放下。‘尘’是污染的意思；‘劳’是劳苦，这些没有一点利益，这个要放下。‘戒定智慧’是性德，是真实的，所以要勤修戒、定、智慧，在这上真正下功夫。戒、定、智慧充满在我们生活范畴之中，我们要时时刻刻见得到，时时刻刻会修，那就对了。

(1)若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。金刚三昧经

什么叫‘本心’呢？禅宗讲的真如本性；教下讲的菩提心；《起信论》里面所讲的直心、深心、大悲心；《观经》里面所说的至诚心、深心、回向发愿心；儒家所讲的诚意、正心，这都是本心。大乘佛法讲的四弘誓愿；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这是大乘菩萨的本心；净土宗里面，《无量寿经》在经题上所标榜的清净心、平等心、觉心，是本心。如果就净宗来说，总归纳起来就是一句‘阿弥陀佛’心。这个心要失掉了，立刻就要忏悔。什么叫‘忏’？什么叫‘悔’？‘忏悔’在古代译经，称作梵华合一。因为‘忏’是忏摩，梵语音译；‘悔’是中国的。名词第一个字是梵语，第二个字是中国语（华语），梵华合译。‘忏摩’的意思是发露；就是我自己有过失，我给人说出来了。显露，是不隐藏；自己的过失要大家都知道，大家都责备，都来教导我，忏是这个意思。‘悔’是改过自新，悔改的意思。所以忏摩跟悔改很接近。

能真正悔改，心地就清凉、自在了。所以在这一句里面，本心要很清楚。我们清净心、平等心失掉了；无上正等正觉这个觉心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要忏悔，要把它恢复过来。诸佛如来、祖师大德劝我们老实念佛；修净土的人——老实念佛，就是我们第一个本心，因为这一句‘阿弥陀佛’，把宗门教下所讲的本心，统统都包括了。一旦佛号断掉了，忘记了，马上觉悟，佛号立刻就提起来，这就是忏悔。这个诸位同修一定要明了。

忏悔不是叫你老念著：我这事情做错了，那个又做错了。这是天天在后悔，不叫忏悔，是继续再造罪业——每想一次，就又造一次；还怕造的不够多吗！所以过去做错事情，知道了就好，下一次不再造过错，这叫真正的忏悔、真实的忏悔、圆满的忏悔、究竟的忏悔、彻底的忏悔。给诸位说，就是念这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是无上的忏悔法门，就是五逆十恶的罪业都能够彻底忏除；如此，怎么不清凉、怎么不自在呢？

(55)生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。灵芝元照律师

这是大师教我们专修专弘。灵芝一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。在《净土圣贤录》、《往生录》里面都有他。这也是给我们作一个榜样，我们的修学要专，不能太杂。律是一切宗派共同的科目，不管学哪一宗、哪一个法门，不能不持戒。佛教虽然宗派很多，它有三个法门是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯识，它是理论，通各宗各派的，不能违背这个原理。第三是净土，这是归宿，无论修学哪个法门，都要以净土为归宿，那就对了，决定不错，决定成就。所以灵芝大师提倡持戒念佛，对于修净土的人有很大的贡献。

(2)菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。华严经普贤行愿品

这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重，都乐意供养；但是对于众生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供养。试问：我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢？这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗？我们去供养他，他知道吗？诸位一定要晓得，佛像是一个象征，这种设施启发我们的心智——见到佛，我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好，一切众生本来成佛；《无量寿经》上说，一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生，就是随顺、承事、供养诸佛。

现在问题又来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性，我们要不要随顺？好在世尊在世的时候，弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们：‘不可以随顺。’我们对于善行、善事要随顺，对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶，我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导；劝导不听就随他去，不要再说话，这在佛法里面叫‘默摈’——我不赞叹你，我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善，见到任何人的恶事，我们绝口不提，也不要放在心里。我们的心清净、善良，心里只记好事，不记恶事。如果心里头记很多恶事，你的心就很恶，心就不清净了，这个一定要懂，要明白这个道理。‘随顺’，《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德，这里头是有条件的，并不是无条件的。总而言之，字字句句都能够帮助我们恢复性德。

所以佛陀教育是世出世间最好的教育，我们在佛菩萨这个地方所学的，就是完全应用在处世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到，一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上，这个不能不知道；好像盖房子一样，一层一层盖，普贤行愿那是最高的一层，好像五层大楼，它是第五层。第五层建在哪里？建在第四层上。第四层是什么呢？是大乘菩萨。大乘菩萨是六度，六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥，般若度的发扬光大，也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上，三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善，这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上，所以最根本的是五德。五德，我们中国伦理上，是以孔老夫子作为典范的；当年学生们谈论到老师的德行，所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。

我们以这个基础来修学十善，十善一定圆满；再以十善的基础修三学；用三学的基础修六度；以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目，就是这么来的。在我们提倡的德目中，又加了一个六和；六和是属于戒律，这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊！六和的确是根本大戒，所谓‘和气致祥’、‘家和万事兴’。所以无论是家庭、团体，和合非常重要，不可以不和；不和，就没有前途，自己跟团体都会毁灭，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能够令一切众生欢喜，令一切诸佛欢喜。

(4)迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想，若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论！首楞严三昧经依宝王论节文

佛印证他说得非常正确，说得非常好。‘自伤’，就是自己伤害自己。‘快论’就是非常痛快的言论。这一句的意思是我们把一切众生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《无量寿经》上讲的‘清净、平等、正觉’。平等心怎么修法？迦叶尊者教我们用这个方法修。我也遇到不少的同修，来问我这个问题。

我说：‘你家里供的有佛像？’

他说：‘有，家里有佛堂，供有佛像。’

我说：‘想想看，你这一生当中最讨厌哪个人？最恨哪一个人？你把这个人写个长生牌位放在佛像的旁边，每天作早晚课拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一样。’

还有同修告诉我：‘我这样作了。不行！我见了他还讨厌，那怎么办？’

这是功夫不够，继续认真努力去修，修到哪一天见到这个人，不讨厌了，且要尊重他了，这就对了。要这样的学法，这是修平等心。心平等，自然就觉悟了；心平等，也就清净了。所以清净、平等、觉，是一而三，三而一的，一个得到了，三个统统得到。

(18)鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！飞锡法师

这一条也有很浓厚的禅味，它从比喻上说。‘鼻有墨点’，我们鼻子上有个黑点、墨点。‘对镜恶墨’，我们照镜子，看到镜子里那个鼻子上的黑点很讨厌。‘但揩于镜’，要把镜子上那黑点擦去。能擦得掉吗？当然擦不掉。这搞错啦！用这个比喻底下一桩事。

‘好恶是非’，是非就好像鼻子上那个墨点。‘对之前境’，外面的境界，就像一面镜子一样。前面那个比喻，大家听了都觉得很好笑，都知道那是个愚痴的人；但是我们自己是不是就是那个愚痴的人？可能就是。所以底下讲‘不了自心，但尤于境’，是非好恶这个念头生起来了，当然是有外面境界来引你的，外面境界是缘，是引发的。这个时候一心责备外面境界，就好像揩镜子一样，‘其可得耶？’是非好恶的念头一起来，回光返照，观察自心，这个问题才真正得到解决。所以真正修行人，他时时刻刻照顾自己，不太理会外面的境界，他知道外面境界就像一面镜子一样，没有是非，没有好恶；是非好恶，都是在自己迷心里面发生的。迷，不是真的，是假的。觉，迷就没有了；不觉它就存在，一觉它就没有了。

‘洗分别之鼻墨’，这是聪明人，看到镜子里头鼻子有黑墨，去把鼻子洗干净，镜子里头就没有啦！‘则一镜圆净矣！’镜子没有污染。‘万境咸真矣！’是非好恶在内心里面消除了，外面境界是纯真的。‘执石成宝矣！’石头跟一个宝石，有什么两样？没有两样。现在科学发达了，这个事情更是证明了，万法平等，万法一如，没有高下之分。《金刚经》上讲这个世界是‘一合相’。‘一’是什么呢？就是今天科学所讲的基本物质，如原子、电子、中子，乃至更微细的；佛经上叫作‘微尘’。所有一切万物，都是它组合的，它的原料是同样的东西。一组合的相啊！矿物是它组合的，植物是它组合的，动物、人也是它组合的，地球是它组合的，太空也是它组合的，一合相啊！释迦牟尼佛在三千年前就给我们讲清楚了。‘一合相’，就是平等的相。所以一切现象是怎么来的呢？缘聚缘散；缘聚不生，缘散不灭；所以一切万相不生不灭，这个叫真相。这真相逐渐为现代的科学证明了、证实了，所以万相哪有不清净的？所有一切不清净、一切的污染，都是我们自己迷失了真相，在境相里面起了错觉，看错了、想错了；才有好恶、是非。‘执石成宝’，沙粒、石头跟宝石没有两样，是完全相同。沙粒，是一合相；金刚钻（宝石），也是一合相。相同的嘛！没有两样；现在用化学一分析，只是它们排列的方式不一样，除这个之外，哪有不相同的？人就迷惑颠倒，认为这个是贵，那个是贱。‘众生即佛矣！’石跟宝一样，众生跟佛也没有差别。

四、少欲知足·静默养道

(10)行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。佛遗教经

前面有几条劝我们离嗔恚、断三毒（贪嗔痴）；这个是劝我们少欲知足。人生在这个世间，每个人都希望自己能得到幸福快乐的生活。幸福快乐从哪里来呢？给诸位说，决定不是从修福当中来，你看看今天社会上，作总统的、作大官的，乃至于发大财的资本家，这有大福报，都是修福来的。他们快不快乐呢？不快乐。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦脸，痛苦不堪。由此可知，幸福快乐修福得不到；修福只能得财用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才会得到。什么叫道呢？清净心是道。这一句教给我们少欲知足，这是道。‘欲’是五欲六尘，是我们生活决定不能够缺少的。什么叫少欲呢？五欲六尘的受用够了就行了，不必要贪多，那就叫少欲。吃得饱，穿得暖，住得很舒适，生活很优游自在，这个人就是真正有福；绝对不在他有多少财富，多少产业，那个不见得是福报。所以知足少欲之人，心地坦然，没有烦恼，没有忧虑、牵挂，你说他多自在。‘无所忧畏’，‘忧’就是忧虑；‘畏’就是恐惧；心里不安都没有，真正能作到心安理得。理，得到了，明了了，心就安；理得，也就是说道理明白了，事实真相清楚了。

‘触事有余，常无不足’，‘触事’是六根接触六尘。‘有余’是智慧有余，他不迷；他能力有余，处世、待人、接物都作得恰到好处，这就叫触事有余。所以怎么不快乐呢？当然快乐。

(11)身语意业不造恶，不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。

这首偈子，弘一大师在这里注得很好。这是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很钝，我们现在这个道场里的同修，大概都找不到一个像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三个月都念不出来，看这位尊者，笨到这种程度。最后，哥哥就放弃教他了，叫他不要出家，回家去，这么笨，僧团里你没有缘分的。他就哭哭啼啼的很难过。释迦牟尼佛看到了，把他叫回来，教他两句偈（半偈）。后来他念会了，以后证得阿罗汉果，大开圆解，辩才无碍。这是有典故的，世尊就说出了。周利槃陀伽为什么得这个果报呢？他前世是三藏法师，是讲经弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯统统教给别人，所以这一世就得吝法的果报——愚痴；吝财，得贫穷果报。

‘身、语、意业不造恶’，这是第一句，这个意思我们很容易懂得，表示三业不造恶。‘不恼世间诸有情’，就是对于一切有情众生（动物），我们不恼害它，也不要叫它生烦恼，因为它们是有感情，有知觉的。‘正念观知欲境空’，这一句是智慧。观，是观察、观照；如此便能知道欲、境这两桩事情都是空的。‘欲’是我们的享受——五欲六尘；‘境’是我们所接触外面的环境。如果用心、色二法来讲，欲是心法，境是色法，两样都不是真实的。《心经》上就是讲这个问题，法相宗《百法明门论》也是讲这个问题。你看百法里面给我们说的，前面九十四种叫有为法；有为法里面，有心法、心所法，这个地方‘欲’就包括了；‘境’，色法也包括了。所以一切法归纳起来，不外乎一个心，一个色；在此地是一个欲，一个境。《金刚经》上说得好：‘一切有为法，如梦幻泡影。’是空，不但心法是空，色法也是空，这是教我们观慧。为什么教你不造恶？为什么不要恼害有情？因为万法皆空。

‘无益之苦当远离’，对自己身心修养没有真实利益的苦行，不必修。大乘经里常说的，跟小乘不一样。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因为晓得那是空的，不是真实的。所以大小乘对于宇宙人生的观法也不一样。但是佛在戒经里常常赞叹苦行，这是什么原因？因为人能吃苦，才能够断绝一切的贪、嗔、痴、慢；能过清苦的日子，对种种色法享受，不去追求，不去争取，心就安啦！自然很快乐，所以佛常常赞叹。虽然无益的苦行不须要去修，但是生活还是过得平淡一点的好。当然生活不能太苦，太苦佛也不赞成，佛不赞成过得很苦；能略略有一点苦是好事情，常常警惕，以苦为师；想这个世间无常，没有什么好留恋的，这就能够激发道心，有这样好处。

释迦牟尼佛教周利槃陀伽后面是哪两句呢？‘守口摄意身莫犯’，跟前面意思差不多。‘如是行者得度世’，能够照这样子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用这两句话教周利槃陀伽，当时教的时候也很困难，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它记住。所以讲业障深重，我们比起周利槃陀伽是幸运太多了；他都能成就，我们为什么不能成就？

(12)名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。有律部

‘名誉、利养’，我们今天所说的争名夺利，这可以说是世间人，自古以来，大家拼命要追求，拼命去争取的。‘乐’，这个字念去声；是爱好的意思。为了名利造许许多多的罪业，你要夺取的，必然要伤害人，这伤害人甚至于不择手段，不怕因果，不怕报应，只争取眼前一点点的小利，不知道后患无穷，所以佛说那是迷惑颠倒的人，他要这个东西。真正觉悟的人他不要，纵然这东西得到了，也不要。为什么呢？避免祸害，成全功德。所以有利，这利给大众去享受，自己不须要，这是聪明人，是真正觉悟了的人。我们冷静想一想这个道理，事实真相是不难明了的。人在世间一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服够穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身体也不过就六尺长、两尺宽而已，再大的床也不能同时占用。所以说实在话，人生在世享受真的非常有限。我在美国看到有很多华丽的大房子，他们请我去看看，我坐在那里很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那里真的享受；主人就可怜了，天天打扫、维护，一天到晚为这个房子操心，多可怜！但他请我去享受。所以聪明人不作糊涂事，房子越小越好，收拾容易，负担也很轻，生活没有压力，这个人就是很幸福、很快乐的人。所以快乐永远是觉悟的人才有，迷人、愚人决定没有快乐。下面‘能损害善法，如剑斩人头’的比喻容易懂，也许诸位看了，会想有这么严重吗？真的是这么严重。

(13)世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。智者大师

‘色声香味触’是佛门里面讲的五尘，如果加一个‘法’，就是六尘。‘法’是属于知识，属于心法；其他五种是属于物质，是我们六根接触的物件。眼所见的叫‘色’，耳所听的叫‘声’，鼻所闻的叫‘香’，舌所尝的叫‘味’，身所接触的叫‘触’。外面的环境很容易迷惑人，很容易令人生起贪、嗔、痴、慢；为了追求物欲上的享受，生出种种的罪业。‘令生爱著’，‘著’是执著。佛在一切经论里常常提醒我们，修行就修这个。行，是生活行为；生活行为里面有许许多多的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为。五尘，不可以爱著，但可以尽情的去受用它，这个叫得大自在；如果一爱、一执著，毛病就生了，心被境转了，自己作不了主，这叫凡夫，叫迷惑颠倒。佛菩萨对五欲六尘的享受，他没有动念头，也没有爱、取、有，决定不执著，他的本事就在这个地方；我们要学，也就是学这个。学心里头确确实实在享受的时候，或者享受以后，我们的心永远是清净的，永远是定的，没有起心动念，没有分别执著，这就对了。

(32)畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。莲池大师

人怕冷，就想到夏天多好；夏天太热了，又想到还是冬天好。这叫什么？打妄想。现代跟从前不一样了，如果觉得这个地方天太热了，冬天好，就会飞到阿拉斯加那边去；如果嫌太冷了，往赤道那边飞——很热、很暖和。现在这些都可以兑现，以前不能兑现，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是‘安身处处同’，这要真功夫，不是真功夫不行。

一九五三、四年的时候，台湾第一次印大藏经。那时候大藏经很不容易推销，所以佛教会就发起环岛宣传。当时有佛教会的理事长章嘉大师，还有道源老和尚、煮云法师，好像还有东初法师等共有十几位法师环岛去宣传，劝寺庙，劝有钱的居士请大藏经。那时夏天很热，章嘉大师他是西藏这一个派系的活佛，他衣服穿得很厚，一层一层的；汉人法师穿的衣服就比较单薄，夏天比较舒适一点。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，还一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大师端坐在那里，若无其事。有人就问大师：‘您穿得这么多，不热吗？’

章嘉大师说：‘心静自然凉。’

道源法师听了之后，就惭愧得不得了。（这事情是煮云法师告诉我的。）这个真的是要功夫，是要境界；穿那么多，他不热，这个是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能达到这个境界。

‘草食胜空腹’，‘草食’是吃很粗、很不好的饮食。‘空腹’是挨饿。‘草食胜空腹’，粗食总比没有东西吃要好得多。‘茅堂过露居’，‘茅’是茅草，就是小茅篷，非常简陋；住在这种地方比住在树下、外面，那要强得多了。‘人生解知足，烦恼一时除’。主要就在后面这一句，劝导我们人要知足、要随缘。一个人一生能知足，能随缘，叫真快乐，真正的享受，这个才是真实有福之人。一切都随缘，不要去起心动念，打妄想——我要做些什么？我要怎样做？那叫自找麻烦。佛陀教我们要有愿，不要有欲望。我们要有弘法利生的大愿，帮助一切众生离苦得乐；但是不可以有一个心，我要想什么方法帮助人，想什么方法解决问题，那叫自找烦恼，自找苦吃。这样说起来，我有愿又不去实行，这个愿不就落空了吗？愿不落空，愿要实行，在没有能力实行的时候，每天早晚课诵发愿，那就是有这个心；如果有缘分，我们就做——缘少，就少做；缘多，就多做；没缘，就不做。这才自在！

也许同修们听到、见到这佛教化缘、募缘，这在古时候是没有，尤其是化小缘，没有过的；所以从前人修行能成就。佛菩萨、祖师大德向什么人化缘呢？向大施主一个人。你看地藏菩萨九华山那个道场，是向闵公老他一个人化的；哪里是到处化小缘，那不累死人啦！我们如果对于这一些不了解，依照一些陋俗——不好的风俗习惯——去作的话，对我们道业会造成了重大的障碍。

我第一次印经是一九七一年，在台北讲经的时候，印《了凡四训》这本小册子，那时候需钱很少；以后我要印什么书，我们也不跟人家化缘，人家供养的多，我们就多印；供养少，就少印；没有，就不印。我绝不计划著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能干这个事情。在台湾有两个道场，一个是华藏图书馆，董事长是馆长；另外一个是华藏讲堂，简丰文居士在那里负责管理。我都跟他们两位说，我们不化缘，一切随缘，就是钱多了，多做；钱少，少做；没钱，不做。没钱，多好啊！没钱，我们才快乐；偏偏有人送来，那就替他用；我们绝对不去找人化缘，‘找’那叫傻瓜，那就不如法了。如此，无论怎么样做，心都是清净的，这个一定要懂得。我们这个道场也是如此，是诸佛菩萨来护持，靠我们找信徒来护持，这太吃力了，太累了，宁可不干！和尚要化缘维持道场，我连和尚也不当啦！这个太苦啦！不能干，这要知道。所以要知足常乐，这是真正的快乐；烦恼、忧虑、牵挂都没有了，这才自在。

(36)种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养，种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。蕅益大师

‘种种恶逆境界，尽情看作真受益之处’，人生有顺境、逆境；对于大多数初学的人来说，逆境未必不好，顺境未必好。会处大众的人，会运用环境的人，顺、逆境界都能成就自己。在逆境里头——事事都不顺心；特别是人事环境更是不顺（处人难），也就是处处都有冤家债主来为难、障碍你，这是逆境。我们在这种环境，如果自己能够回光返照——他为什么不去刁难别人，就刁难我呢？这是果报。果必有因，他来找我麻烦，这是我过去生中跟他有过节，现在碰到一块了，怨憎会啊！我要明白这个道理，晓得这个事实，我安心忍受，这个结在这一生当中就解开了。这多自在！同时在这个环境里，修真实的忍辱波罗密，我们在修忍；在这种环境里面修清净心，那个心才叫真清净。这就是佛法里常讲的逆增上缘，帮助我们、成就我们，这是真实受益之处。

‘名利、声色、饮食、衣服、赞誉’，‘赞叹’是美誉；‘供养，种种顺情境界’，顺境实在讲比逆境更可怕，逆境对于一个毅力坚强的人，反而会激发他认真努力，发愤图强，反而成就人。顺境最容易淘汰人，人会痴迷在这个境界里面，大师教我们‘尽情看作毒药毒箭’。顺境这个东西会引诱你，叫你不知不觉的起了贪、嗔、痴、慢，把你无始的烦恼——三毒——勾引出来；它真毒，不是假毒。世间人几个觉悟！杀、盗、淫、妄，佛在经典上给我们说‘十恶是冤家’，它是来害你的；可是世间人都把它看作好朋友，都舍不得离开它，那道业怎么可能成功呢？不但道业不能成就，世间所修的一点善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是帮助你造罪业，不让你修善福，你说可怕不可怕？所以过去出家人生活非常简陋，原因就怕什么？一个舒适的环境把自己道心给泯灭了，怕这个。现在环境不一样了，如果照从前那种苦行的环境，恐怕这里头一个人都没有，都走光了。这是我们自己一定要警觉到的。

(15)凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。道宣律师

这是偈颂的体裁，四句是一首，我们一首一首的来看。

‘凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。’凡夫学道法，真正发心学道，要想道业成就，自己一定要晓得，学道只可以自知，不必给人说。为什么呢？你给别人说，别人未必会相信；不但不相信，他还要来毁谤。毁谤，就造罪业了。为什么会来谤法呢？谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业，是你给他增上缘叫他作的，他将来堕落三途，你也跑不掉啊！阎罗王一审问：‘为什么毁谤三宝？’他说：‘某某人跟我说的。’就把你牵涉进去了，这是真的。所以佛菩萨教化众生，有的时候说，很慈悲；有的时候不说，不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机，晓得说出他能不能接受；不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力，那么最好少说，甚至不说，这个就没有错失。

‘谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。’这第二首教我们修学的态度。‘谛观’，是仔细的观察；‘少言说’，是少说话。‘人重德能成’，这样修持，众人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培养成了。‘远众’，‘众’是指都市、繁华、热闹的地方，修道的人要离它远一点。为什么呢？我们道业还不坚固，常常在热闹场合当中，不知不觉就被这繁华的气氛污染了，使自己退失了道心，这就错了。所以古时候初学的修道人，为什么选择在深山，不但远离都市，连乡村都远离，他跟外面社会完全断绝，心容易清净。但在今天这个社会，就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚，他老人家在法华经里面就说过了，末法时期劝化众生，实在讲就是指现在这个时代，要以大乘法劝人，不要用小乘法。什么原因呢？大乘能够适应这个时代的潮流，大乘是开放的，小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守，没有人乐意听；要说开放，大家点头，这个不错，还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华，真不容易！纵然住在深山，装个电视，天天看到花花世界，没有法子修行，因为电视广播，世界上每一个角落都摆在你眼前，搞得你心花撩乱，精神不安，这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了，晓得在现前这个生活环境当中，我们应该要如何来修学，找一个理想的修行环境。‘远众近静处’，居住的环境要安静。

‘端坐正思惟’，此地这个‘端坐’，我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行，我们以为一天到晚就坐在那里，你要这样看，就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅，并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢？‘坐’是取不动的意思。我们人坐著很稳重，不动；心不动叫坐，不是讲身，是讲心；在五欲六尘当中不动心，这个叫坐。什么叫禅呢？禅是不著相。外不著相，叫作禅；内不动心，叫作坐。‘坐禅’是这个意思。假如搞错了，弄一个蒲团在那里打坐，祖师一看，摇头——你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者，是专门修禅的。他在什么地方修呢？在市场修。每天哪个地方热闹，就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅；他不是坐，他在那里逛，他在那里欣赏，他样样都看，那是修行。看是什么呢？样样都清楚，样样都不执著；他不著相，样样都看的明了，但他没有起心动念，这叫坐禅。所以诸位要懂得‘端坐’就是外不著相，内不动心。因此你的思想见解当然正确，这叫正思惟。

‘但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。’真正修行人最重要的，是自己观察自己的身心，观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应：若相应，我们身心在道上；不相应，我们就离开道了，修行是常常在这上用功夫。‘口勿说他短’，少去批评人，少说是非，少说长短，这个很重要。身、口、意三业，口业是最容易犯的。不管有心，或者无意，都是过失，都造成了障碍。这个障碍，有的时候障碍自己的道业，有的时候还障碍大众的修学，那个罪业就更深了。‘结舌少论量’，‘论’是议论；‘量’是度量，就是衡量的意思；用现在的话，就是批评。少发议论，少去批评。‘默然心柔软’，‘默然’是清净的样子，心非常清净；‘柔软’就是慈悲。清净慈悲，是从这儿生出来的，不是造作、勉强可以得来的；这个要自自然然，清净慈悲就流露出来了。

‘无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。’‘无知’，这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难，一个真实无所不知的人，看起来他什么都不知道，这就是功夫，这个就是德行。‘聋盲’是比喻，好像是个聋子、瞎子一样，其实，他什么都明了，样样都清楚。‘内智怀实宝’，内里面有真实的智慧，真实的宝藏；佛门讲的三宝——觉、正、净，那就是真实的宝藏，这自性的性德三宝，这样才能够真正的显露，真正的证得。‘头陀’是苦行，在生活上不求享受，一切随缘，所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢‘闲静’，优闲清净，这叫真正的享受。‘对修离懈惰’，在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了，可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山，我们中国律宗的开山祖师——道宣律师所说的。

(16)处众处独，宜韬宜晦。若哑若聋，如痴如醉。埋光埋名，养智养慧。随动随静，忘内忘外。翠岩禅师

我们虽然不参禅，有一些禅机对我们也有启示，对念佛也有警惕的作用。像这几句，就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病？‘处众’，是跟大众相处；‘处独’，是自己一个人在房间里，没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦，要懂得这个道理，决定不能炫耀自己，要知道潜藏——能若不能，智若无智——这样好；自己的才华不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢？‘若哑’，像哑巴不会说话一样；‘若聋’，别人说什么没听见；‘如痴如醉’，像一个糊里糊涂的人。‘埋光埋名’，‘光’就是智慧，表露在外面大智若愚；‘名’就是我们今天所讲的知名度，真正修行人不要这个东西，名要一出去了，麻烦就来了。中国有句俗话说：‘人怕出名，猪怕肥。’猪一肥，人家就要杀它啦！人一出名，那麻烦就来了——嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。

‘养智养慧’，要培养自己的真实智慧；这个‘智’要靠‘养’才能够得到，不是学，‘学’，得不到的啊！要知书读的再多，听讲再多，这属于知识，不是智慧，我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的‘记问之学’——博学多闻，且记得很多，这样仍然‘不足以为人师’。为什么呢？不是自己领悟的，都是别人的东西，不是自己的。智慧是自己的，不是外来的。智慧从哪里来的呢？从定里面来的。因戒得定，因定开慧。‘定’就是清净心，要养啊！这个是修养。心地清净到一定的程度，就豁然开悟了，那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相，就晓得为什么前面教我们韬光养晦，目的是使我们的心定下来，不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净，所以‘随动随静’，在大众相处的时候动啊！一个人独居的时候是静啊！‘忘内忘外’，这个忘是不执著了，内外都不执著，这个心才叫真正的清净。外不著相，内不动心，内外都忘。内外没有了，是什么境界呢？内外是二；内外都没有了，就是一，《华严经》上讲的一真法界，就证得了。《弥陀经》上讲的一心不乱，就得到了。修行只要还有内外，就住在十法界里头，不是一法界里；必须在这个境界，才契入一真法界了。

(35)深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。西方确指

这一小段是《西方确指》觉明妙行菩萨所说的，菩萨是念佛已经生到西方极乐世界的人，是我们非常好的榜样。‘持戒’在修行是非常重要的；可是戒要怎样持，这里面讲究就太多了。此地虽然说的简单，但实在给我们很大的启示。因戒得定，因定开慧；持戒是手段，得定是目的。一般所说的定，在念佛法门里面，就是《弥陀经》上讲的一心不乱；净宗经论里面所说的念佛三昧，也是属于定，这是真实的功夫。由此可知，持戒要会持，如果不会持戒，完全著重在形式上、事相上，与清净心了无干涉，那就错了。那一种持戒是修人天福报，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我们学佛首先要把它辨别清楚。

譬如十善业道，里面有身三、口四、意三。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫，口四里面有不妄语，正好是五戒里面的四种。可是诸位要晓得，五戒和十善，上述四种（杀、盗、淫、妄）名称虽然相同，意思却不相同，修持的方法不相同，它的果报也不相同；最大的差别是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果报是人天福报而已。这个戒怎样才能得定呢？菩萨在此地一句话就把我们点醒了，要‘深潜不露’，可见得戒是戒自己，不是戒别人；常常守住清净心，这是持戒，这叫道共戒、定共戒。为什么呢？定里面一定有戒，戒里头不一定有定；道里面一定有戒，戒里头也未必有道。层次往上提升，下面自然都圆满包括在其中了。这是要我们学的，前面一再提示的合光同尘、韬光养晦，与这里的深潜不露都是一个意思，这叫作持戒。

自己有一点小善小行，唯恐别人不知道，要大肆宣扬，今天所谓是要打知名度，这就是下一句——‘若浮于外，未久必败’，保持不久的。为什么呢？那是虚假的，不是真实的，所以禁不起时间的考验，后来一定会败落，也给世间人耻笑。我们在历史上看到，有许多真正大德大能之人，他在生的时候，一生的际遇不一定顺利，也许遭到许多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，这是常常有的；可是过了几十年、几百年，后人历史会给他翻案、表扬，后世人对他景仰尊重。这是什么？他真有德啦！当时被人陷害，后来还会有人来翻案。可是有些人没有实德，靠著权术欺骗帝王，欺骗众生，这只能欺骗一时啊！当时在世也许非常炫耀，可是死了以后，后人会批判他。自己在世时，没有败落，死了以后还是会败落；何况不等到死，败落的人已经不知道有多少！这是教我们一切要学真实，绝不能虚假，虚假是禁不起时间考验的，这个才叫真正持戒。

下面教我们日常生活中修学的态度。‘有口若哑’，‘口’，若不是很需要说的话，绝对不说，口就没有过失了。‘有耳若聋’，不是正法，决定不听。‘绝群离俗’，这在现在这个社会上很不容易做到的。所以现在人修行若是成就，实在是远超过古人。现在人怎样离开群众呢？在群众里面离开群众，这是上层的功夫，也就是我身跟大众在一起，心跟大众完全不一样，心地清净无染，这就是‘绝群离俗’。现在要用这个功夫，完全是大乘菩萨的境界。‘其道乃崇’，‘崇’是崇高；道就高了。要向这个标准去追求，要努力向上。

(43)从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日。今生不敢复作度人妄想。彭二林

彭二林就是彭际清居士。他是清朝乾隆时间人，贵族出身，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，相当于现在的国防部长。虽然出身在贵族，但没有作官，他学佛，在佛法上很有成就，《无量寿经起信论》是他作的，他念佛求生净土，在《往生传》上有他往生西方极乐世界的记载。

这一段话实在讲就是‘老实念佛’的注解。什么叫老实？‘斋公斋婆’就是老实了，这真正老实。‘遁世’就是隐居，古时候许多有德行、有才干的人，没有出来做事，好像对社会也没有什么贡献，但是历史上会给他立传。

我最初读二十五史，是在二十多岁的时候。二十五史里有隐轶传，那个时候读这些东西，心里非常感慨，也很迷惑——这些人虽然有道德、有学问，对社会国家没什么贡献，他有什么资格立传？想不通啊！以后学了佛才恍然大悟，原来他们对社会、国家贡献特大。什么贡献呢？就是现身说法，与人无争，于事无求。如果这个世间每一个人都不争不求，天下就太平了嘛！台湾在早年社会上选举好人好事；那个时候我在台中跟李老师求学，有一天老师兴致来了，在黑板上写了‘好人好事’，在‘好’事上他圈一圈——好人好（音号）事；这社会上好（音号）事的人多了，就动乱不安啦！所以隐轶传里好人不好（音号）事，他不是没有能力跟人争，他有能力，但不争；没有能力，叫‘与人无争’，那没有意思。真有能力跟你争，不争；有能力求，不求，那才真正叫做不争不求，那是德，是实德。所以历史上给他们立传，很有道理。

‘今生不敢复作度人妄想’，末后一句，我们要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的时候讲经说法，著书立说，度人很多啊！怎么说‘不敢复作度人妄想’呢？诸位把《金刚经》多念几遍就明了了，虽然度一切众生，实无众生得度者；他心里头从来没有说是我度了多少众生，他心地清净，一尘不染，作而无作，无作而作，这就对了。如果说是我有能力度众生，那些众生都被我度了，这个人心就不清净了，贡高、傲慢习气就起来了，那就错了。所以一定要学菩萨，作而无作，无作而作；尽心尽力去作，心里头不留一点痕迹，干干净净。净宗只准心里头留一句佛号，除这一句佛号之外，一切放下，什么都不留，这就对了。

(67)当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。袁宏道

这是袁宏道讲的，《净土圣贤录》、《居士传》里头有他的传记。他是念佛生到西方极乐世界，生在边地——《无量寿经》上讲的边地疑城。虽然生在这个地方，但他觉悟得很快，没有等到五百岁，很快就觉悟了，所以他也有入品之功。

‘当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。’这几句话特别适合于当前的时代。前面曾经跟诸位报告过，善知识难遇，我们亲近谁好呢？哪个是好老师呢？我在讲席里面跟大家介绍的是阿弥陀佛。同修没有归依的，就归依阿弥陀佛，佛是我们的老师，做阿弥陀佛的弟子，决定没有错啊！你们将来出去了，别人问：‘你归依哪一个的？’‘我归依阿弥陀佛的。’这就对了，这个要牢牢的记住。家里面供阿弥陀佛的像，如果有佛堂，布置一个佛堂；没有佛堂，也可以请一尊阿弥陀佛的像供养，这是我们的老师。常常想著老师，念著老师——念老师的修行、念老师的功德、念老师的慈悲、念老师度众生的悲愿，这叫念老师啊！所以通常我们讲执持名号，这个名号里面把老师的无量智慧、德能统统包括在其中。一称名号，阿弥陀佛的德能完全在我们心中显现出来，这叫真念佛啦！这个念佛就有意义了。

古圣先王所有一切的制度仪规都是教化众生的，真的都是教学。诸位读《礼记》，仔细去研究祭礼，五礼里面最重要的是祭礼，祭礼是祭祖先，不是祖先不祭。你看《论语》里面孔老夫子说：‘非其鬼而祭之，谄也。’这个鬼就是指祖先；‘鬼’的意思是归，表示他已经归去了，所以是祭祖先。至于祭天地、山川，那是天子、诸侯的事情，不是我们平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的时候，一定要阐明祖先在世时的德行、教诲，要教我们后人常常纪念，依教奉行，所以‘祭祀’是属于教育。可是仪式流传到后代，只有把形式流下来，真实的内容很少人去宣扬了，更谈不上发扬光大，因此，祭祀被人看成为迷信；这也不能错怪人家，祭祀如果没有真实的内容，那怎么不是迷信呢！确实是迷信。佛门里面祭鬼神的仪规很多，古来大德所作的仪规，里面都有非常精彩的开示，都用文言文写的；现在照这个去念，念了也没人懂。人都不懂了，鬼神怎么会懂？所以仪规是要的，里面的开示要用现代白话文来讲，冥阳二利；参与祭祀的人听到开示、教训，这是上了一堂课啊！我们人得利益，鬼神就得利益。所以说许多经忏、佛事里面的开示，一定要用我们现代的白话文来说；古人的开示，是举一个例子而已，不是为我们现代人作的。我们观察了现前弊病之所在，自己可以采用适当的开导，不必要照著古人的文去念。我们明白这个意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不会有人说这是迷信，人人都会非常欢喜。因为得到真实的受用，祭祀才能够普遍的发扬光大，这是教学里头很重要的一环。至于用‘祭祀’，常会令人想到迷信，所以现在用新名词叫‘纪念’。譬如说清明了，举办‘纪念祖先大会’，大家就来了；我们纪念祖先，不要叫祭祖，人家会说是迷信。在大会里报告我们祖宗在世的德行，留给我们后世的这些教训，并加以讲解、宣扬，这就很有意义了。所以名称也要随著时代改变，所谓‘名不正则言不顺’，这要作正名的工作。譬如‘佛教’，大家一听到，便认为迷信宗教，所以现在我们用‘佛陀教育’，大家看到这个名词挺新鲜的，便觉得这个不迷信，这样很容易让大家接受。

‘当屏人独处’，‘屏’是屏绝；这个意思是修道人在初学时，环境对我们身心的影响很大，一定要找一个清净的处所，取一个清净的环境独处。‘自办道业’，这是自己用功办道的一个场所。‘以设像为师，经论为侣’，‘经论’就是我们最好的伴侣。采取经论一定要与自己修学的法门相应，我们的目的是求生西方极乐世界，在一切经里面，如果对于往生没有帮助的，就不采取，这一点非常重要。善导大师所讲的叫往生经，凡是讲西方极乐世界的，就称为往生经论。假使我们对于其他的经典还有很浓厚的兴趣，怎么办呢？那就只好等来生来世再往生了，没法子啦！如果想这一生去的话，说老实话，不管喜欢什么经论，暂时都要放下，不要耽误时间，不要去打闲岔，这一点很重要。如果那些东西喜欢得很，都舍不得放下！还是要告诉你，暂时都放下。什么时候再提起来呢？到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，想学什么都没问题啊！我们到西方世界再学。这个主意好，诸位可以多想想，不会错，不会耽误你。