一、法无顿渐，人有利钝

《六祖坛经》的第十六条说：‘善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟人顿修。自识本心，自见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。’

这一段文字虽然短，但是内容非常丰富，谈的是修行的顿和渐、迷和悟、快和慢。

六祖惠能说：‘法没有顿和渐的差别。’其中，‘法’是指我们需要用的方法，以及用方法所希望达成的目标，包括理论的、实践的，以及实践的过程与目的。有的人很快就开悟了，有的人这一辈子是开不了悟的，甚至下一辈子也开不了悟。

在《法华经》中说，有一尊佛，他曾经修行了六十劫都没有开悟，法不现前，但他还是持续不断地修行。对他来讲这是‘渐’。另外，《法华经》里也提到一位龙女，她只有八岁，可是却即身成佛了，这就是‘顿’。因为如果是利根的人，一点就破、一点就通了；如果是钝根的人，那要花很长久的时间来训练。

我从小对于数学没有兴趣，一看到数学就赶快逃，一直到现在，数字还是弄不太清楚，所以在数学方面，我是一个低能、钝根的人。但是有些人天生有数学天分，一下子就学会了。还有，很多人一摸计算机就会，而我则是一看到计算机就怕。

可是，对于佛法，我是利根的人。昨天有一个人看到我在读藏经时，不是由前往后一行一行、一个字一个字的看，他问：‘师父，您看得这么快啊！’我说：‘因为我已经很熟了，当然看得快。对你来讲，因为不熟悉这些名词，所以会看得很辛苦。’其实这是要经过训练的，我不是一出生或一下子就变成利根的人，也是训练出来的。

修行也是需要练习的，即使是钝根，练习以后也会变成利根，可是若不练习，永远就是钝根。还有，要对它有兴趣，否则你再怎么练也不会变成利根。因为有了兴趣，你会想要练习它，自然而然会变成利根，因此要持续地、不断地练习。

二、深种善根，用心经营

为什么人有利根和钝根之分？因为有的人善根很深厚，有的人很浅薄。‘善根’就是我们已经打过的基础，这多半是指在往昔生中所打下的基础，例如释迦牟尼佛是经过了三大阿僧只劫后，才能够成佛。我们这个世界上只有释迦牟尼佛已经成了佛，未来弥勒菩萨将成佛，但是还需要很长的时间。

因为现在生到这个世界上的人，都是善根不够，所以释迦牟尼佛发大慈悲心，希望这个世界上的人能种善根，只要我们能听闻到一句佛法，即是种善根，能够修行一天，也是种善根，更要不断地、不断地经营，壮大我们的善根。

我去年在房子旁边，播下了一些花种，之后下雪了，于是用草把它们盖起来，等今年不下雪的时候，再把草拿掉，它们就会开始发芽。刚开始它们看起来瘦瘦黄黄的，好像没什么希望了，但是我的侍者每天为它们浇水，每个星期再施一点肥，并且除草，很用心地经营和照顾，结果现在这里和禅堂后边的院子，都开满了这些花。

如果你不妥善地勤于经营和保护，能开一、两朵瘦瘦小小的花给你看，已经不容易了，甚至还没开花，就连根都枯烂了。所以，善根需要好好的经营，只要善根深厚，就不怕没有果子吃，如果只是希望看花、吃果子，而没有想要在根上面经营，这是颠倒的。

迷的人要渐渐地修，如果迷的人不修行，却希望顿悟，这就好像不种豆而想吃豆，不种花而希望看花一样。普通人自己没有种豆子，可能会去买豆子、偷豆子，甚至抢豆子，但是自己不修行，你根本连抢也抢不到，偷也偷不到。所以，只有自己好好地耕耘才行。那么迷人渐渐地修，要修多少时间？不要着急，先种善根、培养善根，等善根培养好了，自然会开花结果。

但是，我们看到禅宗的许多公案，非常令人羡慕。譬如，马祖禅师有一位弟子，原本是个猎人，有一天遇到马祖，马祖问他：‘你一箭能射几只鹿？’他说：‘我的箭很准，每箭必中，百发百中，但是一箭只能射一只鹿。’

马祖说：‘你没什么了不起，我一箭就能够射一群鹿。’猎人说：‘你是个和尚，怎么没有一点慈悲心，一箭就要射一群鹿？’马祖回答：‘既然如此，许多的鹿是生命，一只鹿也是一条命，你又怎么忍心射鹿呢？’

他听见之后当下开悟，于是把弓箭烧掉，出家去了。一个专门打猎的人，却一下子开悟了，而这即是利根，是顿悟。

修行必须渐渐地、慢慢地来，才能够得到佛法的利益；如果你是利根人的话，一下子机缘成熟，很快就开悟了。不需要羡慕别人，以为是他的运气好，或是上天对他特别优厚，其实不是，而是因为他过去已经修行很长的时间，所积累的资粮多，所以机缘成熟时，很快就能开悟。

三、悟境的层次

‘自识本心，自见本性’，是说自己能够认识自己的本心是什么，也能够见到自己的本性是什么，这不是靠天，也不是靠佛，而是靠自己的善根。

‘本心’是什么？心，有妄念心、有智慧心。妄念心是虚妄心，而智慧心是本心，除去妄念心之后，智慧心就会出现。所谓‘妄念心’即是有自我中心执着的心，也叫做‘虚妄心’，而放开自我中心以后，你能够见到智慧，也就是智慧现前。

‘本性’是什么？本性是佛性，是我们每一个人都具备成佛的可能性。如果没有佛性，人就不可能成佛、不能开悟。在成佛以前先要见性，也就是开悟，但开悟不等于成佛，而是知道、肯定自己有佛性。

如果以水来譬喻佛性的话，就好比我们天天都在喝水，应该知道水是什么，可是对于从来没有见过水，也从来没有喝过水的人而言，即使你告诉他有水，他还是不晓得水是什么。等到拿水给他看，或是指给他看，告诉他这是水，他才能了解，这就是见到了水，但还没有喝到水。接着让他喝水，知道水的味道，再进一步教他进入水里，跟水生活在一起，最后，他自己化为水，不见了，只有水，没有自己。

以上可分为几个层次：首先，不知道有水；然后，看到水，知道有水；接着，喝到水，知道水的味道；之后，自己进到水里；最后，自己化为水，而自己不见了。这是一层一层的，所以不是一下子开悟、见性之后，自己就跟佛完全一样，而是已经肯定地知道自己跟佛一样，有成佛的可能。所以，悟境有深、有浅，有大、有小。

除了善根之外，努力非常重要，如果过去的善根不够，现在加倍努力，还是可以补救。

以参话头而言，就是大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟：‘大疑’是进入了大疑团，而且是非常强的疑团，如果疑团爆炸了，你会有大悟的可能；‘小疑’是你有疑，也可以进入疑团，但是力量不强，虽然可能也会有一点小爆炸，可是光度不够强，所见到的也不是很深；‘不疑’是没有疑情，就只是念话头一直念下去，永远也不会开悟。

如果开悟了，那么顿和渐、利和钝都是相同的；没有开悟的时候，才会有所分别。不过，若不是彻悟的话，则还是有顿、有渐，有利、有钝。然而，没有悟的话，那是在醉生梦死、长劫沉沦之中。

四、人身难得，把握修行

请你们不要认为没有关系，心想：‘反正善根要慢慢的培养，连释迦牟尼佛都要经过三大阿僧只劫才能成佛，所以我还是慢慢来好了。这一生已经觉得很累了，不修也没关系，下一生再修吧！’或是以为‘这一生好像修不好，那就留着下一生再修。’释迦牟尼佛说：‘人身难得，佛法难闻，中国难生，善友难遇。’人体这样的形状，是很好的修道工具，一旦失去了这个身体，是否有机会能够再得到？

如果我们的烦恼很重、业障很重，这个人身是保不住的，死了以后会到哪里去？不知道。

佛经形容人身难得，就好象是大海里的一只瞎眼乌龟，海面上漂浮着一块木头，木头上有一个孔，这只盲龟五百年才会浮出海面一次，而它的头刚好能从那块木头的孔里伸出来，机率是这么的低。不要以为现在不修行没有关系，我们下一次再修；这一次禅十打得不好没有关系，下一次再来。你可能会来，也可能来不成了。你说：‘没有问题，我的时间是自己控制的。’或许你可以控制时间，但是，你的命却不由得你控制。所以，还是趁着能够把握的时间，好好地努力修行。