《大智度论》说：“慈悲为佛道之根本。”《菩提道次第广论》中说：“于最初入大乘数，亦以唯发此心安立，后出大乘，亦以唯出此心安立。故大乘者，随逐有无此心而为进退。”　　我们对于放生，不能仅仅当作一件表面上的好事，而应以大悲心为本而放生，否则实不应理，如宋朝的大文学家苏东坡的爱妾是一位虔诚的佛教徒，热衷于放生，有一天到山林里放生回来，看见庭中一群蚂蚁正在争食掉落的糖，她一举脚把蚂蚁都踩死了。苏东坡看见后，不禁感慨地说：“你放生是为了慈悲，原是好事，但是为何独厚禽鸟，而薄待于蚂蚁，这不是真实的慈悲呀！”《劝发菩提心文》云：“尝闻入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度，心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。”　　同样道理，对渺小众生也不能轻视，《贤愚经》云：“虽微小罪恶，勿轻谓无害，火星虽微小，能烧草山积。”《入菩萨行》亦云：“于一刹那造一罪，于多劫住阿鼻狱，无始生死所积罪，不生善趣何需说。”汉地大德亦云：“万物伤亡总痛情，虽然虫蚁亦贪生。”若对众生不具大悲心，虽即是僧人或居士等，也仅是外表形相而已，而不是真正的佛教徒。　　此外要想修本尊法有所验相也需具备为利有情的大悲心，比如，无著论师在鸡足山苦修十二年，一无所获，未能亲见其本尊弥勒菩萨，气馁下山，于中途看见一母狗，二足皆跛，腹上遍满小虫，痛苦不堪。无著菩萨因此生起极难忍猛利大悲，用手去除虫又恐将其杀死，乃不顾狗身烂坏、脓液熏人，闭目伸舌，欲以舌去添掉诸虫。然舌触到的却是地面，睁开双眼，狗身已不现，而出现在面前的却是光明赫弈的本尊弥勒菩萨，无著菩萨悲喜交加，请问弥勒菩萨为何不垂慈悲，十二年中不现真身。弥勒菩萨答言：“非不现身，实我与你从未分离，只因你业障太深，故不能见。你十二年苦修，业障略薄，今见我幻化之母狗而生起大悲，业障净除无余，故能真实亲见我身。”　　现在人们所造的杀业很重，饭店中菜谱上的花样越来越新，被食用动物的范围越来越广，制作的手段也越来越残忍，餐桌上成百上千的生命尸身横陈，真好似一个人间地狱，悲惨世界。而那些杀生烧制的人，何时能还清这沉重的债务呢？　　因此，我们所有皈依佛门者，详细观察自己，自己若不具大悲心，那就成了一个仅具名相的佛教徒。故应千方百计使自己发起悲心，尽力放生，饶益受苦的众生。我们哪怕在一个月当中能救一个有情的性命，也有重大的意义和功德。往昔的诸佛菩萨和高僧祖师们，为了挽救众生的痛苦不惜牺牲自己的身体乃至生命，据《大智度论》卷十一记载：往昔雪山中，有一仙鸽，生活优游自在。有一天，鸽见一人，为大雪弥漫而失道，穷厄困苦，饥寒交迫，命在须臾，鸽见此人，大发慈悲心，即飞行求火，聚薪燃之，为此人烤火取暖；又复以己身投火自焚，以施此饥人果腹。仙鸽以此功德，后来转世成佛，即释迦如来。与这些大菩萨们相比，若我们连放生的这一点钱也舍不得，难道还算是发大乘菩提心的人吗？