溺，音(力)lek8柳极切

北传第六章说：「愚」痴之「人」，内心(「意」，指内心)暗昧不明朗、「难」以理「解」道理；既「贪」好(此处的「贪」，有欲求、喜好之意，如《诗．大雅．桑柔》：『民之贪乱，宁为荼毒』。)制造祸「乱」，又喜「好」争辩是非(「诤讼」，即争辩是非之意)，而其实连是非善恶都不能清楚分别。「上智」之人，深明善恶因缘果报之理，因此对于自己的起心动念、动身发语，必「当」庄「重」谨「慎」勿放逸。他善「护」此(「斯」，此之意)不放逸之心，就如同「为」守护至「宝」至「尊」的财富而努力。

与其相对应的南传第廿六偈则说：「暗」昧驽「钝愚痴」之「人」，往往「淆」着沉「溺于放逸」的恶行，而不知精勤修善。「智者」则因明了行善为恶之因缘果报，故能「不放逸」自己的身语意，去造作偏邪的恶行，「如富人」之守「护」自家财「宝」般严密。

【北传】

7.莫贪莫好诤 亦莫嗜欲乐 思心不放逸 可以获大安

好，音(耗)hon3

嗜，音(侍)si7时芰切

乐，音(鹿)lok8柳鹿切

逸，音(佾)it8英直切

获，音(或)hek8喜极切

【南传】

27.莫溺放逸 莫嗜爱欲乐 警觉修定者 始得大安乐

?，音(担)tam1地甘切

溺，音(力)lek8柳极切

始，一音(矢)si2时纪切

一音【四】si3时记切

得，音(德)tek4地激切

这一偈的第三句，南北传所译似乎不同，但仔细分析起来，便会发觉其意相通。北传译作「思心不放逸」，南传则作「警觉修定者」，显然南传是将「不放逸」译为「警觉」；但「思心」又为何与「修定」有关呢？因此处的「心」，系指『定』而言，如三增上学中的『定增上学』，又名『心增上学』，所以「思心」宜作『思惟修习禅定』解说。如此，南北传的译义即相合。

本偈北传说：「莫贪」求、「莫好诤」，「亦莫嗜」爱(「嗜」，爱好之意)色、声、香、味、触等五「欲」感官之「乐」，而应常「思」惟修习禅定(「心」，即『定』)，精进「不放逸」。待于静定中修发真慧，以断无明贪爱，终「可以获」得贪、瞋、痴等烦恼永灭的涅槃「大安」乐。

相对应的南传廿七偈则说：「莫淆」着沉「溺」于「放逸」感官，去追逐可意的色、声、香、味、触境界，也「莫嗜爱」这五「欲」带来的短暂快「乐」。能在戒──德行的基础上，时时以「警觉」心精进「修」习禅「定者」，「始」能在心安身安中定慧相应，而「得」究竟苦边的「大安乐」──涅槃。

南传廿六、廿七两偈有一则因缘故事，名为『庆典期间幼稚的举止』。这是说：有一年，舍卫城里举办了一个广受欢迎的庆典。庆典期间，青年们纷纷用灰土和牛粪涂抹身体，然后在城里到处闲荡、喧哗。他们并且会停留在人家的门口，直到人家给他们钱才离去，所以对城里的居民，造成了相当程度的困扰。

当时，城里有很多人是归信佛陀的，为了不使佛及弟子们受到干扰，他们就请求佛在七天之内，都不要进城托钵游化，他们会直接将供养送到精舍去；而他们自己，也会尽量留在家中，避免外出。因此一直到第八天，庆典结束后，佛及弟子们才再度入城。

在得知城里青年们在庆典期间的幼稚举动后，佛便对信徒们开示说：这些年轻人因为无明，所以才做出如此缺乏庄重，又毫无意义的行为来。佛弟子切不可浑浑噩噩地浪掷光阴，更勿沉溺在感官欲乐；而应时时正念现前，精勤不放逸，这样才能够获致涅槃的大安乐。于是，佛陀宣说此二偈言：

「暗钝愚痴人，溺于放逸，

智者不放逸，如富人护宝。

莫溺放逸，莫嗜爱欲乐，

警觉修定者，始得大安乐。」

信徒们在听了佛陀的慈示以后，莫不欢喜信受，对佛法的信心也更加坚定了。

※ ※ ※ ※ ※

由这二偈，我们可以归纳出一个结论，就是说：放逸与贪、瞋、痴等烦恼有绝大的关联，尤其是贪。因为我们的感官──眼、耳、鼻、舌、身，贪着美好的色、声、香、味、触境界：眼睛贪着妙色、耳朵贪着美声、鼻子贪着芬香、舌头贪着美味、身体贪着可意的接触，内心有了贪染、欲求，就会发动身、口去追求。追求到了，因为不明其为因缘和合、无常变易，终归于灭，又希望能够恒常保有、自由支配；甚至为了保有、支配而造恶业，这是愚痴了。追求不到呢？或者因此生瞋恨而诉诸不当的方法强取，偏激起来，甚或选择玉石俱焚的亦所在多有，这是贪、瞋、痴三种烦恼皆备了。显见放逸而不能止恶行善，确是以贪、瞋、痴等烦恼为因的。

这也就是偈中所说愚与智的分野了，愚痴凡夫但知随逐烦恼欲爱，不断向外希求，而沉溺在放逸的欲行之中；具足正见的佛弟子，则能奉行佛陀少欲知足的教谕，随缘随分的受用一切，不为物役。所谓『贪多业也多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。』台湾俚语也说：『想贪鸡笼』，这是说：以前人家抓鸡，都是在鸡笼里放把米当诱饵，一旦鸡进去吃，就被关了起来。愚痴凡夫也是如此，不论他贪的是财色、权位、名闻、利养，往往也为了贪欲，而陷入不可挣脱的牢笼，他却乐此不疲。然而追逐欲乐，恰如饮鸩止渴，越饮越渴；因为当一个人拥有越多，就越难以满足，正所谓『欲壑难填』。独有智者能够洞察欲贪的本质，而『守口摄意身莫犯』，谨慎地防护自己的身口意三业，不淆溺放逸欲乐。

『离欲』，一般容易误解为刻苦自己，没有物欲、男女欲等。而其实，这些对资产、对自体、对眷属圆满的欲求，佛教称之为事欲，也就是能生起欲贪的客体，虽假名为欲，但它本身却非真欲。所以离欲不是不吃不喝的拒绝一切，真正的欲，真正所应出离的，是对事欲的爱染，是淆着其中、恋恋难舍的烦恼欲──欲贪、欲爱。能离欲贪、欲爱等烦恼欲，才是究竟的离欲。这固然要在戒学的基础上兼修定慧才能达到，但在那之前，我们不妨学习如何以智化情、以智导行，以凡夫身受用现生的一切资具、眷属，又能不为烦恼欲贪所系缚。

【北传】

8.放逸如自禁 能却之为贤 已升智慧阁 去危为即安 明智观于愚 譬如山与地

逸，音(佾)it8英直切

阁，音(国)kok4求谷切

愚，音【牛】gu5语渠切

与，音(宇)u2英矩切

【南传】

28.智者以无逸 除逸则无忧 圣贤登慧阁 观愚者多忧 如登于高山 俯视地上物

俯，音(府)hu2喜矩切

北传第八章说：对于「放逸」的身语意三业行，「如」能觉知其恶而「自」加约束「禁」制，甚或「能」进一步除「却」这放逸的心行(「之」，指放逸而言)，如长流细水般的老实修道，定能在戒定慧的修学中，超脱爱、见等烦恼而成「为贤」圣。既「已升」登(「升」，登之意)「智慧」的堂「阁」，即具备了「去」除烦恼「危」害的利器，此则(「为」，则之意)能日益趋近(「即」，就、接近之意)没有忧恼的涅槃「安」乐境地。「明智」(「明」，乃智慧之意)之人以不放逸而无忧，「观于愚」者之放逸而多忧，就「譬如」登上高「山」俯视一切之了然，「与」置身平「地」之视野终究有别。

南传廿八偈则说：「智者以」精勤修道，勇断烦恼、「无」放「逸」，而成为贤圣。他因为能袪「除」放「逸」的心行，善护身语意的缘故，所以「则」能「无」因造恶而追悔、「忧」恼。「圣贤」升「登」智「慧」的堂「阁」，不复为烦恼欲贪所转，以此「观」于「愚者」之为烦恼欲贪所惑而「多忧」，就「如」同过来人「登于高山」，回头「俯视地上物」一般的清楚了然。

这一偈比较需要进一步解说的，是北传的最后二句：「明智观于愚，譬如山与地」，与此相对应的南传，分别译作：「圣贤登慧阁，观愚者多忧，如登于高山，俯视地上物」(了参法师)；「如智者站立山顶，下见地上的愚人」(净海法师)；「如智者立足于山顶，向下看着平原的愚人」(敬法比丘)。就译文看来，这是以山与地为喻，来说明愚者之与智者在程度、识见上的偌大差别。若直接按字面解说为：明智之人观愚夫之多忧恼，就譬如从高山上俯视平地一般，这固然不能说错；不过这样作解，似有智者高高在上，以智慧优越之姿凌驾愚夫之嫌，这样的智慧，不免犹带着慢习而有所偏缺。真正智证圆满的圣者，不仅拥有二乘之偏真智慧，更从缘起重重网络的观察中，体会得彼此的相依互存，而自然流露对一切人事物的慈悲与同情，所以他的智慧是融合了慈悲，而悲智双运的，因此本偈释义，才作如上的解说。

南传这一偈也有一则简短，却颇具启示意味的因缘故事，是说到大迦叶尊者有一次在毕钵离洞窟打坐的时候，就运用神通，想知道谁现在正念现前，谁浑噩度日，谁又即将往生。他的心行为佛陀所得知以后，佛陀先是放光，随之就出现在大迦叶面前，告诫他说：『生死轮回是不可究竟了知的，它超过你的智慧，唯有圆满觉证的诸佛，才能彻了众生的生死轮回

这则因缘故事的真实性，当然是不可考的；不过，以独觉性格著称的大迦叶尊者，竟然会在打坐中无聊到去观哪个人有正念，哪个人在打混，哪个人又快往生……这，实在是有一点匪夷所思呢！然而不管是真实也好，丑化也罢，且让他权充一名当机众吧！我们所当取的，应该是这故事所透出的意涵与启发，而不是校量人物的高下是非。

※ ※ ※ ※ ※

生死轮回之迷，是每一个凡夫都同样感兴趣而希望能解开的，尤其当人面对逆境、逆缘而不可解时，更容易产生了知过去生宿因宿缘的冲动，以求对现世所遭遇的一切，有合理的解释。这所以《前世今生》这本书一出版，即造成轰动，而且只要宣称可以看前世因果的，不管他是江湖郎中或什么都好，必定不乏趋之若鹜的人潮。

众生真的是愚痴啊！我常常说：你这辈子欠人家钱，即使你知道你的前世是皇帝或富翁，都改变不了你这辈子还不出钱的事实，所以，知道前生前世又如何？又有什么意义呢？况且，关于前世的一切说法，根本是无法证明的，你尽管选择相信，或将信将疑，然后任凭这些毫无根据的说法，将你的现生搞到乱七八糟！或者，你也可以干脆想都不要想去了解前生前世，就好好地为现生而活！

记得我的国文老师说过，我们幸好是没有神通呢！万一有了神通，知道你的另一半是你前世的仇敌、你的同事过去生是你的冤家对头，试问：你要如何与他再共同生活或共事下去？所以尽管阿罗汉可以知道自己与众生的过去与未来，但佛陀从不允许他们以神通来度众(目犍连与莲华色比丘尼例外)，这是饶富深义的。在烦恼尚未断尽、智慧尚未生起之际，凡夫还是本本分分地以此烦恼身来修学佛法，以法为镜来认识自己、认识自己所处的环境与所面对的问题，然后学习用佛法──圣者的智慧，来化解这些问题。

【北传】

9.居乱而身正 彼为独觉悟 是力过师子 弃恶为大智

过，音(告)k 3求告切

【南传】

29.放逸中无逸 如众睡独醒 智者如骏驰 驽骀所不及

睡，音(瑞)sui7时跪切

醒，音(省)seng2时景切

骏，音(俊)tsun3精棍切

驰，音(池)ti5地祈切

驽，一音(楼)lo5柳【糊】切

一音(奴)no5

骀，音(台)tai5地孩切

这一偈，北传说：「居」处在行为乖「乱」、不自检点的人群之中，「而」能言语、「身」行良善「正」直，意念不偏邪，如此之人(「彼」，指「居乱而身正」之人)「为」不觉者之中，能「独」自「觉悟」之人。这种自我醒觉、自我克制的「力」量(「是力」，指自觉力)，甚至大「过」百兽之王的「师子」(即狮子)。狮子能令群兽臣服，其力当然甚大；但能自觉、自省之人，能调伏内心的烦恼、「弃」除罪「恶」的言行，其力当更甚于彼。只要他持之以恒、精进力行，终能成「为」超越世间凡俗的「大智」之人。

相对应的南传廿九偈则一目了然，偈说：于「放逸」人「中无」放「逸」，犹「如众」人皆「睡」而「独」自「醒」觉。「智者」恰「如」良种「骏」马疾「驰」在前，勇猛精进、断恶修善，乃「驽骀」劣马(「驽」、「骀」，皆劣马，以喻庸才)一般的愚痴凡夫望尘「所不及」。

这一偈，南传也有一个因缘故事，题为『修行的目的』。这是说有二位比丘自从佛陀授以修观的主题之后，就到森林里的一处精舍去禅修。其中一位比丘心不在焉，只知窝在火堆旁取暖、和年轻沙弥聊天，而未依佛陀初、后夜经行坐禅(诵经)、中夜休息的教示修行。另一位比丘则谨遵佛言，依教奉行；由于他时时保持正念现前，所以在很短的时间就证得了阿罗汉果。

夏安居结束后，二位比丘回到佛陀座前，向佛顶礼问讯。当佛陀问起他们安居的情况，这位心不在焉又放逸的比丘，就抢先告状，说另一位比丘只知睡觉、躺着休息，浪费时间而不知修行。佛陀就问他：『那你自己呢？』他回答说，自己除了初夜待在火堆旁取暖外，整夜都没睡。然而这些话岂能瞒得了佛陀呢？对于弟子们修行的情况，佛陀是再清楚不过了，于是佛陀就对这位放逸的比丘说：『明明是你自己懈怠不用功，却说别人放逸不精进；明明别人精进用功、正念现前，你却想象是自己这样。你就像匹羸弱的劣马，散散漫漫地，不知何时才能抵达解脱的目标；而你的同参道友则似勇健的骏马，往解脱生死的目标疾驰。』因而，佛陀说此偈言：「放逸中无逸，如众睡独醒，

智者如骏驰，驽骀所不及。」

※ ※ ※ ※ ※

凡夫的通病大抵就是如此，既看不清楚自己，又看不清楚别人，而总是在自己想象的意境中，建构对人对事的看法。只要是良善的、真确的、美好的，那都是我；而一切不善的、丑陋的过恶，都是别人。我们所在意的，往往不是自己的修行，不是自己的优点扩充了没有，缺点改正了没有，习气净除了没有？却将所有的心思与目光的焦点都专注在注意别人、观察别人(的过恶)，而不是观察自己、提升自己，这样的修行是有很大问题的。所以学佛的第一步，我一再强调是认识自己，认清楚自己的身分、角色与责任，时时内观、内省，并为自己的言行彻底地负责！

偈中说：「弃恶为大智」，能够认识自己潜藏的或表显的恶心恶行，是一个层次；认识了，又能面对自己的恶心恶行，真心诚意地悔过不再犯，是另一个层次；看到别人的恶心恶行，非但未因此受恶报，眼前还名利双收、风光得很，而自己却能不为所动，坚持不同流合污，这是又一个层次。有智慧的人，他时时刻刻都保持清醒，处逆境时，清醒地觉知自己；处顺境时，他同样清醒地觉知自己。一般凡夫则是在顺境时，糊里糊涂、得意忘形；逢逆境时，则忧忿懊恼、恨天怨地。愚智之别，在顺逆境界当前，表露无遗！

【北传】

10.睡眠重若山 痴冥为所蔽 安卧不计苦 是以常受胎

睡，音(瑞)sui7时跪切

眠，音(棉)bian5文干切

重，音(仲)tiong7时共切

痴，音(黐)thi1他姬切

冥，音(明)beng5文擎切

蔽，音【爸】pe7边地切

卧，音(悟)ngo7

这一偈，南传并没有相对应的偈颂，所以仅就北传释义。偈说：对「睡眠」之看「重」，「若」如「山」之难以撼动，其心必常「为」「痴」暗「冥」昧「所」障「蔽」(「痴冥为所蔽」乃「为痴冥所蔽」之倒装)，而难得见到智慧光明。彼因「安卧」在床，时常处在睡眠惛沉状态，而「不」思量「计」度出离生死轮回之「苦」，「是以」要一生又一生「常」在生死中「受胎」，无有出期。(待续)