外道,什么是外道?「于佛教之外立道者,行于至理之外者,皆名外道」。外道,这边有两个意思,有浅深不同。第一个意思比较浅,于佛教之外立道,建立这个道教。为什么?因为佛的教法是从内发的,他不是从外面来的。大乘经教佛常讲「心外无法,法外无心」,从内心里面去求,这是佛道,从心外求法,那都叫外道,是这么个意思,这是我们不能不知道的。所以佛经称为内典,它是从心性里面流露出来的,跟记问之学不一样。我们读得多,看得很多,听得很多,这都从外来的,不是从内的。
内是什么?内是悟。最明显的例子,学佛的同学都不会陌生,你看看《六祖坛经》,六祖惠能大师不认识字,没有念过书,也没有听过讲,在黄梅虽然住了八个月,五祖分配他的工作,是舂米破柴,是在道场里面做苦工。寺院里面有讲堂,他一次没去过,寺院里头有禅堂,他一支香也没有坐过,换句话说,行门解门都没有。最后五祖把衣钵传给他,为什么?他开悟了。开悟之后,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教他全懂。他不认识字,你念给他听,他讲给你听。念的人迷惑,他讲出来之后,让你听了你也开悟。头一个是在逃难路中,路途当中遇到的,无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》,天天读诵。这一天惠能大师遇到了,能大师坐在旁边,她在那里读经。念完之后,惠能大师把念这一段意思讲给她听,她非常惊讶,怎么讲得这么好!捧着经本向他请教,他说我不认识字,你不要拿经本给我看。你不认识字,为什么讲得这么好
可是往生西方世界可以,知识,没有智能也能往生。为什么?极乐世界大慈大悲,叫带业往生,你这些业障习气可以带去,这个法门就殊胜了。没有定慧生到极乐世界,生凡圣同居土;有定,没有开智慧,生方便有余土;智慧开了,生实报庄严土,就这么回事情。这是西方极乐世界阿弥陀佛大开方便之门,要不然凭我们凡夫,千年万世的修行,都不能入其门。这个入门好难!
《金刚经》大家非常熟悉,就以《金刚经》的标准来看,我们几个人可以及格?入佛门小学一年级,《金刚经》上告诉我们要破四相你才能入,也就是说无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你才能入门,谁有能力?《金刚经》的后半部入大乘之门,前半部是小乘之门,四相破了证须陀洹,小乘初果。后面四句是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,不但相没有了,念头都没有,那个见是意念,念头都没有,入大乘之门。大乘之门是谁?《华严经》圆教初住菩萨,初住以上,大乘,小乘没有分,小乘只能破四相。
我们今天连破四相的本事都没有,所以生西方极乐世界是凡圣同居土。虽然这个地位不是很高,可是十方菩萨都向往。为什么?只要生到西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生,到极乐世界都得到阿弥陀佛本愿威神加持,皆作阿惟越致菩萨,这个不得了!这就是阿弥陀佛的福报太大,到那里享他的福报。凡圣同居土,就像我们现在一般人的身分,享受什么样福报?享受法身菩萨的福报,就是我们的生活、我们的待遇是法身菩萨的待遇。生到极乐世界,我们就会感恩阿弥陀佛,不但物质生活替我们照顾到那么样的圆满周到,不但人间不能比,天上都不能比,都比不上它。同时阿弥陀佛每天讲经说法,没有休息。这是什么?弥陀布施我们的智慧。我们为什么不能得定?为什么放不下?没搞清楚。听阿弥陀佛讲经说法,全搞明白、全清楚,那你就全放下。放下就是!本来佛,你本来是佛,你就回归自性,反本还源了,这个就是大乘教里说,证得究竟圆满的妙觉果位。所以菩萨有智慧,这个智慧是真智慧,用金刚来比喻,他有金刚智慧,所以众魔外道皆不能坏。菩萨看到众魔外道,如如不动,不会受他们影响。所以这个外道,第一个意思搞清楚了。
第二是「行于至理之外者」,这叫外道,这从理上讲。至理是什么?是性德,与自性相违背的这是外道。自性至理有标准吗?有,惠能大师说过「何期自性本自具足」,就这句话。世尊在《华严经》上讲得更清楚、更具体,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,有这三样东西。第一个有智慧,这是自性本具的智慧。不学,全都知道,只要见性,释迦牟尼佛四十九年讲的经全知道;这个世间圣贤讲的,他也知道,没有一样不知道;十方三世一切诸佛菩萨所说的,他全知道。道理是什么?不离自性。你只要见性,你就全都知道,你什么问题都解决了。心外无法,法外无心,一切法是你真心所现的,是你真心所生的。既然是自己真心所生所变,哪有不知道的!连虚空法界都是真心所现的。所以这个智慧大而无外,小而无内。智慧如是,德能如是,相好如是,没有一样不如是。你自己本来具足万德万能,你本来具足无量的相好,今天变成这个样子,能不好好想想吗?为什么会变成这个样子?迷了,迷成这个样子。除了遇到佛法你有回头的机缘之外,你再找不到机会了。换句话说,除了佛法,你回不了头。那佛法对我多重要,佛法对我有多大的恩德,你才会知道。
知恩才晓得报恩,几个人知道佛法对自己有多大恩德?不知道。我们这一生遇不到佛法,永远在轮回,决定没有出头之期。遇到之后也还得有缘分,得要有善根、有福德。所以世尊在《弥陀经》上告诉我们,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,彼国就是极乐世界。我们遇到佛法是缘,缘有了。什么是善根?真相信是善根,真听懂了,真明白了,这是善根。真相信,真懂了,肯不肯干?真肯干,真正希望这一生往生,这是你的福报,无比殊胜的福报。为什么?生到极乐世界就成佛了,还有福报能跟上吗?没有了,找不到,世间出世间都找不到,第一大福,究竟圆满的福报。所以这个不能不知道。这个说法真的太高,法身菩萨的境界。我们把它降下来,降到我们现在的身分,我们居住在地球上这个环境,行于至理,这个至理是什么?就是中国人常讲的伦理、道德、因果,圣贤教育,这是至理。为什么?它跟性德相应,完全从性德里头流出来的,这个不能不知道。伦理只有五条,第一个父子有亲,亲爱,君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,这是性德,这是至理。违背这个道理,灾难就来了。为什么?乱了,你的心乱了,没有这个东西,你心乱了,你的家乱了,你的社会乱了,你的国家乱了,你的世界乱了,你居住的地球乱了,就这么来的,这一点不假。这个东西能不要吗?现在就是大家都不要了,都是自以为聪明,认为古人很笨,古人很愚痴,没有现在人聪明。
现在人发明电,发明这些科学工具,认为我们的聪明智慧超过古人太多了,古人哪比得上我们?可是你读读古人的书,再细细想到现在的社会跟古人对比。古人虽然样样好像笨拙,但是他一生快乐,他一生幸福。我们现在超过古人,但是我们在受罪,我们富贵都不乐。古时候的人不但富贵乐,贫贱也乐,没有不快乐的。素富贵,他安于富贵,素贫贱,他安于贫贱,社会祥和,和谐。跟现在不一样,人与人之间,互相礼让,没有竞争,互相关怀、互相照顾、互助合作,像兄弟姐妹一样。但现在兄弟姐妹都不能比了,现在的兄弟姐妹各顾各,谁也不顾谁,为了争遗产还上法庭,成什么话?在古时候被人笑话,哪有这种道理!个个都推让,没有争的。所以我们读古书,跟现代我们这个生活一相比较,你就能够觉悟。古人不是不能发明这些东西,他有智能,智能高过知识。佛经上讲的许多东西,这些科学的原理原则,现在讲最尖端的东西,他都说得很清楚。三千年之后的今天,最近的科学家才发现,发现跟佛讲的一样。佛不能发展科学吗?为什么不发展?他知道科学带给人类是灾难,好处有一点,不值得。你得一分好处,你要付出九十九分的代价,非常惨痛,他不能做,不忍心做。他们做的工作是什么?帮助众生觉悟,这是从根本救起。
真正觉悟了,真正证果了,不要说别的,只要你证到小小果,就是须陀洹。我们今天用手机,觉得很了不起!手机上你看可以看到照片,一面讲话一面看到对方,就像面对面一样,这个不得了,须陀洹要不要?不要。须陀洹有天眼通、有天耳通,朋友在远方谈话,听得清清楚楚,他在那里什么样子,他看得清清楚楚,他天眼看见,哪要这种仪器?这个多笨拙。如果你证到二果,你又多两种能力,这自性本能就现出来,他心通、宿命通,别人心里想什么会知道,我们自己过去生生世世干些什么,知道。阿罗汉能看过去五百世,能看到未来五百世,他怎么会没有这个能力?用这些机械,这得费多大劲!而且常常有故障,如果电没有了,它就不能用。要是到三果的话,飞机都不要了,轮船也不需要,他有神足通。神足通是飞行变化,想到什么地方,念头一想,你的身体已经到达。那你看这些交通工具就太笨,笨人干出来的事情。证到阿罗汉果,六种神通具足,叫漏尽通。漏尽通是什么?烦恼全没有了,对顺境善缘、逆境恶缘,心完全是平等的、完全是清净的,念念生智慧,不生烦恼,不生情执。这是跟你讲什么?这是小果,小乘,没有跟你说大乘。小果尚且如是,何况大乘!所以至理重要,现在人讲真理。与真理相应的,这是佛法;与真理相违背的,叫外道。
下面引「《资持记》云:言外道者,不受佛化,别行邪法。」这是讲人,从人事上讲。有一类众生不接受佛的教诲,我们现在讲他不信佛,他信别的教,这也算是外道,完全从现实人事上来说,这是外道。《天台净名疏》,净名是《维摩诘经》,「云:法外妄计,斯称外道」,这又是一个说法。法外,这个法是佛法,与佛法所讲的不相应,与佛法所讲的相背,这称外道,这个道是道门。「又《圆觉经集注》曰:心行理外,故名外道。」这是从心性上讲的,我们心里面的思惟,行是言语跟行为,违背真理,这叫外道。以中国传统文化来说,我们违背五伦,父不父,子不子;违背五常,五常是仁义礼智信,换句话说,不仁不义、无礼、无智、无信,这是外道。违背四维八德,四维是礼义廉耻,无礼、无义、无廉、无耻;违背八德,八德是孝悌忠信仁爱和平,这叫外道。
「又《俱舍玄义》云:学乖谛理,随自妄情,不返内觉,称为外道」,这是对学佛人讲的。我们用错心,走错方向,我们所学的是违背了性德。这个理是自性,如果能够明理见性,你没有学过戒律,你的言行举止自然合乎戒律。为什么?戒律是从心性流出来,你见性,没学过,必然如法,为什么?这叫道共戒。道明白了,起心动念、言语造作他都在道上。戒律就是道,一条一条写出来了,你没有学过,做出来跟他一样,一点都不会违背。定共戒,定是心地清净平等,这些规矩没有学过,他自然吻合。所以谛理重要,不能随自己的情执,妄情不行。随顺妄情叫不返内觉,不知道回光返照,不知道反求诸己,这一类的都叫外道。所以佛法这个外道范围非常之广。自古以来,多少学佛的人,结果是变成外道,他自己也不知道。自己现前不知道,死了以后就知道,为什么?死了以后他不是跟佛在一起,真正修得好的、有功夫的,他跟魔在一起,跟妖怪在一起,妖魔鬼怪,跟他们在一起。那是哪一类?最著名的修罗、罗剎,他到那里去了,路走偏了、走歪了。
这个地方我们要记住世尊两句话,「佛法无人说,虽智莫能解」。这两句话太重要!所以佛法一定要师承,老师是关键。初学的时候不知道邪正,不知道真假,没有这个能力来辨别,所以要依靠老师。老师给你选择,老师给你指路,这个太重要了。东方学术,世出世法没有不讲究师承的,古谚语有所谓「良师出高徒」,世间法亦如是。那我们选择老师、选择法门,这个是要智慧。自己没有能力选,那就亲近善知识。老师会给我们提供建议,会教导我们如何斟酌去选择。他或者提供二、三种,我们自己来做参考。我们选择之后,看老师同不同意?真正好老师,他有德行,他有修行,他是过来人,他知道,经验丰富。那我们就少走很多弯路,这比什么都重要!这个地方不返内觉,返是回头,向内求,不向外求。中国老祖宗教导我们的,「行有不得,反求诸己」,就是这个意思。这是真实智慧!世间圣贤如是,佛亦如是。
「又《大庄严法门经》曰:文殊师利问金色女:谁是外道?女言:于他邪说随顺忍受,是名外道。」金色女回答文殊菩萨的,这就是我们中国古人所说的道听涂说,不就这个意思吗?道是道路,有路人,外面走路的人他所说的,我们听到就相信,就随口在宣扬,这是外道。为什么?随便听得来的信息,没有智慧去拣择,这就错了。信息一大堆来了,一定要有智慧去拣择,哪是真的?哪是假的?哪是有利的?哪是有害的?这要通过智慧。哪些是可信的?哪些是不可信的?哪些是能行的?哪些是不能行的?传递信息的人没过失,我们自己得智慧来抉择就对了。我们没有智慧,随便就相信,叫听信谣言,后来产生不善的果报,你不能怪传谣言的人,怪你自己胡涂,没有智慧去拣择。这是正确的。
传递信息的人,有有心的,有无心的。有心传递不善,让你造罪业,那是罪;无心传递的,你也接受,也造不善,对他来讲他是过,他是过失,他不是罪。有心是罪,无心是过,过轻,罪就重,他不是害你的。可是责任都要自己负,为什么?最后决定权在你自己,不在他。所以你自己要负责任,不能把责任推给别人,推给别人你就错了。尤其你是一个团体的领导人,责任更大,更要小心谨慎。领导人的人,怎么能没有智慧?领导人的人,怎么可以没有清净心?居于领导地位,不需要能力,这孙中山先生讲得很好,领导人有权,下面的人有能,非常能干,能照你的意思做好。所以你有权,决定权在你,负完全责任。他们是执行的,是工作人员,事情做错了,领导人有罪,他们顶多是有过而已。罪跟过的果报不一样。
「外道种类多少,诸经不一」。因为你照前面这些意思来看,你就晓得,这个内外大致就能够辨别。佛在经上讲的,也说得很多,像《大日经》讲三十种,《涅盘经》讲九十五种,《华严经》跟《大智度论》讲九十六种。九十五种为什么又加一种?这一种就是阿罗汉、辟支佛,小乘。为什么把小乘算作外道?「《百论》云:顺声闻道者,皆悉是邪」。阿罗汉跟辟支佛跟大乘比,他就是邪。声闻,「虽属如来正教,但是权法,故亦与余九十五种外道并列,而称九十六种」。声闻这个果位临时设立的,好像是中途站,没有到目的地。你到中途站,就把它认作是目的地,就住下来,错了。你学佛的目的是成佛,声闻跟佛差得太远了。譬如父母教儿女,希望你将来拿到最高的学位,好好的念书,拿个博士学位,你念小学,小学毕业你就满足,你就认为我的学位已经拿到,错了,那不是的。小乘误会就像这个比喻一样,他只是小学毕业而已,上面还有中学、还有大学、还有研究所,不知道向上提升,所以称他作外道。
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