净土法门法师：能够做到这四句，你念的那个佛号跟佛就有感应

毕竟普贤行的标准是高，我们一般人的修学，实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的，最低的我们也达不到。那怎么办?我们顺著方向，顺著目标。哪些是方向?哪些是目标?世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的三种净业，就是方向、就是目标。所以，我们学佛从哪里学起?善导大师在注解里面，特别为我们强调，要从三福修起。

三福第一条是人天福报，有四句，第一句「孝养父母」。我们学佛的人，如果人都做不好，佛菩萨是决定没分，学作菩萨，学作佛，先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」，我们将祖师的教诲发扬光大。好人，第一个孝顺父母，经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好，不但要养父母之身，照顾父母晚年的生活起居，年岁大了，体力衰退了，需要人照顾，这是养父母之身。生活起居照顾到了，如果父母常常忧虑，那也是不孝，没能尽到孝。父母对哪些忧虑?大概最难舍的就是儿孙。如果子女多，子女不和他忧虑，儿女不和;儿女都成家了，妯娌之间不和，父母也是忧虑;如果孙子多了，眷属多了，他忧虑操心的地方就更多了。由此可知，要养父母之心，让父母没有忧虑，欢欢喜喜的过日子，这桩事情不容易。不但家庭和睦，亲族和睦，朋友和睦，在学校念书，尊重老师，与同学们和睦，友爱同学;在社会上工作，尊敬你的领导人，对你的同僚和睦，你的父母才能够安心。

所以中国古时候，这一些作帝王的，为国家、为地方选拔领导的人才，他选拔什么样的人?选拔孝子，所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝，被选拔出来，他对国家自然就能够尽忠，忠孝是一体，这里面没有界限。世间人讲孝，儒家讲孝，道家讲孝，大概就到这个地方，可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝，这还不行，你这样做，如果以佛家的标准来说，你才做到十分之一，还有十分之九你没做到，可是十分之一在世间人来讲，那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王，尧、舜、禹、汤，舜王，诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的，「养父母之身、养父母之心」，他真做到了，做得很圆满。不但当代的人赞叹，我们后世人看到这个记录，尊敬之心自自然然就生起。

佛法为什么说你没有尽到孝?佛法明确的了解，生命是永恒的，不是一世的，有过去世、有未来世，如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回，那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回，怎么办?先要自己脱离六道轮回，你才能帮助你的父母，你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回，在佛门里面讲孝，那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」，这里面的意思很深、很广，作儿女的能作菩萨、能作佛，对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说，一定要圆满证得佛果，这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他们的学说、他们的修持、他们的教学，都是以孝为根本，都是建立在孝道的基础上，这是相同的，但是境界不相同。

第二句是「奉事师长」，这是师道;师道建立在孝道的基础上，佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬，每天拜佛，对父母不恭敬，所以你学佛学不成。你们诸位细细想想，你学佛学了几年、学了几十年，依旧还是个凡夫，没有入佛的境界，什么原因?你一开头就错了。应该怎么作法?父母在家里是两尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那个活佛不拜，你怎么学的?你怎么会成就?这不是我教你的，这是世尊教给我们的，你的父母在家是两尊活佛，虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头，不必要，父母也不希望你这个作法，你那个恭敬心，对佛的那种孝顺恭敬的心，一定要对待父母。

我们每天学佛的人都做早课，做早课的时候，先要礼佛、礼敬，然后诵经、念佛、三皈、回向，做这些干什么?做了之后，要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛，父母之外所有一切众生都是佛，这就入《华严》境界了。父母是佛，别人不是佛，这是一般大乘讲的，如果你能够把所有一切众生都看作佛，你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有，那怎么行?佛是老师，老师摆在第二位，父母摆在第一位，这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭，父母反对儿女学佛，有没有道理?有道理。父母看到儿女见到法师，他那个师父来了，对他顶礼膜拜，马上供养恭恭敬敬的;父母要买一点东西的时候，那个钱是好不容易拿出去，脸色都很难看。作父母的人，「那是外头人，你怎么亲疏都不分，父母养育你之恩统统忘掉了，外面这个和尚与你根本就不相干，说几句话骗骗你，你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过?父母怎么会愿意让儿女去学佛?所以父母没有做错，错在哪里?错在法师做错了，法师没教;儿女错了，儿女不懂事，不懂佛法。你每天对父母恭敬，每天对父母供养红包，父母讲「我这个儿女学佛对了」，他就劝一切人学佛，他就不会障碍了。

每一天给父母红包是对的，不要多，你看你们供养法师那个红包里面，两块、三块钱可以，你每天这样供养，不要忘记，你这就是「遵修普贤大士之德」，你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做，这怎么行?没做的，从明天早晨开始就要做，那你们这个经就没有白听了。要认真的去做，让你这个家庭里面，都能生欢喜心。你学佛了，一家都欢喜，一家人都学佛了，然后再劝父母念佛求生净土，这是大孝。所以「奉事师长」，你的父母不会反对你去拜老师，再去学佛，不会反对。老师好好的教导你，应该怎样孝养父母，如何友爱兄弟，能够跟社会大众和睦相处、互助合作，繁荣这个社会，兴旺这个社会，安定这个社会，这是教学。老师值得我们尊敬，值得我们学习。

然后再把心量扩大推展，那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得，前面「孝亲尊师」是地藏法门，把我们的心地改良、改变，思想行为改变;再一提升，观音法门，观世音菩萨大慈大悲

。「慈心不杀」，培养你的慈悲心，扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心，世间人讲爱，大家都晓得基督教讲「博爱」，其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经?就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早，以西方人的说法，至少也早五百多年;要以中国历史记载来说，那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」?爱是感情的，所以它换一个名称叫慈悲，慈悲是理智的，理性的爱，不是感情的爱，所以理性的爱就叫做慈悲，这是我们必须要懂得的。要培养爱心，扩充爱心，这个里面要清净、要平等。

然后教我们落实在生活上，「修十善业」，一定要遵守这十个原则。身，「不杀生」，不伤害一切众生，不但不杀害众生，如果使众生生烦恼，都是我们的过失。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，这个道理要懂，我们要认真去学习，要把它做到。「不偷盗」，不偷盗这个里面的范围很广大，在佛经正确翻译叫不与取。物有主，有主之物，主人没有同意，我们就不能够拿来，不但不能够拿来，也不能够把它移动，如果你把它搬动了，虽然你没有去用它，可是主人到时候要找找不到，你也叫他生烦恼，这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到，学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」，这是对在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的结合是道义的，要有义，决定要守礼、要守法，有情有义，有恩有德。这是身体造作，佛给我们提出这三个重要的原则。

言语最容易犯过，所以语言佛就讲了四条：「不妄语」，不妄语就是不欺骗别人;「不两舌」，两舌是挑拨是非;「不恶口」，恶口是说话粗鲁，让人家听到很难听，甚至於产生误会;第四「不绮语」，绮语是花言巧语，诱惑别人，这一类是属於绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞，有所谓黄色的、灰色的，这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听，里面教人的都不是正法，都是破坏社会道德而不是建立，所以这些东西我们都应当少接触，自己更不应该去做。

第三条讲意业，就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心，逆境也不起瞋恚之心，对於一切事理清清楚楚、明明白白，这是智慧，这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切恶法，都是从贪瞋痴生起来的，所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中，常常引用现代的名词，病毒，最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴，外有五欲六尘的诱惑，这个人怎么能受得了，他怎么会不生病?不但身要生病，依报也随著转;依报是生活环境，生活环境也变得愈来愈差。

诸位现在知道，我们现在生活的大环境，真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么?地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了?你看气候反常了，灾难频繁，而且灾难一年比一年严重，地球真的是生病了。地球怎么病的?是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴，所以身也有病，我们的生活环境也有病，真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到，感觉得这个世界很美好，佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文，深深感觉得释迦牟尼佛了不起，真实智慧，他在三千年前就晓得我们现在地球病了，真正是五浊的相现前了。

我们能够做到这四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，现在就要做，要认真努力去做，你念的那个佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。我们这里一念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到，你一天念十万声佛号，阿弥陀佛一声都没听见，当中有障碍，不通，这个电讯不通。你要把这个做到了，那就是所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你这个做不到，一天念十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里?就在此地，我们不能不懂。你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了，念念当中就有感应。从这个基础上，人天福德的基础再提升，这才入佛门。

大乘无量寿经 (第十二集) 1998/5/23