净土法门法师：阿弥陀佛的单复三身

摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

要解【有佛号阿弥陀。序正报教主之名也。翻译如下广释。佛有三身。各论单复。法身单。指所证理性。报身单。指能证功德智慧。化身单。指所现相好色像。法身复者。自性清净法身。离垢妙极法身。报身复者。自受用报身。他受用报身。化身复者。示生化身。应现化身。又。佛界化身。随类化身。】

‘有佛号阿弥陀，序正报教主之名。’前面讲的是依报环境，现在给我们介绍西方极乐世界的导师“阿弥陀佛”。‘佛有三身，各论单复。’像这些是教下所说的，我们要明了。为什么说他三身？三身，还有单、复，什么叫单三身，什么叫复三身？其实三身是一而三，三而一。‘法身单，指所证理性。’三身，经论里面讲得很多，“法身、报身、应化身”，法身是说理，报身跟化身都是讲事，有理有事，理是能现能变，事是所现所变。理也就是经里面所说的真如本性，《华严》讲的一真法界，“行愿品”讲的不思议解脱境界，都是说这一桩事情。这一桩事情在经典里面所用的名词术语，有几十种之多，统统说的一桩事情。为什么说这么多名词？佛有他很深的用意，告诉我们，明白这个事实就好，不要执着在名相上，只要说的是这桩事，怎么说都可以；教我们离名字相、离言说相、离心缘相，你才能真正体会到这个事实。所以它是本体，我们现在哲学讲的宇宙万有的本体，这叫法身。

“报身”是讲智慧，报身是能证，法身是所证。你怎么会知道这个道理？这是真正智慧领悟了。智跟理是一不是二，这是哲学里面所没有的，哲学里面能跟所是相对的，不像佛法讲的，佛法讲能证之智、所证之理是一个，是一桩事情，不能够分开的，在哲学里没有这个说法。这是智慧，真实的智慧，智慧开了，心性就明了，明心见性。“化身”也叫应身，是利益众生的，像《普门品》所讲的，应以什么身得度，自自然然就现这个身相。“应”是感应道交，众生有感，佛就有应，所以应身叫变化身。诸佛菩萨的应身，是随众生而应的。

三身，诸佛菩萨有，我们每个人也有，这个要知道。诸佛菩萨的三身明显，我们的三身很不明显

。为什么不明显？我们的心被迷了。大家想想，被什么迷了？第一、被妄想迷了，一天到晚胡思乱想，胡思乱想是迷，不是觉。第二、为七情五欲所迷，里面有贪瞋痴慢，外面有五欲六尘，迷在这些东西里面，所以法身有，有显不出来，报身也有，有也等于没有，智慧没有了。佛法的教学没有别的，就是去迷而已。破迷就开悟了，悟就是报身，这一悟，法身也就现前，智慧一现前，法身就证得了，这个身相就变成应化身。我们今天被妄想执着迷了之后，我们现在这个身叫业报身，这是佛经常讲的可怜悯者。业报身很苦，随业受报。你造善业，三善道受报，你造恶业，三恶道受报。这就说明，六道轮回怎么来的？迷失了自性，自己造作一切善恶业，这样变现出来的。六道也是幻化，也是自己自性随缘，随着业力的缘，变现出六道轮回，六道是这么来的，总得要搞清楚。三身，我们有，我们应该如何恢复，如何能真正得三身的受用，这是佛教导我们一个主要的课题。

“法身单，指所证理性。”理跟事是一对，性跟相是一对，性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事；换句话说，这就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相就叫做法身。‘报身单，指能证功德智慧。’“证”就是证实，彻底正确的明白宇宙人生的真相，这叫做智慧，称为报身。‘化身单，指所现相好色像。’相好色像是他受用，不是自受用；如果自己有受用，自己就迷了。试问问：我们为什么会有生老病死？这从哪来的？因为我们有一个自受用，而以为享受，这一享受就生老病死，让你去享受去。诸佛菩萨没有自受用，所以他自己没有身，自己也没有相。身相是他受用，与自己不相干，因此他就没有生老病死，这是事实的真相，我们一定要晓得。佛法讲“无我”，对自己来讲是无我，对别人来讲有我，有我是他受用，为了教化众生的，帮助众生觉悟，这是个工具，是一切众生觉悟的工具，与他自己毫不相关。这个身是随众生感应而现的，《普门品》、《楞严经》“观世音菩萨耳根圆通章”也是这样说的，观音菩萨三十二应，三十二是三十二大类，应以佛身而得度者就现佛身，应以菩萨身得度者就现菩萨身。诸佛菩萨有没有心、有没有念头，为众生现身说法？没有，完全没有念头，也没有心。没有心，没有念头，怎么会有感应？因为没有心，没有念头，就真正有感应。我跟你不能起感应，为什么？我有念头，你也有念头，就没有法子了。众生有念头，佛菩萨没有念头。

佛过去曾经举例子答复这个问题，举的例子很有趣味。他举的钟鼓，钟没有心，也没有念，我们敲它一下，敲是感，它立刻就有声音，它就有应。我们敲重一下，它响得大一点；轻一点，它响的声音小一点。随着感应，有感就一定有应，说明诸佛菩萨对一切众生心感，他是没有念头的，没有心的。乃至于诸佛为一切众生说法，像释迦牟尼佛为我们讲经三百余会，说法四十九年，佛有没有曾经动一个念头？没有。在佛自己身上来说，佛一个字也没说，一生当中一个字也没说，一句话也没说，“无说而说”，所说的都是众生有感。这个感有两种：一个是明显的感，众生提出问题来发问，这很明显的，佛立刻就回答。佛听到人家发问，绝对不会想一想，这个问题我要怎么答复他，那就变成凡夫了，没有考虑的，没有想一想，自自然然就答复出来。另外一种叫冥感，心里头有念头，没说出来。还有更深秘的，他确实心里有感，但是那个感自己还不知道，像佛说《阿弥陀经》，众生心里确确实实有感，佛才会说，但是这个感，本人不晓得，这个就是非常非常的微细，微妙。佛知道，所以叫无问自说，我们把这些事情明白了，这才晓得学佛要怎么学法。要用什么态度，什么方法？那就是一念不生。一切时，一切处，一切境缘之中，境就是物质环境，缘是人事环境，无论在哪个地方，真正修行人是一念不生。一念不生就是定，一念不生说起来容易，做起来不容易！这个法门里面有一个很巧妙的方法，教我们一心去念阿弥陀佛，比修定容易多了。这就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住了，单单用一个阿弥陀佛这一念，所以它这个法门巧妙容易就在此地。我们守住一念，比做到那个无念，真的容易太多了。禅家是讲一念不生，净土宗把念头归到一个“阿弥陀佛”，只许心里有阿弥陀佛这一念，不能有第二念，这就对了，这叫真正用功，这是会用功的人。

接众，这就随缘。我们在过去看到不少大德，他们接引众生的手法不一样，有一些大德接引众生的方法用身教，他不用言教，无论什么人去请教他，他一句话都不说，他用这种方式。有些大德，你去向他请教，他非常热心，仔细来给你说明，给你讨论。方法不一样，因人而异，因事而异，但是都能够启发人，都能叫人得利益。这也正像善导大师讲的，“遇缘不同”，我们是哪一种根性的人，需要哪一种方法来帮助。这就显示出法门无量无边，虽然法门很多，很深很广，它的方向目标是一致的，正所谓是殊途同归。所以色像教学，都是为众生建立的，这叫“化身单”。通常我们讲三身：法身、报身、应化身，就是这么个意思。

‘法身复者，自性清净法身，离垢妙极法身。’“复”就是两种法身，两种报身，两种化身。法身讲两种：第一种是“自性清净法身”，这一句就是说的本体，也就是前面法身单的意思。第二种是“离垢妙极法身”，这是从事上讲的。“垢”是无明、是烦恼。“离”是完全脱离了，也就是圆教如来的果位，四十一品无明统统断尽，我们称他为离垢妙极法身。因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还称不上妙极，妙可以说妙相，不能说极，因为他的无明没有断尽。由此可知，这是从相上讲的。自性清净法身，是从理上讲的，是从本性上说的，换句话说，自性清净法身，我们每个人都有，人人都有。离垢妙极法身，我们没有，释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，成佛的人有，菩萨以下都没有。这就很容易懂得，前面是理，是大家统统都有。

‘报身复者，自受用报身，他受用报身。’报身是智慧。自受用报身就是《般若经》上讲的实智，真实的智慧。《般若经》上常讲，“般若无知”。实智是无知，权智是无所不知；自受用报身是无知，他受用报身是无所不知，是权智。佛为一切众生讲经说法是权智，佛自己受用是实智，所以是“无说而说，说而无说”。由这个地方能够看到，佛心是多么清净，为一切众生说法也没有染着一个字，你看多干净。所以释迦牟尼佛并没有留一个字给后世，经典是后来学生凭着记忆记录下来，传下来的，佛本身没有写过一个字，因为他本身无知，这是一个很大的启示。我们在这个地方究竟能够领会多少，这一点很值得我们注意的。他这个心真清净！

‘化身复者，示生化身，应现化身。’化身复也有两种，两种都是感应而现的，一个是“示生化身”，一个是“应现化身”。示生化身，他在我们人间投胎，像释迦牟尼佛这是示生，是这一类的。他要跟我们同住几十年，所有一切生活状况跟我们都相同。释迦牟尼佛住世八十年，我们中国人算虚岁八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。

“应现化身”就不一样，是某一个人有感，佛菩萨忽然来了，事情解决之后，他就没有了，这叫“应现化身”。……

两种化身都是属于感应的。由此可知，法身、报身的自受用，我们很能够理解；化身两种纯是为他，都是为一切众生，没有为自己的。

‘又，佛界化身，随类化身。’这是又一种说法。佛界化身，譬如三十二应来讲，单指以佛的身相示现，像在我们这个世间现三十二相八十种好，三十二相八十种好，实在讲是我们众生的执着，佛没有这个念头。你们这个世间人看相，这个相很贵，那个相很好！你们有这些执着，佛一现那个相，你们就好像佛统统都有，一样也不缺，是这样显现的，并不是佛有意思要现什么，这个诸位要知道。佛是没有心，佛是没有念头，这是佛界化身。其它的，佛以下像观世音菩萨讲的三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，这就是佛界化身。其它三十一种，就叫随类化身。