南怀谨：修持

“佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。”前面讲过大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脱，解脱后再解脱所知所见。所以学佛是学解脱。如果越学越难与人相处，越多问题烦恼，那就不是学解脱，是学脱节。学佛是智慧之学，再复杂的环境也能化成祥和，心中的烦恼也能解脱。不要一学起佛来，欲望变得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官发财。甚至有同学问我，为什么他那么用心打坐拜佛还感冒了？我只好说，唉，大概佛法不灵吧。这解脱了吗？真是的！
佛告诉这些菩萨们，“有尽无尽解脱法门”，又到头又不到头，究竟是什么？佛说，这个解脱法门你们应该要学的。下面佛讲什么是“尽无尽”。
“何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。”这是先下定义。佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门，乃至练气功，都是有为法，有个方法在修。一切众生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已经是有为法了。举凡世间法，宗教、哲学、科学等都是有为法。如果你不来世间，一个人上山修道，就是无为法了吗？还不是。没有悟道之前都是有为法，“尽”就是有为法。
有为法学到了，学到了底，就证到无为法。无为法是什么？是空。佛法最高是到空，到无为法，也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法，一上来就讲空，可是你空不了啊！刚才有同学来问，说他近来一上座就觉得身体没有了，很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说，你有个境界是念，有个空、有个清净还是念，都是有为法，不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为，有到了极点了就是空。尽到了极点，就是无尽。但是你也不要守一个空，守一个清净的境界，一守就又转到有为法了，无尽不尽，又回到尽了。你看，这佛说法之妙啊！
所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨，在没有证得菩提，没有成佛以前，所有的修持都是有为法。我常说，一切禅宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金刚经》说，真正的道是“了无一法可得”，那就是佛道。讲到有为与无为，我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师，他有两句诗，“千丈岩前倚杖黎，有为须极到无为。”就是说必须要修到了极点，才能够空。
“如菩萨者，不尽有为，不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智心，而不忽忘。教化众生，终不厌倦。于四摄法，常念顺行。”“护持正法，不惜身命。种诸善根，无有疲厌。”出家人所承担的工作是绍隆佛种，就是把佛法的种子传承下去。而在家佛弟子的任务是护持正法，就是护法，因此庙子里习惯称在家居士为护法。护持正法的工作是很难的，像庙子里常见的韦驮菩萨，在中国是大护法神，当然也不一定只有在家人才有护法的责任，很多出家大师，一样是挑起护法的责任。只要能弘扬佛法宣扬正道的，就是护持正法。
有为法起行时为了护持正法，连自己性命也不管，碰到灾难宁可为法而死。活着的时候，随时随地都在做善事，种善根。做善事不一定得好报的，很多人只做了一点善事，就马上想得好报，那是不可能的。大的、好的报应，是种在阿赖耶识的根根里，是未来的福报。
所以因果报应是个大问题，有时看到社会上有的人非常坏，但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好。当然很多好人实际上是笨人，越笨人越好。人聪明一点就坏，聪明同坏像是两兄弟。聪明而不坏，有本事做坏事而不做，那是善人。有的同学自认没有做坏事，可能是因为你没有本事去做。要讲“放下屠刀，立地成佛”，那你成不了佛的，因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你，你可能拿着手就发抖了，那也用不着放下，都抖掉了。放下屠刀是放下杀人如麻的刀，放下这个杀人的权力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人，对他们说“公本碌碌，因人成事。”意思是，你们这些人不提也罢，还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自己认识不清楚，对别人也认识不清，都以为自己是好人，所以说报应靠不住。佛法的因果报应道理在哪里呢？如果一个非常坏的人却有很好的福报，这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完，所以这一生是好的。这一生所造的恶业，要到他生来世受报。
因果不是那么现实，不等于买股票做生意，钱下去了能马上赚回来。因此，修菩萨道的人不求善报，所以他种诸善根，才无有疲厌，不会计较是否得到好报，也就不会有心理上的疲厌。
“志常安住，方便回向。求法不懈，说法无悋。”真学佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是随时随地用各种方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的还是会回到你这儿来，那是轮转的道理。学佛的人常做念经拜佛等等的功德，都知道该回向给一切众生。心里想的回向容易，要他真拿东西出来，恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了，就怕自己连这个想法都没有。所以要先训练自己有这个思想，思想习惯了，慢慢变成行为。
我有时取笑年轻同学，他说已经回向过了，我就说，你观想一下就回向了，自己不花一毛本钱，当然干了。但行为上能不能做出来呢？例如现在要过年了，你身上有个一万块钱，看到别人过不了年，就缺个九千八百块，你能痛快地帮助他，给了钱，头也不回，走掉，这恐怕就难了。所以行为是很难的，不是坐在那边用观想就可以的。
菩萨的回向呢？要注意“安住”这两个字，是心里乐意布施，安心于这个行为，做这种方便回向。
因此学菩萨道的人，求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的，为别人说法更是尽自己所知，知无不言，言无不尽，没有悭悋心。你看经文说“求法不懈，说法无悋。”觉得很容易，但是真要你做的时候就很难了。譬如说我们当年求法，那真是要恳求的，又下跪，又磕头，又行礼的。现在没这回事了，打个电话，还是写封信来，就要求法，好像你应该告诉他似的。昨天还有位博士学生来这儿，说我在书中建议他如何如何。建议是部下对长官提出意见的用词，说老师向学生提出建议就不礼貌了。这个时代这样的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈吗？
儒家有“程门立雪”的典故，这才叫不懈。而禅宗更早就有立雪求法的事迹，是二祖向达摩祖师求法的经过，二祖甚至最后把条膀子砍下来供养，这大家都很熟悉了。还有一个求法不懈例子，玄奘法师远赴印度求法，他徒步走过大西北的沙漠地带，那种艰苦真不是我们能想象的。玄奘法师决不退转，他准备死在路上的。和他一起去的还有十几个和尚，都死在途中了。
说法无悋也是不容易的，中国人的习惯总是要留一手，重要的地方留着，考察考察你再做决定。过去学拳学医学等，老师悭悋都留一手，到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心，以布施的心态去说，是很难的。
“勤供诸佛，故入生死而无所畏。”上面这些行为，都是学佛人供养诸佛的行为。我们学佛经常讲供养，以什么供养？以身行佛道来供养诸佛，奉行佛菩萨的教导。你要去哪里找诸佛菩萨？不是上西天去找，诸佛菩萨都在人世间，你认不出来，他也不会讲的。他都在生死轮回中转，但是不受生死的拘束。所以如果为了要跳出红尘而学佛就根本错了，成就了的人不怕生死，不畏惧苦难，反而更要去苦难的地方教化众生。

“于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛。”这是学佛的人，尤其当善知识的人要特别注意的，入了世间给人看得起、看不起都一样，在心中不因此而忧愁或喜悦，一味清净而已。对于没学问或者没学过佛法的人，不轻视他们，而且更要对任何人都像对佛一样地尊敬。

本篇所讲的，不但是学佛人的行为，更是学佛人的戒律。这里都是戒条，不是只有律藏中才有戒条。
“堕烦恼者，令发正念

。”这又是另一个观念。学佛的人对于在烦恼痛苦中的人，正好去帮助他，让他因此发起正念。
“于远离乐，不以为贵。”一般人学佛都走上小乘的路子，变成厌世，心乐寂静，想去山林中住茅蓬。想象中的青灯如豆，白云飘渺，那境界真美。可是真到山中住，点一盏青油灯，那照在墙上的影子看起来像鬼影；白云很美，你住在深山中，云会从窗外飘进室内，湿气重得不得了，我宁可不做白云中的神仙。一般人要逃避人世间的痛苦，都想出离世间，以远离为乐；但是大乘菩萨道偏要向红尘中去，青山绿水并不缺你。
“不着己乐，庆于彼乐。”不耽着自己的快乐幸福，而庆幸别人能得到快乐幸福。就这一条，我们怎么做得到？只有大菩萨才能真正做到，可是我们学佛的人，应该立志朝这个路上走才对。
“在诸禅定，如地狱想。”视禅定如地狱一样。好了，你们打坐腿子痛的，这下可有借口了，禅定于你真如同地狱，你何必下地狱呢？何必打坐呢？
这个道理在什么地方？菩萨道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩萨戒的，犯了“耽着禅定”之戒；但在小乘，入禅定反而是功德。我告诉你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，当然不是你打起坐来那么痛苦的“定”，真入定是乐的，是进入大喜乐中。身心完全解脱、清明，那种禅定的快感不是凡夫可以想象的。你叫一个入定的罗汉出定去救世救人，他做不到。好像一个喝得八分醉的人，你夺下他的酒杯，叫他跟你去干活，他可是一点力气都没有的。罗汉对禅定的执着，就好像凡夫被酒迷住了一样，太舒服了。你说我痛苦极了，是的，他知道的，可是他那里可没有痛苦。
菩萨道以入世救人为主，入世并不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清净，那就是在家的小乘道。我常骂同学还是不要学佛了，一学佛就学懒了，你们没有懂我的话，学佛必然会懒。尽管说要发心，多半是走上小乘之路，只管自己不管别人。
“于生死中，如园观想。”菩萨道的人不想跳出生死，他在生死中犹如到园林中游玩一样。人生经验多的人，就会觉得人生很厌烦，没有什么可留恋之处。你们可能会写得出来这种文章，但是我可以大胆地说，你们没有这种体验，有这种体验的人，自然会对这个世间如园观想。讲这一句话时，你要能想到文学中的名句：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？”这样你就会懂了。园观者，是把它看成是个旅馆，人生不过是寄旅而已。能有这个观念也可以算是菩萨境界了。
你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小说，它都是佛法。这文学句子就是哲学，就是佛法，因为几句话讲了苦、空、无常、无我，都说完了。你们现代青年从白话文入手的，真没资格学佛，因为你的工具不对。你那个钥匙开洋锁可以，拿来开中国古代的锁就不对头了，开不了的。学文言文入手的，他看古文看白话文都行，是一把万用钥匙，什么锁都可以开。
“见来求者，为善师想。”看到别人有求于你，不管是找你借钱，还是别的事，都要把他当成善知识。甚至有人对你不满意，给你很难看的脸色，也都要把他当成善知识。善知识就是中国文化讲的良师益友，儒家讲“观过知人”，看到人家有错误的行为不要生气，要把人家当成老师，自己引以为戒，不要犯同样的错误，这就等于是一个机会教育。
“舍诸所有，具一切智想。”尽量把自己所有的布施出去，自己的智慧才发起来。聪明和智慧不同，很多学历很高学问很好的人，有聪明而没有智慧。智慧是生于空的，你要把世间的聪明、烦恼、妄想、杂念都丢完了，那个般若智慧才出得来。你有学问就有思想，有思想心中就有念头，当你还有这一念时，智慧就出不来。我们学佛人的行为，同这个智慧的道理是一样的。你能“舍诸所有”，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有学问就能做得到的，学问只不过是累积来的。
菩萨除了外面的财物布施之外，也要内布施，把里面的妄想心念统统空掉，就是内布施。

“见毁戒人，起救护想。”看到别人的行为不对，别人犯了戒，千万不要看不起他。学佛的人看到犯戒的人，要像看到受伤的人一样，值得怜悯和救护，如果看不起他，不是犯了轻视别人的戒吗？
“诸波罗蜜，为父母想。”波罗蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到达清净境界。波罗蜜有很多种，普通讲有六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；真正佛法是十波罗蜜，有十种（上述六种之外再加上：方便、愿、力、智）。波罗蜜使我们能达到升华超越的境界，它是如此的重要，所以我们对一切波罗蜜要起恭敬心，视之如父母。现在这本经就是我们的波罗蜜，它是文字般若，因此我们应该爱护尊重这本经，犹如父母。
“道品之法，为眷属想。”我们晓得有三十七道品，广义的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有为法，也都是道品，是助道品。它们本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一些法。所以说“即一切法，离一切相”，一切法都舍掉，了不可得，空完了就是道。但是我们也不要看不起有为法，你学止观也好，密宗也好，学禅也好，都要尊重各种道品之法，视之如自己的兄弟姊妹。接着下面是讲菩萨行，菩萨行是以出世的精神来作入世的事业。