善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 8.见无左右

五峰常观禅师问一僧曰：「汝还见牛麽？」

(缘起现象界，师欲了知该僧对见性之见地。)

僧曰：「见！」

(是牛当然见过，奈师所指者为见性事，以牛来喻本性。)

师曰：「见左角？见右角？」

(既见应有尘境始可见，当然有左、右角。但本体空相，何有所见。行者若有所见，即非本性也，是应缘的一面。)

僧无对。

(本性是实相、空相、无所有相，故应无所见，有见定非本性也。)

师自代曰：「见无左右！」

(若见左角、右角均非本性空相。若不得一法，不可一觉，乃是人牛两相融之境。)

(二)玄祥释解

1.前言

修行人常言要「见自本性」，或言「明心见性」，或言「证得佛性」，或言「本来面目」，此等名词严格地说是有分别的，我们是否能分辨清楚？唯识学讲到叁性：遍计所执性、依他起自性、圆成实性。此叁性与前所言「本性、见性、佛性、本来面目」等有何关联？

当然「遍计所执性」不会与之有关，无所不执不是本来真性，故经云五蕴虚妄，而它是我们无始劫以来，熏习而成的妄执性所认知，此妄执性对缘时，成为一切习气反应的本源，不是依真心实性在应缘。习气包括有好坏、顺逆觉受等，不管执好、执坏都是非真心实性本来。譬如说，您行侠仗义，所执者为正义之神，这是一般人所喜爱的，但对悟道者来说，还是偏於喜「正」、厌「恶」，这样不是还有所执於不喜欢「恶」吗？故说不能符合真心实性本来。若厌恶也不对，您会问：难道我们应该喜欢不好的人或事物吗？如果您不能超越觉受，来看世间一切的因缘果报观，您就会被万相所迷，也才有依习气产生心中的喜厌、顺逆想。

在说明「依他起自性」前，先来了解何谓吾人体性本来的「圆成实性」，然後再回头来说明「依他起自性」，才更能清楚地分别它的体相与功用的样子

。「圆成实性」是我们佛性的本来，可以「空有二相」来诠释其体相与功用。「空性」是佛性的体，「不空能生万相」的是佛性体的用，这样了知後，此与佛性、本来面目等名词，即是指同一样的东西与它能起的功能。

举例来说，凡夫也有佛性，能见闻、觉知的是佛性的用，此用是依佛性中的空性而起；圣人或菩萨、佛等，他们也是一样能见闻、觉知，只是因为他们心地清净无染，故他们佛性的空性完全显露，其结果却能显示真正佛性的真用，其真用所能见闻、觉知者，都是超越了凡夫所认识的世界，而能达到十方世界或十二类众生等。佛尝言众生皆有佛性，那圣人与凡夫既然都有佛性，为何圣人就是圣人，而凡夫还是凡夫？差别就在於遍计所执性，此性在圣人位是没有的。也就是说圣人见闻、觉知的能力，是依佛性之空体而起，因真心无染故，其功能能完全发挥出来。而凡夫也能依佛性的真空而能见闻、觉知，但因真心还被妄习或善恶习气等所蒙蔽，故其功能仅在於人世间层次的见闻、觉知，同时也在於见闻、觉知时，又加上自无始劫以来，所熏习而成的善、恶习气加以对境反应，故有遍计所执的发生，因而迷失在恩怨分明中，也就在六道轮回中，永不能起超脱者。

再来说明「依他起自性」，凡夫与圣人待有因缘来时，他就依因缘而起见性、闻性、嗅性、味性、触觉性与心性。这是在说明佛性，也就是「圆成实性」遇缘起法相应的过程。若是无因缘来，诸佛、菩萨们是不会在心湖中有心意念的，因为他们已修证到内心无染着的习气，故无因缘时，不会自己打妄想，也就无有心意念在其心中时生时灭。圣人若遇有因缘来时，即能以如实空的体，产生见闻、觉知的用，亦即依缘应缘，但不入遍计所执性，故面境能如如不动。

而凡夫与圣人相同者，是依缘能应缘，但仅止於世间层次的境界。另外，凡夫在无因缘来时，亦会起心法，这就是依五蕴(色、受、想、行、识等)非真的妄缘而生妄想心。当然有因缘起法的过程，凡夫与圣人相同的，只是後者觉照後能不理、放下，而凡夫就会有遍计所执性相应而入烦恼位。

以上说明「证得佛性」或证得「本来面目」之情形，而所提的「见自本性」是能悟知佛性本来空体的样子。「明心见性」即是说要见性当言先明心，心不明即无所从见，这两个名相在释题中再来说明。

2.释题

本公案名为「见无左右」，很明显的禅师所要说明的是要悟得「真空实相」，才是修佛禅的正理，而佛禅的修证者，首要能无一物一法可见、可执。若一个修行者不能确实地证得「我空」、「法空」理地，虽说其灵知、灵觉的心，能 照遍满十方界，或知十二类众生因缘果报，但面对因缘法却不能灭却它，即是未实证得「空」，则此种修证与诸外道或色界、无色界天众所修证者，有何不同？也 有灵知灵觉众缘的心，而不能得解脱知见。

在禅宗修学者因要悟得空，故当有一入处时，定要否决一切内心所起的法，不能以心感来论觉知真假。若心所感知为假，当然此法缘来自於第八意识中的法尘，此法尘虽实有，但已是过去式，仅待空留回忆。若有一法相，起自因缘法，而因缘法来自於外，再与内缘种子相应，好像有那麽回事，此时行者在修空观，宁可信其无，不能信其有，这是修「空」、「解脱道」的途径。

那「见无左右」怎麽说呢？能够见得佛性的空性，就是「见无左右」的写照，此可分「动、静」二相来说明。以「静」相说，当无因缘法来时，行者内心也无所攀缘起心念时，在「不思善、不思恶」之间，这就是「空」的实相。此境界的认知，可分为二：一为初悟空时，还有一觉知心在，故此觉知能了知当下无一法起，但却有一能觉的心在。此境界在禅宗十牛图中，即是未达「忘牛存人」的第七图境界。待突破觉性的攀缘心後，又会回到「人牛俱忘」的第八图，即一圆型图中无有一法。

若在「动」相中，觉知心能分辨因缘法起，在法起中有动相与静相，行者能体知静相者，是指能觉知或 照的体空，动相者是依缘而起的法相，此是佛性能反应不空之一面。简而言之，此时行者是有两个心，能觉知、 照的心为其一，能体知真心应缘而起的法相，为其二。此处心识当然不加入前五识的功能，故才说是有两个心而已。

本公案以「见无左右」为题，是偏指「空」的体知，禅师要行者认识「空」的形相，且要确实地认识它，悟得它。悟後，才能让觉知、 照的心应缘後，仅能以本来佛性的「空体」与此诸缘相应，如此自然就能舍弃妄习应缘的机会，才能入无为境，面境如如不动。

3.语体文解

五峰常观禅师有一日问一僧说：「汝还见牛麽？」「牛」在禅宗行者来说，意指佛性的觉知心，此心只能觉而无所相。此公案缘起於现象界，常观禅师欲了知该僧对见性之见地，故有此一问。

此僧说：「见！」禅师问此僧见本性了没？此僧说「见」，两人应是讲见本性空相之事。当然禅师也不会无聊到与此僧谈论世俗间「牛」的认知，所讨论者，当然是修行上实证的境界。按语说：是牛当然见过，奈师所指者为见性事，以牛来喻本性。

禅师又问：「见左角？见右角？」既然答称见牛，那我请问您所见的牛，是见其左角或见其右角，或左右两角都见着？这问句很有学问地，也可考问学者是否智慧具足，或是否能入空相无执。除了真见性者，才能知无一法可说，当然不屑回答此一问题，以免被抓住把柄。但无知或世间禅者，对於佛性的觉知很执着，故对於能见光、能见非人、能见诸佛菩萨、能体知一切因缘法，都可能认为是见性的境界。其实见性当以悟知体性空为第一修证，悟知空者当无一法可说，无一法可执，故常能不落於语言文字相。若认识不清或修世间禅定者，就会很执着所觉知的境界，认为此境是真实的，既然对因缘法认为真，且无进一步的修证空，当然不能得解脱的力量。这种行者可称为「见着左、右角」，是执一切境为真的一群外道行者。

当然，一个正规的佛弟子，因有诸佛、菩萨的护持，一开悟後即能知要修空观，舍一切法、舍一切境，纵然在知法要後，习气还会执取其境，但也能稍加用心力，即能摆脱执取境界的纠缠。而一个外道行者，或与一些非人为伍者，都以一些怪力乱神事为修行的体验，以觉知心为我，或以鬼神附体为我，当然无法修证空、无相的叁昧耶。更离谱者还会自称已成佛作祖，犯了大妄语戒而不自知，当从沦坠。

按语说：既见应有尘境始可见，当然有左、右角。但本体空相，何有所见。行者若有所见，即非本性空也，是应缘的一面。一个真开悟的行者，才有禅的境界。何谓禅的境界？很多人认为「禅是不可说，能说的不是禅。」其实，禅的境界是行者的心能见、能闻、能心知，此种境界的能知就是禅的境界，故说禅是心的动相。禅境不是不能说，是不屑一说，一说出其境，就代表您有法的执着，就是无解脱的知见。故真正禅者是禅心多多，且能对境心不起，进而无一法可说，这样就是真禅定。若所知境不能无黏，即是不能得定，是有禅无定，是谓散乱。在神经病院里不难找到此种似疯不疯，似病非病的人，他们所说的境界，似真非真，似假非假，除了修行过来人能体知他们感知的真假之外，而医生虽不知此种境况，只能从药物来控制他们面境不能得定的心，以调治其心不要乱动。

禅师问说：既有所见，是见左角？还是见右角？僧无对。此僧因未彻底见性，故理念还不是很清楚，故经禅师如此一问，便傻住了，不知如何回答。按语说：本性是实相、空相、无所有相，故应无所见，有见定非本性也，可说是应缘後的心法。

禅师自代答说：「见无左右！」若真见性者即能见空性，若见性再回凡者，虽见有相後能无着，也可说不屑提出一说，也是见无左右。不管悟「空性」或悟「空有不二」者，都能以此句来说明见无左右，不住一法即无左右。按语说：若见左角、右角，均非本性空相。若不得一法，不可一觉，乃是人牛两相融之境。前段在说明修行者要以修空为究竟，得悟空才能得真解脱，才不会像世间禅的行者，所得者为有为定，非无为、无黏的解脱知见。但行者修证到空後，也不能执空为最究竟，还是要进一步找回佛性不空的如来藏性，才能证得「空有不二」的境界，圆满菩提自性的本来功能。