多维空间的生命透视

佛教以缘起思想为内核的生命观，表达了珍视人生、生命平等和积极进化的理念，为我们树立正确的人生观奠定了基础;对当前世间“物本”生命观所导致的拜物主义、享乐主义、个人主义思潮，是一剂很好的清洗良方;而对于当今盛行的自杀现象，也提出了明确的忠告，充分展示了佛教生命观积极的现实意义。

神秘的多维空间生命透视

世间生命观的透视

大千世界，每个生命都免不了终结的一天。“生从何来，死往何去”，成了人类历史上的永恒话题。人们分别从哲学、文学、艺术、宗教、科学等不同领域，提出了异彩纷呈的答案。这里，将其主流归纳为神本、人本、物本、我本四种生命观。

神本的生命观，认为有一个无始终、无内外的宇宙创造者及主宰生命的上帝，以西方基督教最为显著。他们认为上帝是生命存在的本源，并创造人类的始祖亚当和夏娃，进而繁衍出人类，同时认为人的一生是赎罪的过程。奥古斯丁曾说：“(天主)负担了我们的死亡，用他充沛的生命消毁了死亡，用雷霆般的声音呼喊我们回到他身边，到他神秘的圣殿中。”告诉我们，现在所做的一切，仅为请上帝谅解，从而回到他的怀抱。这在整个西方中世纪，成为一般人的生命观。

人本的生命观，对于人从何而生、人的特征是什么，依据人类通常的认识，以为生则禀之父母，死则归之天地，除此以外的无须推究。孔子曾在回答生命问题时说：“未能事人，焉能事鬼;未知生，焉知死。”强调了对生的本质认识，是明白生命的关键。对于生命价值的意义，孔子则认为“志士仁人，无求生以害仁;有杀生以成仁”。荀子也说：“人之所欲，生甚矣;人之所恶，死甚矣;然而人有从生成死者，非不欲生而欲死矣，不可以生而可以死矣。”强调了生对人的重要作用，先知生，才能明白死的道理。可以说，这些看法是中国传统文化中人本生命认识的主流观念。西方在文艺复兴以后，也渐渐从神本的生命观中独立出来，强调“天赋人权”，主张人生而平等。但丁就曾说：“人的高贵，就其许许多多的成果而言，超过了天使的高贵，虽然天使的高贵，就其统一性而言，是更神圣的。”这是从主张人的创造性、主动性方面，对生命的有限诠释。但他们大多承认天命，对生命何来何去则谈得很少，可以说是对神本生命观不彻底的反对。

物本的生命观，从物质的构成层面来解读生命现象，包括物质、物种、物类三个层面的内容。西方唯物论哲学和近代生物学、医学、心理学即侧重于这种生命观。亚里斯多德曾说：“整个灵魂在人死后继续存在是不可能的。”他认为生命的形式与质料是统一的，具有共在性，人的生命结束后，只能靠同类子孙作为种族的延续存在下去。奥地利著名生物学家贝塔朗菲也认为，生命表现为无数种植物和动物的形态。生命活动的过程，是生物在其组成的物质和能量连续交换中保持自身，它能以活动的方式对外界的影响作出反应。与此同时，他也承认生物学只能陈述其表征或某种规律。也就是说，虽然我们已掌握了某类生命的基因，并可进行体外的人工繁殖，但绝不意味着我们掌握了生命本质的全部，因为生命特别是人的生命还有意识、情感、思维等丰富的精神内涵。而作为心理学家的弗洛伊德，则认为生命是“本能”决定的。现代医学对生命的认识，更侧重从呼吸、血液循环、大脑活动、心脏起博等方面来观察生命现象。这些说法，基本上是以现有生命为对象而作出的结论。他们一般都受到近代生物进化论和唯物论的影响，只承认生命是“自然演化”，其存在“只此一身”，无有前后。

我本的生命观，则重视自我的作用，即以生命意志、自由意志为主。庄子曾说：“乘万化而未始有极，乐不胜计;或谓：物各有一太极，人各有一天地。”不承认有创造宇宙的神，为我本生命观的代表。西方近现代哲学家叔本华也曾说：“生命本身就是满布暗礁和漩涡的海洋。人小心翼翼、千方百计避开这些暗礁和漩涡，尽管他知道自己即便历尽艰辛，使出‘全身解数’而成功地绕过去了，他也正是由此一步一步接近那最后的、整个的、不可避免的船沉海底，并且是直对着这结果驶去，对着死亡驶去。”接着，在尼采“上帝死了”的呼声中，把人类带进了以生命意志为特点的我本生命观的世界。

从佛教缘起论的角度来看，上述看法自有他们的长处，但也有其局限。在佛教而言，人只是六道中的一类，并不代表全部的生命现象。生命是由五蕴构成，其中没有不变的物质存在，又不同于物本的认识。同时，生命是因与缘和合作用的现象，没有不变的真我存在，所以非神本。而“我”也是精神与物质构成的暂时生命现象，也无不变的“我”。对此，太虚大师也曾从人生观角度分析说，这样的认识“皆有所是，亦皆有所非”，“为人间的安乐计，则人本的、神本的人生观为较可;为理性的真实计，则物本的、我本的人生观较可”。这四种观点，对于生命的认识皆有一定启发作用，但须有抉择地进行甄别。因为生命现象十分复杂，一般人仅能从个人有限的知识和理性出发去认识，所以产生了许多困惑。有些人在错误生命观的影响下，不惜伤害他人生命，做出对社会、对人类不利的事情;也有人因此追求物质至上，信奉享乐主义、拜金主义;还有人形成了个人主义、虚无主义的生命观，由此走向狂妄自大或消极自弃的人生歧途。佛教认为，对于生命的正确认识，从社会的角度而言，关系到人类和平共处、共同发展的重大问题;从个人方面说，也涉及个体生命能否发挥自身积极作用，获得智慧，得到从痛苦中解脱的幸福。以下，我想从佛教对生命的启示，来谈谈生命的意义。

佛教生命观的本质

佛教生命观揭示，现存生命以五蕴(色、受、想、行、识)和合为特征，精神(受、想、行、识)与物质(色)的互动，是生命存在的必要条件。当五蕴离散时，并没有一个常存不变的真我存在，而以业识的形式流转，这是它与有神宗教的区别所在。如佛陀所说：“诸比丘!色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转;受、想、行、识亦复如是。”当我们执著物质的身体或精神是我，就构成生死流转的动因。佛教认为，在生命自生至死的持续过程中，由寿(生命存在所依的物质部分)、暖(体温)与识(精神)和合，为其存在形式。寿维持暖与识;暖与识亦维持着寿，三者相互依存以延续生命，此时的生命被称为“本有”。当一期生命临终时，寿、暖、识分散，执持生命的识与肉体脱离，就从本有进入死有状态。而此期生命结束，到再次投生前的存在叫做中有。下一次的投生则为生有。

在生命流转中，推动其不断投生的就是业力，这是有情以前善恶行为所积存下来的力量。在无常无我的身心活动中，生命是不常不断的。我们所做的一切虽已过去，但并不等于没有，它转化为动能而不失。等到现有生命变坏时，存在的动能——业力，就引发并形成新的身心活动。此依业而有的流转，并无主体的我，也不是现存生命体上所显示的假我(此指世间一般人所称我的代名，佛教并不否认它的暂时存在)。佛陀曾说：“有一种见，如是如是说：命则是身;复有如是见：命异身异;又作是说：色(受、想、行、识)是我，无二无异，长存不变

。”这也是佛教对印度当时“真我轮回说”的批驳，从而形成佛教生命观的特质。

关于生命如何流转，佛教以“缘起论”为其本质;以“十二缘生法”作为流转过程的诠释。佛陀曾说：“此有故彼有，此生故彼生：谓缘无明有行，乃至生老病死，忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭：谓无明灭则行灭，乃至生老病死，忧悲恼苦灭。”说明生命现象以无明(长久积累的烦恼与业)为始，以行(造作诸业)为助缘，从而形成新的生命(识);业识投胎之后，与肉体和合而成名色(只有胎形);到胎儿长成眼等六根成人形时为六入。出生之后，因为与外在环境的接触(触)，而生起种种感受(受)，并对感受产生苦乐分别而有爱欲生起(爱)。又因对爱执著不舍，而有追求之行为(取)，由此生成新的业因，招感未来果报(有)。接着，有将来五蕴和合之生命体(生)的产生，并有新的生死(老死)。以上十二支，以起惑、造业、受生三个层次，说明生命的延续过程，并生成缘起的、周而复始的因果链。

但是，佛教的缘起生命观，并不以说明生命的流转过程为满足。佛陀更告诫弟子们要正见缘起，不能于此产生执著：“多闻圣弟子，于此因缘法，缘生法，正知善见，不求前际(前生)，言：我过去世若有若无，我过去世何等类，我过去世何如;不求后际(后世)，我于当来世为有，为无?”我们必须“于因缘法、缘生法，如实正知，善见善觉，善修善入”，不在过、未两世的理论说明上纠缠，才能最终解脱生死，不为烦恼痛苦所逼，这是佛教生命观的重要特征。

佛教生命观的特点

由佛教“缘起”的生命观为基础，我们可以深入发掘出佛教生命观的诸多特点，如珍视人生、生命平等、趋善进化、终极解脱等。这为当代人应如何认识自己及一切生命现象指明了道路;为树立新的人生观、价值观找到了契机。

佛教生命观要求我们珍视人生。在缘起的生命观中，个体生命由于所造善恶业的差别，故招感不同的果报。佛教以六道来说明生命的存在形式，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。生命就在此六道中，不停地生此死彼，了无出期。人身在六道中的特胜，印顺法师曾进行了总结。一、从所处的环境说，生在三恶道的众生，因所受苦难太深且没有间歇，所以无暇旁顾，更何况修学佛法;阿修罗道因嗔心太重，一生大多数时间都在与天争斗，没有时间学习善法;天道则因各种诱人欲望太多，只顾享乐去了，所以也没有时间修行;只有人间苦乐参半，所以能知苦、厌苦，常思从痛苦中脱离出来。二、从心行上说，与其它生命比较，人类具有惭愧之心，能由此止恶行善。三、从智慧上说，三恶道众生少有智慧，只有人类能运用思维去改善生存环境，并通过修行证得出世智慧。四、从精神上讲，人类有坚强的意志，能克服困难、忍受种种逆境而实现目标。总之，人道的殊胜非其它生命所能比，所以佛教非常重视人身的作用。佛陀曾将人身的珍贵比喻为：“盲龟浮木，虽复差违，或复相得;愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。”人身之难得，比瞎眼乌龟碰到飘浮于大海中的木头上的孔还要难。

但是，佛教要求我们重视人身的目的，是让我们珍惜此身，用于修学善法、求证解脱。佛陀一再告诫弟子们：“于四圣谛(苦、集、灭、道)，当未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”珍视人身的生命观，也是对于那些消极厌世者的警示。佛陀告诉我们，在没有求得解脱、真正出离之时，绝不可自暴自弃，甚至自残生命，草草了结此生。尽管现世可能因种种原因而处于痛苦中，但没有哪一种苦，比得不到人身而流转生死更苦。

佛教生命观告诉我们，一切生命是平等的。缘起论的真谛，即在于它的平等性。因为缘起法的核心，正在于破除我们对自性的执著，从而获得无自性的生命观。所以，众生是平等、没有差别的。印顺法师总结说，从缘起法而深入到底里，即通达一切法的无自性，而体现平等一如的法性。这一味平等的法性，不是神，不是属此属彼，是缘起法的本性。从这去了达缘起法时，不再单是相依相成的关切，而是进一步的无二无别的平等。大乘法说：众生与佛平等，一切众生都有成佛的可能性，这都从这法性平等的现观中得来。

在平等的生命观中，我们对待自己以外的一切生命时，并没有任何优越感。现有的名利地位，甚至文化上的差异都只是暂时的。我们不能因此去鄙视、甚至敌视其它众生，这是避免战争的最终源头。平等的生命观也告诉我们，人类没有权力为满足自己的生活，任意剥夺动物的生命。我们只有慈爱一切生命，才能真正有益于自己的生命。

缘起的生命观，让我们寻找到生死的起因并从根本予以破除，从而得到积极、向上的生命。佛陀曾说：“独一静处，专精禅思，作如是念，一切世间皆入生死，自生自熟，自灭自没。”要求弟子们于缘起法上认真观察，自然不受生死之后有苦，侧重于断除个人的烦恼而言。但缘于法性平等之大乘四宏誓愿，则进一步表达了积极关心众生的生命态度。佛陀在《法华经》中告诉我们：“我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。”这也是大乘菩提心的根本内涵。

在大乘佛教中，常以十法界来说明生命的呈现形式。其中，解脱世间烦恼痛苦的为四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛;流转世间的为六凡：天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱。修学佛法，就是让我们从恶道向善道上升，再由世间善道升到解脱烦恼的出世解脱道，并进一步修学大乘而最终成佛。从中可以看出，佛教的生命观也体现了“进化”的思想。但这种进化与世间物种进化是不同的，它表达了一种在积极利他中求证最高解脱的思想内核。所以，在佛教历史上，才出现了很多高僧为法舍身的壮举。法显西行求法，经历了“唯以死人枯骨为标帜”的苦难;玄奘西行途中，亦立志“为求大法，发趣西方……纵死中途，非所悔也”;鉴真东渡日本弘法前，同样表明了“为是法事也，何惜生命”的心迹。大德们的这种精神，正是佛教生命观的积极表率。由此可见，长期以来人们认为佛教消极厌世的看法，确实值得商榷和重新审视。

总之，佛教以缘起思想为内核的生命观，表达了珍视人生、生命平等和积极进化的理念，为我们树立正确的人生观奠定了基础;对当前世间“物本”生命观所导致的拜物主义、享乐主义、个人主义思潮，是一剂很好的清洗良方;而对于当今盛行的自杀现象，也提出了明确的忠告，充分展示了佛教生命观积极的现实意义。