定弘法师：善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶

人要做好事、要做善事，但是重要的是心要真，如果说我做善事要想别人都看到，你想想这个心是不是真?如果心不真，这个善就不是真，这个人就不是真正善人，为什么?他是希望别人看到他善，是一个名闻利养的心，是贪取别人赞叹他的心，贪取别人恭敬他的心，这个心本身已经是恶，不是善!一件事，我们说善事，一定有阴阳之分，阴善别人看不到，他留下的是阴德。阴德是什么?天给他报应，别人虽然不知道，天知道，别人不赞叹、别人不报答，天报答他。如果是阳善，阳善是人人都知道，做了好事个个都知道，出了名，甚至新闻媒体、报纸都刊登他，大肆赞叹他。出了名，要知道你出名也是享福，你做的善事立刻就享了福，报了，没了，未来不会有福报，报完了。如果你出的名很大，但是你做的善事不是那么大的话，或者不是那么真的话。这是名过其实，这个不但不是好事，还会招来横祸。所以世间享盛名的，出名出得很大的，鬼神都嫉妒他，所以往往会有奇祸临头。我们有时见到新闻媒体里面登某某慈善家，这个慈善家做了很多好事，非常有名，但是突然间车祸死了，或者是重病死了。我们觉得很奇怪，为什么会这样?我们读了圣贤书才知道，名过于实往往有奇祸来临，所以出名不是好事。反之，如果一个人没做坏事，而无缘无故被别人侮辱，被别人以恶名加身，这种人往往他的子孙会发达，为什么?就是因为他承受了不属于他的恶报，往往后面积的阴德就大。

在《德育古鉴》上面讲了一个故事，在宋代有一位女子叫做邹瑛。她自己是继母所生的，也就是她父亲第一位夫人生了子女之后走了，往生了，她父亲再娶一位生了她。她母亲往往憎恨前房的儿女。邹瑛的哥哥后来长大娶妻，这个妻子嫁进来之后，这个母亲常常虐待她，不给她吃东西，逼她做很重的事情。邹瑛每次见到这种情景都一定陪着她自己的嫂嫂，她的嫂嫂如果犯了过错，她一定跪下来向她母亲来求情。有一次她的母亲鞭打她嫂嫂的时候，邹瑛就跪下来哀求她母亲说，「女儿今后难道就不会嫁人吗?如果嫁人之后被婆婆这样来折磨，母亲您会不会安乐?」她母亲听到这样的话才慢慢息怒。

有一天，她的嫂嫂抱着她的儿子，也就是她母亲的外孙子，结果一不小心这个儿子跌落火里烧伤了额头，这个时候母亲见到外孙子被烧伤之后非常愤怒，要打嫂嫂。邹瑛立刻就求情，说是我自己在嫂嫂房间里面不小心烧伤了孩子，嫂嫂不知道这件事，代她来受这个罪。后来这个儿子竟然死了，嫂嫂很悲痛，吃不下东西。邹瑛就安慰她，说我自己昨晚做了个梦，说这个儿子是应当要死的，否则我们就不吉利，这个是天意，妳一定要吃饭，不要伤了自己身体。而且自己陪着她嫂嫂不吃饭，一直到她嫂嫂吃饭为止她才吃饭。所以她用这种慈悲、这种爱心使她母亲都感，后来都变得很慈悲，一家人最后非常和睦。这个邹瑛最后生了五个儿子，其中四个都中了进士，进士是古时候最高学位，邹瑛本人享年九十三，高寿。所以有这种仁慈的存心，你看看福报多大。这句讲『真善』这两个字，善有真有假，怎样去判断?这句讲得很好，「善欲人见，不是真善」，为什么?因为他有欲、欲望，为什么会有欲望?因为有私心，有自私自利，本来是好事都变成假了，假善，不是真善，一定要转过来，把自私自利放下才是真的。

在元朝时代有一位最有名的禅师，叫做中峰国师，可能有人参加中峰三时系念，都知道他。有一次，有几位儒生去拜见中峰和尚，向他请教，就说佛门当中讲善恶报应如影随形，好像不是很对。为什么?我见到有些人做善事，是一个好人，结果他自己又不发达，子孙也不是很好。反而我见到有些人做恶事，他的家里经常很吉祥，子孙发达。看来善恶报应这是假的，不是真的。这些儒生提出这样的问题、提出这样的议论。中峰国师就和他们说，我们凡夫烦恼未断、正眼未开，往往会把善看成恶、把恶看成善，这是因为自己是非颠倒了，怎么可以抱怨天的报应有差错?儒生就不服气，善恶看得见，怎么可能说相反?中峰国师就叫他们举个例子来看看，你举出一个善事、一个恶事看看怎样?有些人说，骂人、打人这是恶事，敬人、礼敬人这是善事。中峰国师说未必!有个人说贪财、偷取财物这是恶，廉洁、有操守这个是善。中峰国师说未必!

大家都讲了他们的例子，中峰国师都说未必。他们就问，究竟什么是真善、什么是真恶?中峰国师告诉他们，有益于人就是善，有益于自己就是恶。如果有益于人，打人、骂人都是善，好像父母教训儿女，为了儿女好的都是善事。如果是有益于自己，你去礼敬人都是恶。这就明白了，原来善恶标准在哪里?看是利人还是利己，如果利己，你做的虽然看来是善事，都是恶。这里讲的「善欲人见，不是真善」，为什么?因为为己，为自己做的。如果没有自己，纯粹是为人，即使这件事做错了都是善事。这个明白之后，善恶你就有标准，为人是公心，为己是私心，公就是真，私就是假，所以真善、假善从这里来判断。

再进一步来讲，真善、假善从心里面自己去检点，如果是一种至诚心，没有任何为自己考虑和打算，这个是真。如果有一点点做作，做给别人看，有一点点这样的心，这个就已经是假，是妄心，不是真心。真心是什么?是至诚心，排除一切的杂念。所谓无为而为这个是真，有为而为是假。我们从内心深处去静静检点自己，自己去为善，是有为而为，还是无为而为?换句话来讲，做善事你有没有着善事的相，你着相就已经不是真心，无为而为这个才是不着相，这才是真，这个才是随顺自己自性的性德。所以善的真假最高标准，用自性来判断，随顺性德，自己没妄想分别执着而去为善。《金刚经》里面讲的「应无所住，而生其心」，无住就是无为，道家讲无为，佛家讲无住，意思是相同的。无为还要去为，这个就是无住还要生心，不是无住我就什么都不做了，这样又错了，这样还是执着。执着一个无为，执着无住，也不是真。所以真正的真心起

用一定是放下所有妄想分别执着，而能够恒顺众生，随喜功德，这个要自己细细去体会。我们再看第四十六句：

【恶恐人知。便是大恶。】

做恶事、做坏事，如果是害怕别人知道，这个心就是大恶。为什么?因为再大的恶，只要能够改过，就能够洗干净，就能够回转天意，转祸为福。如果不肯忏悔，不肯改过，这种恶就是真正大恶。《弟子规》上讲「过能改，归于无，倘掩饰，增一辜」，一辜就是恶上又加一个恶，而且这个恶大。他不肯改过，不肯改过的人就没得救。犯了再大的恶事，只要肯改，还有得救，天不会加罪于改过忏悔的人，他能够改过忏悔，天反而会护佑他。所谓浪子回头金不换，为恶一生的人到最后能够痛改前非，这个反而是大善人，反而天、人都会尊敬他。所以儒家《论语》上讲「过则勿惮改」，就是不要恐惧改过，能够勇于改过才是真正的勇敢。如果不肯改，要知道这个恶念就念念相续下去，积少成多，聚沙成塔，最后积累到大了，就不可收拾。

我们看到一个真实的故事，讲民国初年时期有一位大善人，这个大善人在家乡修桥补路，做了很多慈善。他以前在清朝末年的时候做过官，后来清朝被推翻了建立民国，他就退隐在家乡养老，做了很多好事。但是他后来有一天突然间一个大病，吐血而死，死得很惨。他的太太就非常不能理解，我自己的先生是大好人、大慈善家，为什么会落得这样的下场?于是她就去找一个通灵的人去看，这个通灵的还是一个法国人，花了很多钱请他去帮她看，看得很灵验的。结果看到她的先生竟然现在在地狱里面受很大的痛苦。她就愈发不能理解，没可能的，自己先生做了那么多好事，怎么可能会堕地狱?结果后来她找到跟她先生以前一起做官的一个朋友，还在世，向他打听，才知道原来自己的先生过去在清朝末年做官的时候做了一件事情，什么事?当时有一个地方有灾情，灾民几乎饿死，于是清朝政府拨下来一笔赈灾的款，由这个人去安排赈灾，这个人竟然当时把赈灾款私吞了，而且做得非常巧妙，天不知、地不知，他以为人不知鬼不觉，结果造成很多灾民因此而饿死。这件事情除了他这个朋友知道之外，其他人没一个人知道，连他自己的太太都不知道这件事情。他就拿了这笔赈灾款，当时刚刚清朝又衰灭，民国建立，他就退隐在家里。这件事他以为做得很完美，结果谁都没想到，他最后还是下地狱，得到这样的报应。现世吐血而死这个是花报，死得很惨的人，我们知道他将来去的地方一定不好，去地狱是果报。就是因为他自己这个罪恶没人知道，而他自己从来不肯忏悔这个事情。所以这个恶好像肿瘤一样愈长愈大、愈长愈大，最后要了他的命，而且下地狱长时间的受苦，这个苦痛人间都想象不出来。

所以明白这个道理，我们真正要生恐惧心，知道因果报应丝毫不爽，一点都不会有差错，善有善报，恶有恶报，就犹如种瓜得瓜，种豆得豆，骗不了别人，完全是自作自受。恐惧心生出来，就不可以做这些恶事。既然作恶怕别人知道，那就不要做了。这个恐惧要恐惧在做之前，你恐惧别人知道，就不要造恶，这个恐惧的心可以帮我们防范造恶。造了恶，勇于忏悔，要发起勇猛心，你不要怕别人知道自己造恶，看不起我。现在看不起我没所谓，将来我不会受果报，我罪业忏了之后，发露忏悔，不怕讲出来了被人骂、被人笑。那是怎样?洗了自己的罪业，将来不用受报应。最重要就是以后不可以再做，立定誓愿，不再重犯罪恶。如果现在恐惧，怕别人知道，所以不敢忏悔出来，要知道将来果报更令人恐惧。现在被人知道，这个折磨算是少，将来下地狱那个果报是大，那个折磨不得了，有得你受。

『恶恐人知』，这里是讲我们要修慎独的功夫。既然怕人知道，自己就要谨慎，不要做恶事。为什么?如果你做恶事，人虽不知，天知、鬼神知、自己的心知，要对天地鬼神负责，要对自己的心负责。这就是儒家《大学》里面讲的「诚意正心」，诚意功夫从哪里来?从慎独中来。慎独，就是自己一个人在的时候犹如在大众之中一样，在大众当中你不敢犯，甚至你一个人都不敢犯。《大学》里面讲的，如同「十目所视，十手所指」，好像十只眼睛看着你，十个手指指着你，你不可以做，所以「君子慎其独也」，要慎独。幽居独处，一个人在，正是考验我们是不是诚意的时候，不可以放逸，不可以随便，不可以放肆。能够修到诚意功夫，这个善是真的，你的正气才能够提出来。在大众当中你绝对不会有恐惧，为什么?因为你的心堂堂正正，所谓问心无愧。

无愧于天地，无愧于祖宗，无愧于大众，你看这样的心多光明正大!这个真正有欢喜、有快乐

。如果常常作恶，别人不知道，以为可以过关，慢慢自己的诚意就没了，慢慢人就变成很局促，变成什么?我们说蛇鼠之身，不能见光。所以人的气质是由他平时的修持决定的，真正有学问、有德行的人，你怎样掩饰都掩饰不了，他一眼就看穿你了，怎么会说造恶没人知道?你能够欺骗谁?你只能欺骗那些比你更加愚痴的人。比你境界高的，比你有学问、有智慧的人，你骗不了他，你一个眼神他就知道你心里面起什么念头。所以真正君子对自己要诚心诚意，对自己诚心诚意，你才可以对人诚心诚意，自己懂得自爱，你才能够爱人。

出自《朱子治家格言》