尊师重道，是中华民族的传统美德。古往今来，代代相传。这亦从另一个侧面体现了中华民族的聪明睿智。尊重师长，意在依教奉行，也就是要以师之知见为自己之知见，以师之德行为自己之德行，目的在于希圣希贤。《后汉书·孔僖传》：“臣闻明王圣主，莫不尊师贵道。”古语有云：“国将兴，必贵师而重傅”，“师者，人之模范也”，“一日为师，终身为父”，“人有三尊，君父师是也”等等，无不充分体现了中华民族“尊重师长”的道德观念。

在社会上，“一日为师，终身为父”之说，似乎不大能立足当今社会了，因为师生之关系好像只是教员与学员之关系了。然在佛教里，却还依稀存在着这种关系，一旦跟随师父剃度出家后，一切生活所需全由寺院供给，修学道业亦须听从师父的指导。

在修学佛法方面，尊重师长有着十分重要的作用，不可忽视。故《梵网经·菩萨戒》云：孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。

《观经》亦云：欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业;二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪;三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希，汝今知不，此三种业，乃是过去，未来，现在，三世诸佛，净业正因。

正因为“奉事师长”是三世诸佛净业正因之一，所以菩萨戒中有明文曰“孝顺父母，师僧三宝”。今就围绕“尊重师长”这一话题说开去。

一、奉事师长须以尊重心融摄孝、慈之道

奉事师长，务必以尊重心为中心，融摄孝顺心与慈悲心于一身，做个真正的菩萨道行者。要知《梵网经·菩萨戒》从始至终皆以孝顺心、慈悲心、尊重心贯穿到底。也就是说，以具慈悲心故，不造一切有害于众生的杀、盗、淫诸恶业，而广兴利生佛事;以具孝顺心故，须对有恩于自己的父母、师僧、三宝等，知恩图报，随顺其性;以具尊重心故，须尊重一切众生的生命，不可殃及无辜;更应尊重一切众生的佛性及己灵，因为一切众生皆有佛性，将来必定成佛，所以须以种种方便摄化之。对父母、师僧、三宝，须具孝顺心;对六道众生，须有慈悲心。但慈悲心与孝顺心，须以尊重心融合方可。否则，对上孝而不顺，对下悲而不慈，总是难臻究竟圆满。同样，奉事师长亦须以尊重心融摄孝、慈之道。蕅益大师在解释“孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止”时曾有言：

“孝顺父母”等者，戒相虽多，孝顺摄尽。故总提“孝顺”二字，以为其宗。父母生我色身，以之修道;师僧生我戒身，由之成佛;三宝生我慧命，成就菩提。故一一须孝顺也。《尔雅》释善事父母为孝，《大史》叔明以顺释孝，孝即是顺。孝顺父母，有三差别：一者冬温夏凊，昏定晨省，奉养无方，服劳靡间。二者立身行道，不辱所生。三者善巧方便，喻亲于道。

孝顺师僧，亦应准此。师僧者，独指授戒之师;其余僧众，自属三宝中摄。孝顺三宝，亦有三义：一者供养承事，不厌疲劳。二者如说修行，不污法化。三者革弊防非，弘通建立。若约法门解者，方便为父，智度为母。不离深义以为和尚，自心觉悟名佛。自心理体名法，理智一如名僧。如理作意观察名孝，如理证入无背名顺也。由斯事理二种孝顺，决至无上大菩提道。故云：至道之法，孝即名之为戒，亦即名为制止;以孝则自不作恶故也。

正因为父母生了我色身，才能藉此色身修学佛道;但若无师长的教导栽培，则正眼不开，难趣正道，势必因广造诸业而沉沦六道。父母只生我色身，师长生我法身慧命，所以对师长也要像父母一样孝顺。作为弟子，对师父生活方面理应尽心照顾，可谓“供养承事，不厌疲劳”也。但也要量力而行，不能为了供养师父而去行杀、盗、淫、妄等犯戒之事，这样则使孝顺变成玷污。

所以“如法修行，不污法化”十分重要。唯有在如法修行中供养承事，方为真正孝顺师长者，这里以尊重心为前导。若师有不如法处，则须怀慈悲心以种种方便善巧，善诱慰喻其师趣向正道，绝不能轻视诋毁其师。像提婆达多处处害佛、谤佛，生陷地狱之中，但佛陀于法华会上仍为他授记将来作佛，并说“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍……”。再者，师长或示慈顺摄，或现瞋逆折，但折摄皆具慈悲。作弟子的若能如是会，则尊重心油然而生。若以尊重心融摄孝顺心与慈悲心，则上之父母师长，下之六道群灵，无不在尊重的范围之内矣。如是，则人人彼此尊重，物物和合相处。

至于《观经》中的净业三福，第一福共凡夫，第二福共二乘，第三福则不共二乘，何况凡夫!唯有发菩提心的大菩萨们，方能直下承当。薄地凡夫欲生西方者，对于第一福“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，须谨当慎行。对父母须以孝顺心而养，对师长须以尊重心奉事，对一切众生须以慈悲心摄受之。欲圆满第一福，还须具足孝顺心、尊重心、慈悲心也。若单就奉事师长来说，则须以尊重心融摄孝顺慈悲于一身，方能真正尊师重道也。

二、尊重师长为除我慢

尊重师长，就是为了破除我慢，令生谦虚之心，可谓谦虚使人进步，骄傲使人落后也。《易经》劝人争做谦谦君子，正是“天行健，君子以自强不息”也。佛陀时代，不论是其弟子，还是王公大臣等，都要向佛陀行头面接足礼，以表五体投地之虔诚皈敬，信仰便从此而建立。意谓以自己最为珍宝之头面去接佛陀最下之足，以表对佛法生起真实信心，直下承当自己本有之佛性，彻底掀翻往昔我慢等习气。所以弟子见佛陀要行礼，年轻比丘见长老亦须行礼，沙弥见比丘须行礼，百岁比丘尼见年少比丘亦须行礼，俗家弟子见出家僧尼务必要合掌、问讯、行礼。

“净业三福”之“孝养父母”是恩田，“奉事师长”是敬田，“慈心不杀，修十善业”是悲田。欲修恩田、悲田，非先修敬田不可，因为敬上济下的道理皆归师长教化之功，所以须以敬田融摄恩田与悲田，方能体现出尊师重道的精神与意义。奉事师长者，就是要发自内心深处对师长生恭敬、尊重、礼遇之心，并须将此行动落实于自己的日常生活中，表现于行住坐卧中。历缘修行，日久功深，方能由语默动静中的尊重转化为内心的尊重，以彻底洗涤我慢垢染，谦虚进道。要知尊重的反面就是我慢，我慢习重则势必引燃倨傲、骄慢、轻视、好高骛远、目中无人等祸患;只要我慢习气稍存，则仍存有不尊重的潜意识在。用尊重心方可粉碎我慢，以至规范自己的意识行为，由止恶行善而达到内心的改造。

欲培植自己的尊重心，须以慧眼遍观大地一切众生皆是我师长，不论其人贤良与否，务必以尊重心对之，哪怕是自己的仇人、乃至罪犯亦须尊重。因为一切众生皆有佛性，将来必定成佛故。唯有做到怨亲平等，方能生起大尊重心来。不但要对有情众生尊重，对无情亦须尊重，不能无故折一木、无故损一花也。岂不见苏长公(苏轼)说“溪声尽是广长舌，山色岂碍净法身”乎?石头禅师以碌砖答道，露柱答禅。

《弥陀经》亦说水鸟风树，皆宣妙音。儒家讲“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”。人人之间，理当彼此尊重;人与大自然之间亦须礼尚往来，人类若能尊重大自然而不肆意破坏，自能得到大自然的回报。欲孝顺父母、度化群生者，须从尊重师长始。善导和尚说：

“奉事师长者，此明教示礼节，学识成德，因行无亏，乃至成佛，此犹师之善友力也。此之大恩最须敬重，然父母及师长者名为敬上行也。言‘慈心不杀’者，此明一切众生皆以命为本，若见恶缘，怖走藏避者，但为护命也。经云：一切诸众生，无不爱寿命。勿杀勿行杖，恕己可为喻，即为证也。(《观经四帖疏》)

我慢是修学佛法道路上的最大障碍，一旦堕入慢云，则难以百尺竿头再进一步。情节严重者，便会落入疏狂的野孤禅，或魔之知见。唐代悟达国师的人面疮，就是因皇帝赐沉香宝座时萌生的一念慢心所致。

为了破除我慢，德山入门便棒，临济入门便喝。云门的棒子更为棘手，曾举“世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云‘天上天下，唯我独尊’。师云：我当时若见，一棒打杀与狗子吃却，贵图天下太平”。这些禅宗大德之所以如是接机，无不是为了破除来人的我慢也。丹霞禅师的烧佛，亦是为了烧灭我慢草，令其生起尊重心来也。若能明白尊重师长就是为了破除我慢的道理，自能如法如律地奉事也

三、尊师重道意在依法不依人

尊师重道，是修学佛法的根本。世间学问，一才一艺，尚且不能离开师父的传授与教导，更何况是修出世大道之无上佛法乎?因人闻法，因法悟道，从悟起修，修满佛成。是故经云：“善知识者，是大因缘;善知识者，是奇特法”也。《华严经》云：

善知识者，如慈母，出生佛种故;如慈父，广大利益故;如乳母，守护不令作恶故;如教师，示其菩萨所学故;如善导，能示波罗蜜道故;如良医，能治烦恼诸病故;如雪山，增长一切智药故;如勇将，殄除一切怖畏故;如济客，令出生死暴流故;如船师，令到智慧宝洲故。

正因为善知识如此重要，所以才须尊师重道。印光大师曾在《复吴希道居士书》中说：

人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。

学佛之人，务必要将尊师重道的观念落实于自己的行动中去方可。凡遇一切剃头染衣之僧尼，一律要以尊重心合掌、问讯、礼拜，不能起轻视之念。为自己授三皈、五戒、菩萨戒的和尚、阿阇黎，就是经中常讲的“师僧”或“师长”，其余之认识或不认识的一切僧尼皆摄“三宝”范围之内。对此不应分彼此之高下，须一视同仁，悉以尊重心而待之。但世人总是处处分别，厚此薄彼，对自己的师长则毕恭毕敬若佛陀，但对其他僧尼则视而不见、见而不理，一副贡高我慢面目，更不用说是合掌礼敬了。当然，在承事供养方面可以偏爱于自己的师长，这倒也合乎人之常情，但在尊重方面则不应分彼此而生分别心也。分别心一起，势必妄念纷飞，随妄念而流转，则难得佛法之真实利益也。

究其原因，实乃不明“尊师重道”的真正意义在于“依法不依人”也。佛法僧三宝是度人之舟航，亦是众生之福田。一切披缁剃度之僧尼为三宝中之僧宝，之所以称僧为宝者，是指法而非指人也。法为佛说，故至为宝贵，而僧能代佛弘化、依法修行，故亦甚宝贵，故尊称为僧宝也。苟其人而曾受出家佛戒，即入僧数之列，皆为世间众生之福田，可谓“依法不依人”也。对僧之尊重，即是对如来法宝之尊重。

然世人以分别心作祟故，亦以不知沙门有四种之别(一、胜道沙门。二、说道沙门。三、活道沙门。四、坏道沙门)故，而一律对其僧尼以圣僧行为要求之，甚至神格化，便导致了对有些僧人言语之稍见不端处，或举止稍有不威仪处，则肆意毁谤，甚至恶言相加!问其理由，则曰：我们虽然信仰佛教，但只恭敬有道高僧，而决不尊重无德之僧。粗看颇有理，细推实不妥。何以故?岂不见经有说出家人过失及诋毁者，皆犯重罪乎!纵使其人不是贤圣僧之类，即便是坏道沙门，但若对其有訾议者，亦同样获重罪也。因为背后人前说过诋毁，本属口恶，对于常人尚且不可，何况是对佛弟子任意口出恶言乎!谚云：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒!”

盖出家人不论如何，总是众生福田。如失道者，但当悲悯，切勿嫌恶，以自损德。若见其僧行为语言稍有不端而任意訾毁者，犹对囚犯而乱加刀杖一般，同样获故意伤人罪。智者大师曾说，即便是坏道沙门，其果报亦胜于严持五戒之人。原因是沙门发出世解脱心，而严持五戒者发人天心。所以，修学佛法者，应以“依法不依人”为重，而谨当尊师重道也。

四、须效法古德尊师重道之懿行

孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”尊师重道，于此可见一斑矣。不论是世间求学问、习技艺者，还是修学佛法求出世解脱道者，无一不是在尊师重道之高超懿行中提升自己道范的，原以竭诚恭敬方克实益故。精诚所至，金石为开。印光大师有言曰：

欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。

诚为不刊之论也。今从《印光法师文钞》中，摘引几则古德尊师重道的公案如下，以作弄引。

汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰：“为长者作粥，不加意敬事，使不可食。”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰：“吾始见子之面，今而后知子之心矣。

宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：“贤辈尚在此乎，归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。

张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。

印光大师评曰：

此四子者，所学乃世间‘明德新民，修齐治平’之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。至于弈秋之诲弈也，唯专心致志者胜。痀偻之承蜩也，以用志不分而得。由是观之，学无大小，皆当以诚敬为主。

清顺治皇帝，拜玉琳禅师为师，法名行痴。与玉琳法徒行森书，署名尚写“法弟行痴和南”。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎?此种芳规，岂可不知!古人云：“下人不深，不得其真。”非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一才一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。

昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。

如上数则世、出世间，尊师重道的古德楷模，实可作我们今天修学佛法者的一面镜子。我侪法身慧命，万善道德，皆从师长边生。善知识是长夜之明灯，迷途之向导，苦海之舟航，以故禅宗大德不辞劳累，千辛万苦，登山涉水，遍参天下丛林知识，为的就是在善知识的指导下能发明心地，亲见本来。既然善知识如此重要，而尊师重道还须大力提倡，亲身体验方可。