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常福法师:恭敬心、对于圣人的仰望和对于善知识的礼敬,非常的重要

发布时间:2024-12-07 01:04:51作者:心经全文网
常福法师:恭敬心、对于圣人的仰望和对于善知识的礼敬,非常的重要

常福法师印度朝圣舍卫国至蓝毗尼途中随缘开示

【导读:我们放下执着,现生中就可以趣入到不可以思议的境界中】

在我们修行的过程中,我感受到恭敬心、对于圣人的仰望和对于善知识的礼敬,非常的重要。因为这个法界本来就是一体的,如果我们真的有一颗恭敬心,有一颗虔诚的心,就能达到一心,而当我们达到一心的时候,我们就会发现,原来我和这个世界是一个,不是两个。在《华严经》里面也讲一念一世界,一念见大千,大千世界其实就在我们这一念之中。

印光大师曾经告诉我们,佛法在恭敬心中求。只有恭敬心才能与法相应,只有恭敬心才能与善知识的心相应,只有恭敬心才能跟我们的本来面目相应,如果没有恭敬心,就什么都没有了。所以,在任何一个时间里面,在任何一个念头里面,在任何一个环境里面,我们都要生起无上的恭敬心,不管是善的还是恶的,是好的是坏的,是丑的是美的,在任何一个环境里,我们只要有一颗恭敬心,只要达到一心,就可以趣入到不可思议的境界里。因为这个世界本来就是虚妄的,善恶好坏无非是你的分别心,妄想心而已,如果我们真正的把我们的恭敬心领会出来,修出来,那么跟法就一定会相应。但是在这个世间,我们往往被名利心,被财色名食睡迷惑了,我们不想去修行。

释迦牟尼佛在成佛的时候讲,善哉善哉,大地一切众生皆有如来智慧德相,因为执着不能证得。我们就因为对自己的执着,对法的执着,无量劫来都脱离不了轮回。我执,就生出生死,生出一些不清净的境界,不清净就是我执;法执,就生出众多的烦恼,众多不真实的境界。我们看到的一切法都是妄想里面显现出来的一种执着而已,如果我们放下对我的执着和对法的执着,就可以融汇到自己的清净心里面,融汇到整个法界里面,与它成为一体,就会发现我们的智慧啊非常的广大。我们要真正的用心去做,我们不需要向外面去攀求什么,只要用心的去做当下的每一件事情,就可以趣入到不可思议的境界中,《华严经》里讲华严境界就在一念之中,我们完全可以当下趣入。

悟来法师一再在我面前强调,我们现生中就可以证入到不可思议的境界,不用等到临命终时才见得到。菩萨戒里也讲,“灭寿取证者,亦非下种处”,就是告诉我们不要把很多的境界寄托在我们将来,寄托在死后,因为我们一旦有了这种思想,就会把佛陀最高,最究竟,不可思议的境界,丢在我们将来死后趣入,不愿意现在就趣入。其实我们要真正的去修行,真正的用心去做,现在就完全可以证到,在此世界就可以证到,因为在释迦牟尼佛那个时代,确实有很多人证到了。那在我们这个时代,是不是没有人证到呢?其实在我们这个时代,很多人也是完全可以证到的。就像我们昨天在舍卫国拜佛的时候,大家的心情都是不一样的,我可以说一下我自己的感受啊:我们在拜那棵菩提树的时候,我看到它背后的太阳,照着那棵大树,阳光透过树又照到我们心里面,我完全感受到那一种境界就在我内心中,我非常感动的。我看到大家在诵经,经行,我想到在极乐世界,也有人诵经,也有人经行,有人坐禅,有人念佛,我完全可以感受到那种不可思议的妙境,我们只要稍稍的用一点心,我相信大家的心完全都可以转换。

你看那个小居士在皈依三宝的时候,我完全可以感受到她当时的那种心态,我相信她当时的心已经是空荡荡的了,她自己已经没有了,她融入到那一种感恩,那一种功德里面,完全进入到佛的那种境界里面去了,这种淳朴,天真,这种感恩心完全的透露出来,这种境界在一生中都很难得的,所以如果我们平时在生活中要用这种心去做,我相信对于悟道也好,进入境界也好,并非难事,我相信完全可以证得到。

我们很多的善知识,还有十方诸佛,阿弥陀佛,包括释迦牟尼佛来到此世界,都给我们示现了很多的不可思议的境界,不可思议的住处,给我们建立了很多很多的法门。在这些法门里面,我们要专心的去修行,我们一定要依照善知识,依照佛陀所讲的法或者佛陀留下的一些遗迹,作为我们修行的依据,作为我们心中的向往和仰望,这样可以慢慢的将我们的心趣向我们内心中不可思议的境界中去。我们在一生修行之中,一定要依止,我们不能离开佛陀,不能离开善知识,不能离开祈祷,我们要忏悔。我们修行不要搞一些表面的现象,一定要常常的依止于佛陀,依止于善知识,就像悟来法师刚才讲的那个系鞋带的人一样,当他对善知识恭敬到一定的时候,就是在一个系鞋带的小小的过程中,也可以使他融入到他自己本来的法性之中,消融在他自己的内心的世界,真实的世界里,达到一种不可思议的境界。所以如果我们对于善知识恭敬到那种时候,我相信我们也完全可以做得到,但是现在人的恭敬心确实是很难发掘出来。

因为我们这次是第一次到这个地方来,我相信我们的感应力可能会非常的强烈,但是如果经过长时间的熏陶,一天两天三天下来以后,能不能都做到这样,这就很难说了

。但有一点很重要,我们要是贪著这里面的享受,或者被一些所知障障碍了我们的心源,那我们的恭敬心肯定会慢慢地退失,所以我们应该以一颗平常心做起,我们不断的放下心中的我执,不断的放下自己的那些小小的聪明,不断的放下我们自己很多的所知的,自己能明了的那些东西,完全把自己消融在对于佛陀或者善知识的依止中,恭敬中,依法的这种力量长时间的熏陶,那么我们的修行就不是难事。

【导读:我们修行要让自己单纯,完全依止于佛;修行障碍之一没有皈依三宝的心;修行障碍之二懒惰睡眠;修行障碍之三无惭无愧】

在这么多年的修行过程中,我有一个感受,就是让自己纯洁,让自己单纯到一无所知,完全依止于佛。我什么都不知道,都是佛说的,我什么都不懂,都是佛的,我感受到我什么都没有。我们平时在这方面的修行往往非常少,都认为我懂得了,我知道了,我明了了,什么都是我怎么样,就不愿意把自己完全依止于佛,依止于一个善知识,依止于一个清净者,就不愿意把自己彻底地变成一个忏悔者。我过去常常讲一句话,就是要把你放在佛心里面,不要把佛放在你心里面,我们修行总是把佛放在我们心里面,这样修肯定是有问题的,为什么?因为我们的心是污垢的,这个世界确确实实的都在佛心里面,我们整个的身心,都在佛心里面,我们要把自己全部融汇到佛心里面去。你要感受到你完全依止于佛,并且你自己是无知的,你什么都不知道,这个时候你就变得很单纯。我看到很多居士刚刚学佛的时候都非常的虔诚,但是到了一定的时候,他的虔诚心就慢慢地退化了,为什么?因为强烈的我执,以我为先,唯我独尊,我什么都知道了,什么都懂了,对于善知识,对于佛陀,变得无所谓了,这样的自己所知这种东西,往往会障碍你的修行,并且障碍性非常的大。

我觉得修行有几种障碍,一种障碍就是没有一颗皈依三宝的心,其实皈依三宝就是发菩提心。如果你修行没有对佛陀皈依的心,你就等于没有菩提心,如果你对佛陀没有向往,没有仰望,对于圣人,你没有崇拜,就是社会上讲的个人崇拜,那么你的菩提心也不会真实。我们修学佛法,对于佛陀必须要有这样的崇拜,必须要有皈依之心。我们先要找到善知识,要闻到佛法,我们要找到珍贵的佛陀。我们不能讲我是在修心,只要心正了就可以了,不能这样讲的,我们连心在哪里都搞不清楚,我们的心怎么正呢?我们完全是用一颗妄想心来做任何一件事情,包括我们现在听法都是用妄想心,因为真心你没有找到。我们一定要皈依三宝,一定要发菩提心,一定要依照佛陀的教法来修行,要听佛的话,在密宗里面讲叫身口意供养,你的身是佛身,你的口是佛口,你的意是佛意,我们要顺从佛意。我们每讲一句话,每做一件事情,每动一个念头,每发生一件事情,都要问一问,佛陀是怎么解决这个问题的,我们不能顺从于我,应该彻底的顺从于佛来解决任何一个问题。

佛陀在《四十二章经》里面讲,“慎勿信汝意,汝意不可信”,就是告诉我们意识里面发出来的任何一个东西,任何念头,都是不可信的,我们所做的事,所讲的话,所动的念头,所发的心都要顺从于佛陀,我们要如法修行,佛陀叫我们怎么做,我们就应该怎么做。发菩提心应该是依佛的心,如果你要是依你的心,不顺从于佛陀,你就会失去佛的心,那就麻烦了,那就是修道的一种大障碍。

第二种障碍就是睡眠,睡眠就是懒惰,如果一个人贪著于享受,贪著于好吃的,好穿的,好住的,就会障碍他修道。我们无始以来流转三界的最大的原因,就是贪心,因为贪心能生嗔心,贪嗔痴慢疑,根本处就在贪心那个地方。贪心即惰,人一懒惰,就什么都不愿意干,对法也不感兴趣,就像刚才悟来法师讲的,懒惰的人会给自己创造种种方便,找种种借口,其实都是为了满足于他自己的懒惰心。懒惰心会令我们众生失去很多的东西,失去佛法,乃至失去我们自性里面无尽的宝藏,懒惰的人,他的智慧和大悲心都不可能显现出来,只能显现堕落的东西、懒惰的东西和黑暗东西出来。所以我相信,如果你要是喜欢睡眠,喜欢懒惰,那么你对法上的修行是没办法相应的。

为什么一个人修行总是没办法跟法相应呢?就是因为懒惰。一个掉举的人都不怕,因为掉举的人有一个精进的体在那个地方,懒惰的人他没有精进体。五根五力(信、精进、念、定、慧)里面,信心的后面就是精进,懒惰不能生信心,就没有精进心。懒惰人常讲一句话就是随缘,你在这讲法他说那就随缘听吧,他的意思是我听也可以,不听也可以,他内心中,往往对法上面不感兴趣,就变成随缘,也可以听,也可以不听,你讲得再好,他随缘而听,这边耳朵听,那边耳朵出,因为他没有精进力。懒惰的人不起信心,他不可能生起精进,没有精进,就没有念力,没有念力,他就不能跟佛心相应,就不能生出定力,没有定力就没有慧力,一切皆失,所以,懒惰是我们修行的最大障碍。

懒惰的人在很多地方看到人家精进,他不会去羡慕,反而会生起随缘之心,他有时也会用佛法来对治一下。比例来讲,别人在精进修行,他自己不愿意去做,他看到那样太辛苦了,太累了,但他也不敢诽谤,不敢说什么,他会用一种巧妙的方法来遮止。他不愿意精进,他看到别人的修行也不愿意赞美,他会随意的跟人家一起修行一下,然后再慢慢地退出那个圈子,他会独自走开,寻找他自己的一块清净地去享受它。他没有精进力,不愿意在法上面下功夫,他对于精进不感兴趣,他总是会为自己的懈惰找到借口。所以,懒惰睡眠是我们修行的很大的障碍。

还有一个障碍就是无惭无愧,没有惭愧之心。无惭就是所做的事情对不起别人,比如说没有孝道之心,不能感受到佛陀对你的恩德,不能感受到父母对你的恩德,不能感受到周围所有的人对你的恩德,这样的人在生活中就是无惭。从甚深法义上来讲,任何众生对你都是有恩的,不管是诽谤你的人,还是赞美你的人,不管是抛弃你的人,还是包容你的人,对你都是有恩的,因为这些人都是你心中的法,真正有惭愧之心的人,会生出一种感恩之心,他看到所有人对他都是有恩的,没有任何怨言,这叫惭心。

没有惭愧之心的人在生活之中往往会贡高我慢,他会以自我为中心,我是天下第一,瞧不起任何一个人,认为别人别人都没有修行,就他有修行。他常常怨别人,总认为别人不对,自己是对的,像这样的人很明显就是没有惭愧之心的,但是他自己觉察不到,因为他已经独立习惯了。像自我为是,以我为先,以我为根本,站在我的角度上来看世界的一切,都是没有惭愧心,这样的人修行就很难有成就。在经典上面讲,无惭无愧,无论怎样修行,也得不到任何法义,反而会趣入魔道。因为一个人如果没有惭愧心,就会有坚固的我执和法执,等他的我执和法执非常坚固以后就会变成魔相。

比例来讲,我以前看到一个人,他就是以自我为中心,认为天下没有人修行,就他自己最修行。他嘴巴上讲得非常好,认为修行应该什么样子,非常的精进,非常的勇猛,但他感受不到周围的人对他的大恩,他嘴巴上说别人家对他都是有恩的,但他的行为上面感受不出来,为什么?他把自己独立出来,排斥别人,所以现在就变成像魔王一样,显现魔相出来,他的魔相独立出来以后,看任何东西都看不惯,看到所有人都是不修行者,就他修行。他到任何地方,从色相上来讲,他不合大众,从音上讲,听别人的话都不顺,从香上面来讲,看到别人家所有的东西都看不惯,从味上面来讲,别人吃东西他看不惯,他感觉到别人在贪心,他觉得我们修行应该苦行,人家吃了一点甜的东西,感到好吃,他就在说,啊,你有贪心。他常常喜欢教训别人,不能够感受到所有人跟他是一体的这种观点,他感受不到对方是他的恩人,他顺从不了别人的心,所以他在这个世界上面是独立的,他走到任何一个地方都是独立的,变成了一个独立“尊者”,这样的人是非常麻烦的。

无惭无愧,愧是愧对自己,什么叫愧对自己呢?就是把一根草抓起来,以为那是最珍贵的东西,抓住大便以为是黄金,然后不断的炫耀,这是金子,这是金子,失去了极大的利益。他执着于妄识里面显现出来的虚妄的境界,总是在说,哎呀,我见到什么境界了,我见到什么境界了,反而把真正的佛法甩之不管,让自己得不到真实的利益,让自己无尽的宝藏,智慧和清净心,都不能够现前,这就是愧对自己。所以我们修行一定要有惭愧之心,一定要有皈依三宝的心,一定要精进,不能懈怠,懒惰。我们修行要离开这三种障碍,阿弥陀佛。

——常福法师印度朝圣舍卫国至蓝毗尼途中随缘开示

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