第一卷第二卷

摩登伽经 卷上

度性女品第一

如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与诸比丘。围绕说法。于晨朝时。尊者阿难。着衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿难。往到其所语言。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难言。姊我名沙门。其心平等豪贵下劣。观无异相。但时见施。不宜久留。时彼女人。即以净水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已后。此女便取阿难容貌音声语言威仪等相。深生染着。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以为夫者。不亦善乎。复作是念。我母善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。时此女人。持水还家。诣其母所。而作是言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀愍。必满我愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸离欲秽。我昔曾闻。断生死者。宜加恭敬。如何于彼反起恶业。女闻是已。悲泣而言。若母不得阿难来者。我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众愿满足。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎投之火中。其咒言曰。

阿磨利毗磨利鸠鸠弥三磨祢移那婆头赐频头弥车养。

提菩跋利沙提毗地踰多提揭阇提毗三磨耶磨罗阇三磨提跋陀夷阇。

若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀罗舍。尔时女母。遥见阿难安详而来。告其女曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。烧香散花。极令严净。女闻母言。欢喜踊悦。庄饰堂阁。安置宝座。净治洒扫。散众名花。尔时阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄祐。遇斯苦难。大悲世尊。宁不垂愍加威护念令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为彼女人之所惑乱。为拥护故。即说咒曰。

悉挮帝阿朱帝阿尼帝。

于是世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隐一切怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处。我当为作真实归依。尔时世尊。复说偈曰

戒池清凉净无垢能浴众生烦恼热

若有智者入此池无明闇障永灭尽

是故三世诸贤圣咸皆顶戴共称叹

若我真实浴此流当令侍者速还返

尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女人。见阿难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可为比。假令一切世间众生。所有咒术。彼若发念。皆悉断灭。永无遗余。其有所作。无能障碍。以是因缘。当知彼力为无有上。尔时阿难。往诣佛所。头面礼足。在一面立。

佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能拥护一切众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受持读诵用自利益。亦安乐人。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受持六句神咒。阿难。此咒皆为过去六佛所共宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养。无令忘失。即说咒曰。

耶头多安茶利槃茶利抧由利他弥曷赐帝萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗沙脂利弥利婆腻邻陀耶陀三跋兜罗布罗波底迦谈必罗耶。

佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临应刑戮。以咒力故。轻被鞭挞。而得免脱。若当鞭挞。此咒因缘。呵责得免。若应呵责。由此神咒威德力故。永无呵毁。坦然安乐阿难我不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身着新净衣首戴花鬘。涂香严饰。金银环佩。璎珞其体。徐步安详。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨朝。入城乞食。女见其来。深生欢喜。随之而行。终不舍离。进止出入。恒随逐之。尊者阿难。见如是事。极怀惭愧。忧惨不悦。还出城外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍离。唯愿世尊。慈加拥护。

佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。佛时世尊。告女人曰。汝用阿难以为夫耶。女言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白父母汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。父母听我。故来至此。佛言。若汝父母已相听许。可使自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向父母所。修敬已毕。却住一面。白父母言。我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍。与我俱往。亲自付之。于是父母往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝今便可还归所止。时女父母。礼佛而退。于是如来告女人曰。若汝欲得阿难比丘以为夫者。宜应出家学其容饰。答曰。唯然敬承尊教佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积聚。其味至少。过患甚多。譬如飞蛾。为愚痴故。投身猛焰。而自烧害。凡夫颠倒。妄生染着。为渴爱所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心喜悦豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。离诸恼障。即为广说四真谛法。所谓是苦。是苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意解悟四圣谛譬如新净白氎易受染色。即于座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。扰乱贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我忏悔。佛言。我已受汝忏悔。汝今当知。佛世难遇。人身难得。解脱生死得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。汝已得之。于佛法中。获真实果。所谓生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今宜应精进。慎莫放逸。

明往缘品第二

尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴陀罗女。出家为道。咸生嫌忿。而作是言。此下贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。乃至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊愕。即便严驾。眷属围绕。前后导从诣祇洹林。下车去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众会心之所念。欲决所疑。告诸比丘。汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。汝今谛听。当为汝说。诸比丘乃往过去阿僧祇劫。于恒河侧有园。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。园中有王。名帝胜伽。是栴陀罗摩登伽种。与百千万栴陀罗众。共住此园。诸比丘彼帝胜伽。有大智慧。高才勇猛。自识宿命。世所为事。无不通达。我当略说其五功德。一者博练四围陀典秘密之要。无不了达。二者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论经纪度声彼岸。四者能解世俗祠祀咒术医药。五善分别大丈夫相。如是智慧。不可穷尽。其王有子。名师子耳。颜容端正。戒行清洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢喜。摩登伽王。广教其子。经书咒术。己所知者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其父。等无有异。帝胜伽王。于夜卧中。忽生是念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗仰。年渐长大。宜为娉妻。必当选择端正良匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求之。当是时也。有婆罗门。名莲花实。宗族高美。父母真正。七世以来。净而无杂。通四围陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领天下。威力自在。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰盛。人民殷富。彼莲花实女。名本性。德貌殊胜。犹师子耳。帝胜伽王。作是念言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白马。栴陀罗众。前后围绕。出家北行。往趣其国。时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。花果滋茂。树木敷荣。泉流浴池。净水盈满。异类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其园广博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。摩登伽王。往彼园中。待莲花实。时婆罗门。亦于晨朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从围绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟子技艺等事。且行诵习。而来诣园。帝胜伽王。见莲花实。安详而来。威德殊特。心生欢喜。以偈赞曰。

如日初出光明照曜大士威德

亦复如是如雪山药众药中胜

仁者高远更无能比德力深妙

极为严显犹如秋月众星中最

如梵天王智慧超胜悉为诸天

所共瞻仰如天帝释一切恭敬

端严殊绝更无能喻我但略赞

汝之功德若广说者不可穷尽

说是偈已。即起奉迎。更相慰问。然后就坐。莲花实言。汝栴陀罗下劣之甚。而来至此。欲何所为。答言。仁者世有四事。宜应修习。何等为四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安于己。三者饶益一切众生。四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。颜容瑰玮。智慧微妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见许可。时莲花实。闻是语已。瞋毒炽盛。极生忿恚。颜容惨结。色貌颦蹙。而语之言。摩登伽种。人所轻贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门姓。豪胜尊贵。更无过者。通达围陀。智慧无比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光明。有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。尊贵卑劣。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不可求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。时帝胜伽。闻是事已。语言。仁者金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故汝婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言殊胜。是事不可。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故生死而无差别。汝意当谓。栴陀罗者。造作恶事。凶暴残害。欺诳众生。无慈愍心。以是因缘。名为卑贱。我今当说汝婆罗门。所有恶业虚妄之事。起于诤讼。扰乱贤善。造为妖怪。占星观月。和合军阵。杀害众生。举要言之。一切恶事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶。何故不咒父母知识妻子眷属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。虚诳之人。而言尊胜。于理不可。婆罗门法。犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。何等为四。一者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者饮酒。唯此四恶。名之为罪。自余杀害。都无果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀余人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。乃至饮酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生妄想。不可以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。至心忏悔。还可得灭。手持床足。着弊坏衣。以人髑髅。悬其首上。如是忏悔。满十二年。戒还具足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆平等。可以仁女见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增瞋恚。语帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。帝胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声语言。以此因缘。知无异相。假令异者。应当分别。譬如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其色差别。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏。收聚沙土。以为城舍。或复名曰是金是银酥酪米麦。而是沙土。不以小儿名因缘故。便成珍宝。汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。尊贵下贱。不由汝言。即便成就。又婆罗门梵口生者。应当慈忍仁爱众生。云何杀害咒咀瞋忿。假令四姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。浊礼违理。禽兽无别。一切众生。随业善恶。而受果报。所谓端正丑陋。贫贱富贵。寿命终夭。愚痴智慧。如此等事。从业而有。若梵天生。皆应同等。何因缘故。如是差别。又汝法中。自在天者。造于世界。头以为天。足成为地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成河。众骨为山。大小便利。尽成于海。斯等皆是。汝婆罗门。妄为此说。夫世界者。由众生业。而得成立。何有梵天能办斯事。汝等痴弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。又婆罗门。命终已后。独得生天。余不生者。是则为胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善业。便生天者。一切众生。悉能行善。皆当生天。何故余人。而独卑劣。大婆罗门。譬如有人生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。而有四名差别之异。世间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗门。学围陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而复因之。以为定性。我今当说此围陀典。无有实义。易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。有大知见。造一围陀。流布教化。其后有仙。名曰白净。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广分别之。即便复为二十五分。次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。大婆罗门。此围陀典当分散。时婆罗门性。为随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不应言。诸婆罗门。因围陀故。性得决定。设随散坏。汝云何言婆罗门性真实不变。是故汝说我独尊贵余人卑劣。是事不然。又婆罗门。自恃智慧善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得通达。当知一切皆悉尊贵。何故独称婆罗门耶。过去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息名为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。岂非仙耶。过去久远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不可限量。岂可名为下劣人耶。以是因缘。诸姓平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相与。

示真实品第三

尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为汝断邪见网。开真实路。净菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者为五。一杀害人取脂用祭。二者刑马亦以脂祭。三广大祭。四普开祭。五随所欲祭。此皆虚妄。无有真实。徒自疲劳。长众恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善报。何等为八。一者正信。二者修戒。三广行施。四乐智慧。五常恭敬同梵行者。六好多闻。七者防护身口意业。八常亲近诸善知识。如斯八事。是清净法。一切众生。皆应修习。前七法者。悉皆从于善知识所。而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸姓所起。本末次第。汝闻是已宜除贡高劫初成时。诸众生类。悉能飞行。光明殊胜。肴膳美味。严身之具。自然而有。无造作者。其后福尽。众事消灭。是时众生。便修种植。疆界分别。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻蔑余人。自言豪富。由是缘故。众皆名之为刹利种。复有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。着弊坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯因缘。咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植田猎渔捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲忍心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游行。其车破坏。因便修治。名摩登伽。唯为农作。名曰田夫。往来市肆。名商估者。如是分别。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施设为立名字。为欲记别诸姓不同。就婆罗门。亦复分别。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毗。如是七姓。复各分别。皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。虽名一相。而得分别。劫初众生。亦复如是。根本无异。别为多姓。是故汝今应谛观察。为法利故。为断虚妄求真实故。宜以贵女用妻吾子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留。

众相问品第四

时莲华实。闻是语已。生大欢喜。得未曾有。语帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为何等。智慧言辞。乃能若是。修习何行。作何功德。唯愿为我广宣分别。帝胜伽言。我念过去。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。为婆罗门。变一围陀。以为四分。于百千劫。作转轮圣王。如是生处尊豪富贵。于尔所时。修习慈悲禅定智慧。广化众生。施作佛事。莲华实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾读。汝今善听。吾当广说此咒本末。过去久远阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。自在无碍。善修禅定。智慧殊胜。时有龙王。名为德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具足。我见彼女。起爱着心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝今善听。吾当宣说。

旦提他庵浮婆苏婆旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆斯提么提由那婆罗提那。

此即名为婆罗门咒。

庵阇致啰多波薮浮埵伽呵男婆那摩失多干毗罗旦多罗毗利多婆艳提婆婆失利尸絺缄萨阇男忧波男婆罗陀斯磨。

此即名为刹利神咒。

庵质多罗摩醯帝毗舍斤若阿他娑斤若遏陀多婆罗毗那。

此即名为毗舍神咒。

庵阿多波婆罗多波示毗陀贪婆利沙赊耽波贳陀贪庵罗。

此即名为首陀神咒。

庵有形必有欲有欲必有苦若能离此欲定得梵天处。

此即名为大梵天王婆毗罗咒。

莲华实言。汝姓何等。曰姓三无。又问。仁者汝原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾师名迦蓝延。汝宗族中。谁为勇健。答曰。我门族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先说一切众生贵贱不定。虽有尊贵。而为恶者。犹名下贱。若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切称尊贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢。

说星图品第五

尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚通达。况斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。形貌何类。为复几时。与月共俱。其所祭祀。为用何等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重为分别。帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日半。与月共行。麋肉以祭。属于梵王姓婆罗婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以果为祭。属于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭之用乳。属于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于东方。其七星者。五则显现。二星隐没。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。属于鬼神。姓宾伽罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦麨祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月俱。尼俱陀果。以用为祭。属于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同行。桃花祭之。属凶恶神。姓伽罗延。牛宿三星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭祀。属于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及月。粳米为祭。属于水神。姓单茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。属于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。为之辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为祭。属于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余尽皆一日一夜。共月而行。东方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。三宿凶恶。参柳与胃。四宿和善。翼斗壁毕。五宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等名。占星等事。汝宜应当深谛观察。

摩登伽经 卷下

观灾祥品第六之一

帝胜伽言。仁者善听。吾当更说星纪所行善恶之相。月离昴宿。是日生者。有大名称。人所恭敬。月离于毕者。所生豪贵。众共赞叹。月离于觜。是日生者。喜多忿诤。含毒害心。月离参星。其日孕育。多恣饮食。美味具足。月离于井。其日生者。仓廪盈溢。牛羊殷多。月离鬼星。生者修善。月离柳星。生者多欲。月离七星。生者尊贵。月离张星。生者短命。月离翼星。生者持戒。月离轸星。生者奸盗。月离角星。其日生者。善知音乐。能造璎珞。月离亢星。生善算数。月离氐星。生为臣相。月离房星。生者能御。及善贩卖。月离心星。生者愚痴。其命短促。月离尾星。生多系胤。大有名誉。月离箕星。生者好定。月离斗星。生者富贵。月离牛星。生有名称。月离女星。生多荣宠。月离虚星。生则斗乱。月离危星。生者为将。月离室星。生为盗贼主。月离壁星。生者多能。和合馨香。月离奎星。生多卑贱。月离娄星。生能市牛马。月离胃星。生多屠杀。大婆罗门。我已广说月离于星生者善恶。今当复说。

月离诸星置立城邑善恶之相。月离昴星。所立城邑。甚有威神。多饶财宝。或为大火之所烧害。月离毕星。所立城邑。其中人民。悉修善业。多饶财物。习诵经典。少于贪欲。月离觜星。所立城邑。妇女繁多。牛羊无数。香华璎珞。具足而有。月离参星。所立城邑。多有美味。及丰财宝。其中人民。皆悉愚痴。月离井星。所立城邑。甚有威神。多有财宝。饭食谷麦。不久亦当。而自磨灭。月离鬼星。所立城邑。虽有恶人。于后必善。仁孝修慈。延年长寿。多有风神。五谷少味。月离柳星。所立城邑。共中人民。悲怨者众。好生斗诤。多有臭秽。月离七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多财物。修戒行施。孝敬贞洁。月离张星。所立城邑。多有女人。香华美味。具足而有。药谷并茂。人民安隐。月离翼星。所立城邑。多饶财宝。人皆愚痴。为诸妇人之所欺陵。城邑长久。不可倾移。月离轸星。所立城邑。其中人民。多好诤讼。饶有牛马。月离角星。所立城邑。其中人民。尽为妇人之所陵逼。虽有财宝。为火焚烧。月离亢星。所立城邑。多有财物。人民殷多。贪残谄曲。月离氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其后为兵之所残灭。月离房星。所立城邑。其中人民仁孝贞和。恭敬父兄。诵习经典。勤能祭祀。

月离心星。所立城邑。丰饶财宝。所有人民。勤习经术。豪强炽盛。月离尾星。所立城邑。多饶财宝。及以美味。其中人民。性多暴恶。其后为土之所伤害。月离箕星。所立城邑。多有财宝。其中人民。贪欲愚痴。月离斗星。所立城邑。多饶财宝。五谷丰熟。其中人民。勤于习诵。唯好斗诤。月离女星。所立城邑。多饶财宝。无有粟麦。其中人民。少有疾病。善能和顺。月离虚星。所立城邑。其中人民。随顺妇人。多有衣服。严身璎珞。男女寡欲。月离危星。所立城邑。其中人民。意多谄曲。贪欲无厌。其后为水之所[漂*寸]流。月离室星。所立城邑。其中人民。皆悉安乐。性多姤嫉。好卑贱业。月离壁星。所立城邑。其中人民。渐渐增益。多饶财谷。好于布施。月离奎星。所立城邑。其中人民。丰饶牛马。财宝无量。月离娄星。所立城邑。其中人民。安乐无疾。男女端正。月离胃星。所立城邑。其中人民。臭恶不净。多喜诤讼。受诸苦恼。大婆罗门。今我所说置立城邑尽依星图善恶。必应宜观察而习学之。大婆罗门。月离于星。置立城邑。如上所说。

吾今更宣月在诸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即阴雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多泽。火势猛盛。夏月在毕。若有天雨。二尺一寸。宜种下田。贼盗并起。唯有二疾。患眼与腹。秋获果实。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水势盛。无有攻伐。行路清净。皆无所畏。人民安乐。夏月在参。天雨八寸。宜种下田。所有财物。当密藏隐。其年饶贼。应严兵仗。及有三疾。身热上气。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。云雨极多。雨十四日。中间不息。兵刀连起。杀害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜种下田。雨泽以时。秋稼成熟。贵贱交诤。禽兽暴乱。及有三疾。一疮二痈。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜种下田。恶风猛盛。邻国诤讼。诸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗实。胎者伤夭。死亡者众。夏月在张。若天降雨。二尺七寸。其年秋实。为他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善恶。如在张说。夏月在轸。若天有雨。九尺二寸。其年诸稼为禽鸟所害。雨泽鲜少。秋不成实。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鲜少。秋则滋多。兵少止息。人民安乐。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盗贼并起。高卑无异。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽兽殒伤。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相祸。仁义都弃。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜骑乘象马之人。及与刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方贼暴。有三疾起。一者患眼。二者患痈。三者患胁。花果繁茂。兵戈不兴。夏月在箕。有雨二尺。前旱后涝。秋则成熟。有二种疾。患腹与目。夏月在斗。有雨七尺。宜种高田。水极暴盛。其年药谷。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼说。夏月在女。有雨三尺。水雨不时。秋水盛长依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虚。上天降雨。一尺七寸。宜种下田。有痈疾生。刀兵乱起。夏月在危。有雨五寸。宜种下田。秋则成熟。内外兵乱。在城邑者。携将妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱后涝。花果凋落。秋食不登。盗贼暴起。横病流行。妇人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。墙壁崩倒。有四种疾。患下目痛。咳嗽身热。幼死者众。宜种高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜种下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在娄。若天有雨。一尺二寸。宜种下田。兵盗并起。夏月在胃。有雨四尺。宜种高田。其年荒俭。刀兵必起。父违子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善恶。

时帝胜伽。语莲花实言。大婆罗门。今我更说日月薄蚀吉凶之相。汝今应当善谛着心。月在昴宿。若有蚀者。中国多灾。祸难必起。月在毕宿。而有蚀者。普遭患难。灾乱频兴。若在觜蚀。大臣诛戮。乃至参井。亦复如是。若在柳宿。依山住者。皆当灾患。及与龙蛇。无不残灭。月在七宿。若有蚀者。种甘蔗人。当被毁害。在张蚀者。怨贼降伏。在翼而蚀。近陂泽者。亦悉衰落。若轸蚀者。守护城邑。及防卫者。皆悉亡坏。在角蚀者。飞鸟毁灭。在亢蚀者。畜妻男子。亦当恼害。在氐而蚀。近水住者。皆有灾难。月在房蚀。商估之人。及以御者。一切皆当无利益事。在心蚀者。如在嘴说。在尾蚀者。行人多死。在箕蚀者。乘骑象马。若斯之人。亦当坠落。在斗蚀者。亦复如是。牛星蚀者。出家之人。及南方者。祸患滋多。在女蚀者。怨贼消灭。牧马之人。皆当残毁。在虚蚀者。北方之人。并悉破坏。在危蚀者。敢能咒术祠祀之人。皆当伤害。在室蚀者。为香璎人。亦皆毁坏。在壁而蚀。知乐者衰。若在奎蚀。诸乘船者。亦不利益。在娄而蚀。市马者死。在胃而蚀。田夫亡坏。此则名为薄蚀之相。如其体性。我已分别。

观灾祥品第六之二

帝胜伽言。仁者当听。我今复说月在众星所应为事。月在昴宿。应为祭祀。受于爵位。葺盖屋宅。买众杂畜。调习牛马。作金石器。造为温室。宜殖彤花。建立墙壁。迁居洗浴。着新净衣。不宜织总。诤讼系闭。应修道路。宜为金银铜铁之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技长寿。勤于祭祀。月在毕日。宜应耕垦。婚姻盖宅。出财调兽。裁衣等事。不宜责敛斗战造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲贪味。丰有财物。寿命延长。月在嘴日。宜为市会。遣使涂舍。植树造盖。建殿治路。着弊故衣。莹饰璎珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聪慧有智。月在参日。宜应责敛。治井河渠。买于牸牛。压脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃发受戒。移处异居。不应进药。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好为众事。月在鬼日。宜服妙药。着新净衣。洗浴祭祀。置立臣位。贯身璎珞。剃发造盖。此日生者。为人贤善。寿命延长。月在柳宿。宜建凶事。造墙市肆。堰水立桥。其日若雨。多有蚊虻。后雨减少。此日生者。性多弊恶。好睡短寿。月在七星。宜植杂谷。立仓和怨。种芸造犁。祭祀尊灵。其日有雨。秋必成实。若有生者。爱亲好欲。长命多食。斗战必胜。不宜凶事。月在张宿。宜造璎珞。着新净衣。种植果木。造立市肆。宜为善事。葺宅雇人。此日生者。少发端正。其日有雨。秋多成实。月在翼日。一切事吉。是日生者。端严殊特。聪慧强识。亡失还得。其日有雨。秋稼成熟。月在轸宿。一切皆吉。宜调象马。授官造池。不利窃盗。其日有雨。必当流溢。生者勇健。盗而多智。长寿少病。月在角宿。宜当裁衣造于璎珞。阅军布阵。捡藏仓库。服药器。习船乘。作妓乐。营素画。其日有雨。必不周遍。此日生者。聪明多智。善能瞻相。恒好田猎。性多轻躁。寿命长久。情好贪欲。月在亢宿。宜调象马。造于乐器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨恶。其日有雨后必多风。此日生者。聪明多疾。性刚武勇。

月在氐日。宜为种植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于后少水。此日生者。端正多智。少于继嗣。躁性贪味。喜乐善人。月在房宿日。宜出财物。亡者易获。其日生者。多赡亲戚。乐行福业。此日有雨。必当瀑涨。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者难获。其日生者。必为长子。多智长寿。通达经论。调伏象马。宜立宰守。被伤者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜种果菜。责敛祭祀。疗治众病。身服璎珞。余者皆凶。宜造酒蘖。其日生者。多有继嗣。丰财长寿。所失难得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。种植花果。建立园圃。宜出家人。自余皆凶。所失难获。在日生者。长寿端正。孝顺慈仁。月在斗宿。不宜忿诤。不服新衣。收敛祭祀。其日生者。孝敬寡言。博练众典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星说。月在女宿。宜诵经籍。立臣祭祀。阅军出师。是日生者。少疾多智。聪明孝顺。其日雨吉。所失悉获。月在虚宿。众事皆善。此日生者。聪慧多识。饶财柔善。所失难得。其日有雨。于后少水。月在危宿。宜应进药。祭祀神祇。出财市易宜种麻麦。不应遣使置位植药。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜为凶事。伤失难得其日所生豪贵和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。尊贵长寿。名称高远。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金银谷麦财物立仓造酒不宜营桥。造檗治路。和合香药着新净衣。其日生者。出家修福。怜愍众生。拯救穷乏。和协亲族其日宜雨所失还得宜造马厩。月在娄宿。宜造温室。置立马厩。调伏车马。出入财贿。宜植禾稼。当进妙药疗治众病。其日生者聪明端正。终获荣宠。少病刚武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。强取财货。多伪少实。无量杂恶。贪欲谄曲。皆集其身。所失难得。病难除愈。不宜出游。乃至降雨。宜祭神祇。大婆罗门。吾今更说。地动之相汝应善听。凡地动者。必多兵起。其一地动。三大亦然。三月地动。不过一旬当有兵起四月地动者。亦如上说。五月地动二十五日便有兵起。六月地动七十五日便有兵起。七月地动。不过百日。便有兵起。八月地动。至六十日。便有兵起。九月地动。至九十日。便有兵起。十月地动五十五日便有兵起。十一月地动。不过百日。便有兵起。腊月动者。如上所说。正月地动。至九十日。便有兵起。二月地动。至三十日便有兵起。一岁之中。月月地动。地动之处城邑空旷。逃走他国。或依旷野。经十五年。而还其家。我今复说月在众宿地动之相。月在昴宿。而地动者。火势炽盛。焚烧城邑。金银工作。悉皆衰灭。生者尽死。月在毕宿。而地动者。怀孕妇人。胎多夭殇诸果凋落。饥馑疾疫兵刀相害。死者甚众及诸国王。亦当衰损。月在嘴宿。若有地动。药木不茂。隐山学士。勤祭之人。皆当死灭。月在参宿。有地动者。草木萎死苗稼毁落。行人小王。盗贼等死月在井宿。而有地动。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地动者。商主军师。远行估客。近山诸王皆当亡灭。多于灾雹。伤害苗稼月在柳宿。而地动者。龙蛇蛰虫飞鸟走兽。和合毒者。当被伤害。月在七星。有地动者诸王有灾。祭祀断绝豪姓大智作乐者衰。月在张宿。而地动者。四时调和。税夺人物。修戒者衰。月在翼宿。而地动者。诸商价人。依山住者。并大臣衰。月在轸宿。而地动者。凡师医人。军主善算。如斯之等。皆当残毁。月在角宿而地动者如轸所说。月在亢宿。而地动者。诸有盗贼。乐人屠者。行客象马。依山住人。皆当衰灭。月在氐宿而有地动。山崩木落恶风暴起。雹伤禾稼。月在房宿。而地动者。盗贼多死。谄媚人衰。父违子逆。不相随顺。月在心宿。而地动者。大王有灾乌鸟走兽。勇健者衰月在尾宿。而地动者。二足四足。在山穴者。皆当衰殄。其年荒俭。乳者干枯。山石崩倒月在箕宿而有地动在水诸兽。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰灭。月在斗宿。而地动者。铜铁铅锡。造作之者。及诸贫贱。皆当衰尽。村营移徙。月在女宿。而地动者。王人诵人。小国王等。皆当衰灭。月在虚宿。而地动者。聚落分散。富人射人。长者等衰。月在危宿。而地动者。象马诸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地动者。畜养猪豕。屠杀杂类。依恃山河凶恶人衰。月在壁宿。而地动者。修福之人。及依水者。皆悉衰灭。月在奎宿。而地动者。刀兵大起。损害国土。客强主弱。月在娄宿。而地动者。兄弟相害。胎者夭殇。三灾流行。大恶云集。月在胃宿。而地动者。盗贼多死。果木不成。余如前说。三大之相。今当分别。地动之后。于七日中。若有赤云。日月无光。流星飞行。是名火动。非是灾怪。于七日后。若有大雨。宜多种植。其年丰实。无有灾恶。若地动后。七日之中。云东西行。形似鱼鳖。其色正黑隐蔽日月。是名水动。其年多水。宜植高田。其余灾异。如星所说。若七日后。有大风起。日月光赤。是名风动。其年兵兴。不宜出师。火甚炽盛。焚烧伤害。卯时地动。害诸国王。象马车乘。午时动者。害诸大臣。未时动者。害众杂畜及种田者。酉时动者。害诸盗贼及诸仆使。子时动者。害贫贱者及与妇人。月初旬动。害于商人。中旬动者。害豪胜人及童幼者。下旬地动。为灾鲜少。

明时分别品第七

大婆罗门。我今更说昼夜分数长短时节。汝当善听。冬十一月。其日最短。昼夜分别。有三十分。昼十二分。夜十八分。五月夏至日。昼十八分。夜十二分。八月二月。昼夜停等。自从五月。日退夜进。至十一月。夜退日进。至于五月。日夜进退。亦一分进。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。节气起春。我当复说刹那分数。妇人纺綖。得长一寻。是则名为刹那时也。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名为一时。此一时者。日一分也。凡三十分。为一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出时。人影长于九十六寻。第二影长六十寻。第三名富影。长十二寻。第四名屋影。长六寻。五名大富影。长五寻。六名三围影。长四寻。七名对面影。长三寻。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。长三寻。第十名势影。长四寻。十一名胜影。长五寻。十二大坚影。长六寻。十三婆修影。十二寻。十四端正影。六十寻。十五凶恶影。九十六寻。此是一日十五分名。日没名恶。二名星现。三名快摄。四名安隐。五名无边。第六名忽。七名罗刹。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鸟鸣。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是昼夜三十分名。是三十分名一昼夜。三十昼夜。名为一月。此十二月。名为一岁也。大婆罗门。今复说漏刻之法。如人瞬顷。名一罗婆。此四罗婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦罗。三十迦罗。则名一刻。如是二刻。名为一分。一刻用水盈满五升。圆筒四寸。以承瓶下。黄金六铢。以为此筒。漏水五升。是名一刻。如是时法。我已分别。今说里数由旬之法。七微尘名一细。七细名一尘。七尘为一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一虮。七虮名一虱。七虱名一麦。七麦名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一声。四声名一由旬。我今复说斤两轻重。十二麦名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二铢。二十四铢。名为一两。十六两。名为一斤。二两名一婆罗。二婆罗名一撮。二撮名一掬。六掬名钵悉他。二十四婆罗。名摩伽陀钵悉他。如是广说斤两数法。大婆罗门。我今复说月在众宿病者轻重。宜应善听。月在昴宿。有得病者。酪饭祭火。四日乃愈。月在毕宿。其得病者。以香祭火。五日后愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在参宿。有得病者。当以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭岁星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜疗治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在张宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至恶难差。月在轸宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。极恶难治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。经十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。经十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。经十二日。极重难治。宜以香花祭天帝释。乃可得愈。月在尾宿。其得病者经三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病经八日。应以麻糜祭于水神。月在斗宿。病经七日。宜以乳糜用祭诸神。月在女宿。病至难治。经十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虚宿。经十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者难治。月在壁宿。病经七日。花祭窖神。然后可愈。月在奎宿。病者必经二十八日。宜以香花祭于神祇。月在娄宿。病者必经二十五日。麦粥祭神。后可除愈。月在胃宿。病者难治。是则名为月在众宿病轻重相。大婆罗门。我今复说月在诸宿被囚执者解脱迟速。月在昴宿被囚执者三日必免。毕宿亦然。嘴星被执。二十一日。然后得免。参十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。张宿十日。翼宿七日。轸宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虚危室壁奎宿。皆十四日。而后得免。娄宿三日。胃宿被执。难可得免。是则名为月在众宿系闭迟速。

我今复说黑子之相。妇人项上。有黡紫色。夫必为王。其色若黑。乳间有报。夫为将军。眉间有黑。报黡在颈。经历五夫。衣食不乏。颊上有黑。报黡在背。孤寡历年。夫难可得。耳上黑者。报黡在腰。强记博识。上唇有黑。报黡在手。为人欺诳。下唇有黑。报黡在下。性多淫泆。不乏饮食。颐上黑者。在下有报。自然肴膳无所乏少。大婆罗门。我今复说月会诸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。昼十七分。夜十三分。尔时当树十二寸表。量日中影。长于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。昼十六分。夜十四分。影长八寸。八月中旬。月在娄宿。未在于亢。影十三寸。昼夜各分。为十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。昼十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。昼十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影则有二十一寸。昼十二分。夜十八分。腊月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。昼十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。昼十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。昼夜十五。为三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于毕。中影十寸。昼十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于参。中影七寸。昼十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。昼十八分。夜十二分。如是等。名月会宿法。我今更说出闰之要。于十九年。凡有七闰。五年再闰。其日五月至于十月尽。皆南行。夜增一分。日减一分。从十一月。至尽四月。皆俱北行。昼加一分。夜减一分。月形增损。由日远近。日月荧惑辰星岁星太白镇星。是为七曜。其岁星者。于十二岁。始一周天。其镇星者。二十八岁。乃一周天。太白岁半始一周天。荧惑二岁始一周天。辰星一岁。乃一周天。凡岁三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天数法。我今更说二十八宿所主之者。昴主帝王。毕主天下。嘴主旷野并及大臣。参井亦然。柳主龙蛇依山住者。七星主于种甘蔗人。张主盗贼。翼主坐人。轸星主于城内居士。角主飞鸟。亢主出家修福之者。氐主水人及与虫兽。房主商价及以御人。心星所主。如昂嘴说。尾主行人。箕主乘骑。斗如上说。牛主南方赤衣盗贼。及戏笑者。虚主中土。危主医筮合涂香者。壁星惟主能作乐者。奎主乘船。娄当市马。胃主耕种。如是分别星纪所属。是时莲华实闻是语已。赞摩登伽。善者仁者。所言诚谛。今以吾女用妻卿子。不须财物。可为婚姻。诸婆罗门闻是语已。咸生瞋恚。而作是言。云何以女与此下贱。时莲华实告弟子言法无二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。语帝胜伽。汝可受水当与卿女。时摩登伽成婚姻已。欢喜而去。诸比丘。时摩登伽我身是也。莲华实者舍利弗是。师子耳者阿难是也。尔时女者今性比丘尼是。以于往昔日。曾为夫妻。爱心未息。今故随逐。说是经时。六十比丘远尘离垢。得阿罗汉。诸婆罗门得法眼净。佛说是经已。波斯匿王及四部众。欢喜奉行。